පළමු ශික්ෂා පදය: ජීවිතයට ගරු කිරීම

ජීවිත විනාශය නිසා ඇති වන දුක් වේදනා ගැන දැනුවත්ව අයි බාරයක් දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම සහ මිනිසුන්ගේ, සතුන්ගේ, ශාකවල සහ ඛනිජ ලවණවල ජීවිත ආරක්ෂා කිරීමට මාර්ග ඉගෙන ගැනීමට. මෙලොවදී, මගේ චින්තනයෙන් සහ මගේ ජීවන රටාව තුළ කිසිඳු ප්‍රාණඝාත ක්‍රියාවක් නොමැරීමටත්, අනුන්ට නොමරන්නට ඉඩ නොදීමටත්, මම අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටිමි.

ජීවිතය වටිනවා. එය සෑම තැනකම, අප තුළ සහ අප වටා ඇත; එය බොහෝ ආකාර ඇත.

පළමුවැන්න ශික්ෂා පදය හැමතැනම ජීවිත විනාශ වෙනවා කියන අවබෝධයෙන් උපදිනවා. ජීවිතය විනාශ වීමෙන් ඇති වන දුක් වේදනා අපි දකින අතර, අපි මෛත්‍රිය වඩවාගෙන මිනිසුන්ගේ, සතුන්ගේ, වෘක්ෂලතා සහ ඛනිජ ලවණවල ආරක්ෂාව සඳහා බලශක්ති ප්‍රභවයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට භාර ගනිමු. පළමු ශික්ෂා පදය යනු ශික්ෂා පදය අනුකම්පාවෙන්, කරුණා- දුක් වේදනා ඉවත් කර එය පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාව. දුක දකින විට අප තුළ මෛත්‍රිය උපදී.

ලෝකයේ දුක්ඛිත තත්වයන් සමඟ සම්බන්ධව සිටීම අපට වැදගත් වේ. දයානුකම්පාව අප තුළ ජීවමානව තබා ගැනීම සඳහා ශබ්ද, රූප, සෘජු සම්බන්ධතා, පැමිණීම් සහ යනාදී බොහෝ ක්‍රම මගින් එම දැනුවත්භාවය පෝෂණය කළ යුතුය. නමුත් අපි ඕනෑවට වඩා ගන්න එපා. ඕනෑම පිළියමක් නියමිත මාත්‍රාවෙන් ගත යුතුය. අපි දුක් වේදනා සමඟ සම්බන්ධව සිටිය යුත්තේ අපට අමතක නොවන තරමට පමණි, එවිට කරුණාව අප තුළ ගලා එනු ඇති අතර අපගේ ක්‍රියාවන්ට ශක්තියක් වේ. අපි භාවිතා කරන්නේ නම් කෝපය අපගේ ශක්තියේ මූලාශ්‍රය ලෙස අසාධාරණයකදී, අපි හානිකර දෙයක් කළ හැකි අතර, පසුව අප පසුතැවෙනු ඇත. බුදුදහමට අනුව ප්‍රයෝජනවත් සහ ආරක්‍ෂිත එකම ශක්ති ප්‍රභවය මෛත්‍රියයි. දයානුකම්පාවෙන්, ඔබේ ශක්තිය තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් උපත ලබයි; විමර්ශනයකින් තොරව එය ශක්තියක් නොවේ.

මිනිසුන් වන අප සම්පූර්ණයෙන්ම සෑදී ඇත්තේ ශාක, ඛනිජ ලවණ, පෘථිවිය, වලාකුළු සහ හිරු එළිය වැනි මානව නොවන මූලද්‍රව්‍ය වලින්. අපගේ පරිචය ගැඹුරු හා සත්‍ය වීමට නම් අප පරිසර පද්ධතිය ඇතුළත් කළ යුතුය. පරිසරය විනාශ වුවහොත් මිනිසුන් ද විනාශ වනු ඇත. සතුන්ගේ, ශාකවල සහ ඛනිජ ලවණවල ජීවිත ආරක්ෂා නොකර මිනිස් ජීවිතය ආරක්ෂා කළ නොහැක. දියමන්ති සූත්‍රය අපට උගන්වන්නේ සංවේදී හා සංවේදී නොවන ජීවීන් අතර වෙනස හඳුනාගත නොහැකි බවයි. මෙය ගැඹුරු පරිසර විද්‍යාව උගන්වන බොහෝ පැරණි බෞද්ධ ග්‍රන්ථවලින් එකකි. සෑම බෞද්ධයෙකුම පරිසරයේ ආරක්ෂකයෙකු විය යුතුය. ඛනිජ වලටද ඔවුන්ගේම ජීවිතයක් ඇත. බෞද්ධ ආරාමවල අපි ගායනා කරන්නේ, "සංවේදී සහ අනාත්ම සත්වයන් දෙකම පූර්ණ බුද්ධත්වය අවබෝධ කර ගනී" යනුවෙනි. පළමු ශික්ෂා පදය ඛනිජවල ජීවිත ඇතුළු සියලු ජීවිත ආරක්ෂා කිරීමේ පිළිවෙතයි.

“මරා නොදැමීමටත්, අනුන්ව මරා දැමීමට ඉඩ නොතබන්නටත්, ලෝකයේ, මගේ චින්තනයෙන් සහ මගේ ජීවන රටාව තුළ කිසිදු ප්‍රාණඝාත ක්‍රියාවක් අනුමත නොකිරීමට මම අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටිමි.”

කිසිම ඝාතන ක්‍රියාවකට අපට සහාය දිය නොහැක; කිසිම ඝාතනයක් සාධාරණීකරණය කරන්න බැහැ. ඒත් නොමැරී මදි. අනෙකා මැරීමෙන් වළක්වන ක්‍රම ද අප ඉගෙන ගත යුතුය. අපට කියන්න බැහැ, “මම වගකියන්නේ නැහැ. ඔවුන් එය කළා. මගේ දෑත් පිරිසිදුයි.” ඔබ නාසීන්ගේ කාලයේ ජර්මනියේ සිටියා නම්, “ඔවුන් එය කළා. මම කළේ නැහැ." ගල්ෆ් යුද්ධයේදී, ඔබ ඝාතනය නතර කිරීමට උත්සාහ නොකළේ නම්, ඔබ මෙය පුරුදු කර නැත. ශික්ෂා පදය. යුද්ධය නැවැත්වීමට ඔබ කී හෝ කළ දේ අසාර්ථක වුවද, වැදගත් වන්නේ ඔබ ඔබේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ දයානුකම්පාව භාවිතා කරමින් උත්සාහ කිරීමයි.

එය ඔබ සමඟ මරා නොගැනීමෙන් පමණක් නොවේ සිරුර ඔබ පළමු නිරීක්ෂණය කරන බව ශික්ෂා පදය. ඔබේ චින්තනය තුළ ඔබ ඝාතනය කිරීමට ඉඩ දෙන්නේ නම්, ඔබ මෙයද බිඳ දමන්න ශික්ෂා පදය. අප සිතින් වුවද ප් රාණඝාතය අනුමත නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කරගත යුතුය. අනුව බුද්ධ, සියලු ක්‍රියාවන්හි පදනම මනසයි. හිත ඇතුලේ මැරීම භයානකයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඇති එකම මාර්ගය ඔබේ බවත්, වෙනත් මාර්ගයක් අනුගමනය කරන සෑම කෙනෙකුම ඔබේ සතුරා බවත් ඔබ විශ්වාස කරන විට, එම අදහස නිසා මිලියන ගණනක් මිනිසුන් මරා දැමිය හැකිය.

සිතීම සෑම දෙයකම පදනමයි. අපගේ සෑම සිතිවිල්ලකටම දැනුවත් කිරීමේ ඇසක් තැබීම අපට වැදගත් වේ. යම් තත්වයක් හෝ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් නොමැතිව, අපගේ සිතුවිලි නොමඟ යවන අතර ව්යාකූලත්වය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, කෝපය, හෝ වෛරය. අපගේ වැදගත්ම කාර්යය වන්නේ නිවැරදි අවබෝධය වර්ධනය කිරීමයි. ඔබ අන්තර් සම්බන්ධයේ ස්වභාවය ගැඹුරින් දුටුවහොත්, සියලු දේ "අන්තර්-අතර" බව, අපි දොස්, වාද කිරීම සහ මරා දැමීම නවත්වන්නෙමු, අපි සියල්ලන් සමඟ මිත්‍ර වෙමු. අවිහිංසාව ප්‍රගුණ කිරීමට නම්, අප ප්‍රථමයෙන් අප සමඟ සාමකාමීව කටයුතු කිරීමට ක්‍රම ඉගෙන ගත යුතුය. අප තුළම සැබෑ සහජීවනයක් ඇති කර ගන්නේ නම්, පවුලේ අය, මිතුරන් සහ ආශ්‍රිතයන් සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු.

නිදසුනක් වශයෙන්, අපි යුද්ධයකට විරෝධය පළ කරන විට, අපි සාමකාමී පුද්ගලයෙක්, සාමයේ නියෝජිතයෙක් යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය, නමුත් මෙය සත්‍ය නොවිය හැකිය. අපි ගැඹුරින් බැලුවහොත්, යුද්ධයේ මූලයන් අප ජීවත් වූ නොසැලකිලිමත් මාර්ගවල බව අපට නිරීක්ෂණය වනු ඇත. අපි අප තුළත් අන් අය තුළත් සාමයේ සහ අවබෝධයේ බීජ ප්‍රමාණවත් තරම් වපුරා නැත, එබැවින් අපි සම වගකීමක් දරයි: "මම මෙසේ සිටි නිසා ඔවුන් එසේ ය." වඩාත් සාකල්‍ය ප්‍රවේශයක් වන්නේ "අන්තර්ගත වීමේ ක්‍රමයයි:" "මෙය මේ වගේ ය, මන්ද එය එසේ ය." මෙය අවබෝධයේ සහ ආදරයේ මාර්ගයයි. මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ අපට පැහැදිලිව දැකගත හැකි අතර අපගේ රජයට පැහැදිලිව දැකීමට උදව් කළ හැකිය. එතකොට අපිට පෙලපාලියකට ගිහින් කියන්න පුළුවන් “මේ යුද්ධය අසාධාරණයි, විනාශකාරීයි, අපේ ශ්‍රේෂ්ඨ ජාතියට සුදුසු නැහැ” කියලා. මෙය කෝපයෙන් අන් අයව හෙළා දැකීමට වඩා බෙහෙවින් ඵලදායී වේ. කෝපය සෑම විටම හානිය වේගවත් කරයි.

අපි හැමෝටම, සාමවාදීන්ට පවා ඇතුලේ වේදනාවක් තියෙනවා. අපට කෝපයක් සහ කලකිරීමක් දැනෙන අතර, අපගේ දුක් වේදනා තේරුම් ගැනීමට හැකියාව ඇති අපට සවන් දීමට කැමති කෙනෙකු සොයා ගත යුතුය. බෞද්ධ ප්‍රතිමූර්තිය තුළ, අ බෝධිසත්ව අත් දහසක් සහ අත් දහසක් ඇති, එක් එක් අත්ලෙහි ඇසක් ඇති අවලෝකිතේශ්වර නම් වේ. අත් දහසක් ක්‍රියාව නියෝජනය කරන අතර එක් එක් අතෙහි ඇස අවබෝධය නියෝජනය කරයි. ඔබ යම් තත්වයක් හෝ පුද්ගලයෙකු තේරුම් ගත් විට, ඔබ කරන ඕනෑම ක්‍රියාවක් උපකාරී වන අතර වැඩි දුක් වේදනා ඇති නොකරයි. ඔබේ අතේ ඇසක් ඇති විට, සැබෑ අවිහිංසාව ප්‍රගුණ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැන ගනු ඇත.

අවිහිංසාව ප්‍රගුණ කිරීමට ප්‍රථමයෙන් අප එය අප තුළම ප්‍රගුණ කළ යුතුය. අප සෑම කෙනෙකු තුළම යම් තරමක ප්‍රචණ්ඩත්වයකුත් යම් අවිහිංසාවකුත් තිබෙනවා. අපගේ තත්වය අනුව, දේවල් වලට අපගේ ප්‍රතිචාරය අඩු වැඩි වශයෙන් අවිහිංසාවාදී වනු ඇත. අපි නිර්මාංශ වීම ගැන ආඩම්බර වුවත්, උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ එළවළු තම්බන ජලයේ කුඩා ක්ෂුද්‍ර ජීවීන් රාශියක් ඇති බව අප පිළිගත යුතුය. අපට සම්පූර්ණයෙන්ම අවිහිංසාවාදී විය නොහැක, නමුත් නිර්මාංශ වීමෙන්, අපි අවිහිංසාවාදී දිශාවට ගමන් කරමු. අපට උතුරට යාමට අවශ්‍ය නම්, අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා උතුරු තාරකාව භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් එය උතුරු තරුව වෙත ළඟා විය නොහැක. අපගේ වෑයම එම දිශාවට ගමන් කිරීම පමණි.

ඕනෑම කෙනෙකුට සමහර අවිහිංසාව, හමුදා ජෙනරාල්වරුන්ට පවා කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, අහිංසක මිනිසුන් මරා දැමීමෙන් වැළකී සිටින ආකාරයෙන් ඔවුන්ගේ මෙහෙයුම් සිදු කළ හැකිය. සොල්දාදුවන්ට අවිහිංසාවාදී දිශාවට ගමන් කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා, අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය. අපි යථාර්ථය කඳවුරු දෙකකට බෙදා - ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අවිහිංසාවාදී - එක කඳවුරක සිට අනෙක් කඳවුරට පහර දෙනවා නම්, ලෝකයට කිසිදා සාමයක් නැත. අප තුළ ඇති ප්‍රචණ්ඩත්වයේ තරම හඳුනා නොගෙන, යුද්ධ සහ සමාජ අසාධාරණයට වගකිව යුතු යැයි අපට හැඟෙන අයට අපි සැමවිටම දොස් පවරමු සහ හෙළා දකිමු. අපට සැබෑ බලපෑමක් ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නම් අප අප ගැනම වැඩ කළ යුතු අතර අප හෙළා දකින අය සමඟද වැඩ කළ යුතුය.

ප්‍රචණ්ඩකාරී ලෙස ක්‍රියා කරන අය පවා සමහර පුද්ගලයන් සතුරන් ලෙසින් බැහැර කිරීමට එය කිසිවිටකත් ඉරක් අඳින්නට උදව් කරයි. අපගේ හදවත් තුළ ආදරයෙන් ඔවුන් වෙත ළඟා විය යුතු අතර අවිහිංසාවාදී දිශාවකට යාමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අපගේ උපරිමය කළ යුතුය. අපි සාමය සඳහා කටයුතු කරන්නේ නම් කෝපය, අපි කවදාවත් සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ. සාමය යනු අවසානයක් නොවේ. එය කිසිදා සාමකාමී නොවන ක්‍රමවලින් ඇති විය නොහැක.

වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ අවිහිංසාව බවට පත්වීමයි, එවිට තත්වයක් ඇති වූ විට, අපි තවත් දුක් වේදනා ඇති නොකරමු. අවිහිංසාව ප්‍රගුණ කිරීම සඳහා, අපගේ ශරීරය, අපගේ හැඟීම් සහ අනෙකුත් පුද්ගලයින් වෙත යොමු කෙරෙන මෘදුකම, ප්‍රේමනීය කරුණාව, දයාව, ප්‍රීතිය සහ සමානාත්මතාවය අවශ්‍ය වේ. සිහිකල්පනාවෙන් - සාමයේ භාවිතය - අපට අප තුළ ඇති යුද්ධ පරිවර්තනය කිරීමට වැඩ කිරීමෙන් ආරම්භ කළ හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා තාක්ෂණික ක්රම තිබේ. සවිඥානික හුස්ම ගැනීම එකකි. අප කලබල වන සෑම අවස්ථාවකම, අප කරන දේ නවත්වා, කිසිවක් පැවසීමෙන් වැළකී සිටිය හැකි අතර, එක් එක් හුස්ම ගැනීම සහ පිටවන හුස්ම ගැන දැනුවත්ව කිහිප වතාවක්ම ආශ්වාස කිරීම සහ පිට කිරීම කළ හැකිය. අපි තවමත් කලබල නම්, අපට ඇවිදින්න යන්න පුළුවන් භාවනා, අප ගන්නා සෑම සෙමින් පියවරක් සහ සෑම හුස්මක් ගැනම සිහියෙන්. අප තුළ සාමය වර්ධනය කිරීමෙන් සමාජය තුළ සාමය ඇති කරනවා. එය අප මත රඳා පවතී. අප තුළ සාමය ප්‍රගුණ කිරීම යනු මෙය සහ එම හැඟීම හෝ මෙය සහ එම සංජානනය අතර ඇති වන යුද්ධ සංඛ්‍යාව අවම කර ගැනීමයි, එවිට අපට අපගේ පවුලේ සාමාජිකයන් ඇතුළුව අන් අය සමඟද සැබෑ සාමයක් ඇති කර ගත හැකිය.

මගෙන් නිතර අසනු ලැබේ, “ඔබ අවිහිංසාව පිළිපදින අතර යමෙකු ඔබේ නිවසට කඩා වැදී ඔබේ දියණිය පැහැර ගැනීමට හෝ ඔබේ සැමියා මරා දැමීමට උත්සාහ කළහොත් කුමක් කළ යුතුද? ඔබ කළ යුත්තේ කුමක්ද? ඔබ අවිහිංසාවාදී ලෙස ක්‍රියා කළ යුතුද?” පිළිතුර ඔබගේ පැවැත්ම මත රඳා පවතී. ඔබ සූදානම් නම්, ඔබට හැකි උපරිම අවිහිංසාවාදී ආකාරයෙන් සන්සුන්ව හා බුද්ධිමත්ව ප්‍රතිචාර දැක්විය හැක. නමුත් බුද්ධිය සහ අවිහිංසාව සමඟ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට සූදානම් වීමට නම්, ඔබ කල්තියා පුහුණු විය යුතුය. එය වසර දහයක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් ගත විය හැකිය. ප්‍රශ්නය ඇසීමට ඔබ අර්බුදකාරී කාලය එනතෙක් බලා සිටියහොත් එය ප්‍රමාද වැඩිය. මේ හෝ එවැනි පිළිතුරක් මතුපිටින් පෙනෙනු ඇත. එම තීරණාත්මක මොහොතේ, ප්‍රචණ්ඩත්වයට වඩා අවිහිංසාව හොඳ බව ඔබ දැන සිටියත්, ඔබේ අවබෝධය බුද්ධිමය පමණක් වන අතර ඔබේ මුළු ජීවීන් තුළම නොවේ නම්, ඔබ අවිහිංසාවාදීව ක්‍රියා නොකරනු ඇත. බිය සහ කෝපය ඔබ තුළ ඉතාමත් අවිහිංසාවාදී ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් ඔබව වළක්වනු ඇත.

මේක පුරුදු කරන්න අපි හැමදාම ගැඹුරින් බලන්න ඕන ශික්ෂා පදය හොඳින්. අපි යමක් මිල දී ගන්නා හෝ පරිභෝජනය කරන සෑම අවස්ථාවකම, අපි යම් ආකාරයක ඝාතනයක් අනුමත කරනවා විය හැකිය.

මිනිසුන්, සතුන්, ශාක හා ඛනිජ ලවණ ආරක්ෂා කිරීමට පුරුදු වන අතර, අපි අපව ආරක්ෂා කරන බව අපි දනිමු. පෘථිවියේ සියලුම ජීවීන් සමඟ ස්ථිර හා ආදරණීය ස්පර්ශයක් අපට දැනේ. අපි සිහියෙන් හා ආදරණීය කරුණාවෙන් ආරක්ෂා වෙමු බුද්ධ තවද මෙය පුරුදු කරන බොහෝ සංඝ පරම්පරාවන් ශික්ෂා පදය. මෙම ප්‍රේමනීය කරුණාවේ ශක්තිය අපට ආරක්ෂාව, සෞඛ්‍යය සහ ප්‍රීතිය යන හැඟීම ගෙන දෙන අතර, පළමු දෙය ලබා ගැනීමට සහ ප්‍රගුණ කිරීමට අප තීරණය කරන මොහොතේ මෙය සැබෑ වේ. ශික්ෂා පදය.

අනුකම්පාව දැනීම ප්රමාණවත් නොවේ. අපි එය ප්රකාශ කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය. ආදරය අවබෝධය සමඟ එකට යා යුත්තේ එබැවිනි. අවබෝධය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අපට ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය පෙන්වයි.

අපේ සැබෑ සතුරා අමතකවීමයි. අපි සෑම දිනකම සිහිය පෝෂණය කරන්නේ නම් සහ අප තුළ සහ අප අවට සිටින අය තුළ සාමයේ බීජ වලට වතුර දමන්නෙමු නම්, අපි ජීවමාන වන අතර, අපටත් අන් අයටත් සාමය සහ දයානුකම්පාව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර කළ හැකිය.

ජීවිතය ඉතා අගනේය, නමුත් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී සාමාන්‍යයෙන් අපව රැගෙන යන්නේ අපගේ අමතකවීම් මගිනි. කෝපය, සහ කනස්සල්ල, අතීතයේ අහිමි වූ, වර්තමාන මොහොතේ ජීවිතය ස්පර්ශ කිරීමට නොහැකි වීම. අප සැබවින්ම ජීවතුන් අතර සිටින විට, අප කරන හෝ ස්පර්ශ කරන සෑම දෙයක්ම ආශ්චර්යයකි. සිහිය පුරුදු කිරීම යනු වර්තමාන මොහොතේ ජීවිතයට නැවත පැමිණීමයි. පළමුවැන්නාගේ භාවිතය ශික්ෂා පදය ජීවිතයට ගෞරවය දැක්වීමේ උත්සවයකි. අපි ජීවිතයේ සුන්දරත්වය අගය කරන විට සහ ගෞරව කරන විට, අපි සියලු ජීවිත ආරක්ෂා කිරීමට අපට හැකි සෑම දෙයක්ම කරන්නෙමු.

තව දුරටත් අසිරිමත් ශික්ෂා පද පහ

• පුදුමාකාර ශික්ෂා පද පහ: හැඳින්වීම
• දෙවන ශික්ෂා පදය: ත්යාගශීලීත්වය
• තුන්වන ශික්ෂා පදය: ලිංගික වගකීම
• හතරවන ශික්ෂා පදය: ගැඹුරු සවන්දීම සහ ආදරණීය කථාව
• පස්වන ශික්ෂා පදය: සිහිකල්පනාව ඇති සමාජයක් සඳහා ආහාර වේලක්

© 1993 තිච් නට් හන් විසින් අවසරය ඇතිව "අනාගතයක් සඳහා හැකි වීම සඳහා" (පළමු සංස්කරණය) වෙතින් නැවත මුද්‍රණය කරන ලදී. Parallax Press.