භික්ෂුණියකගේ දැක්ම

• බෞද්ධ භික්ෂුව
• මගේ අත්දැකීම්
• බටහිරට බුදුදහම ගෙන ඒම

භික්ෂුණියකගේ දැක්ම (බාගත)

1 කොටස: බෙනඩික්ටීන්ගේ දර්ශනයක්
3 කොටස: සංසන්දනය කිරීම සහ සංසන්දනය කිරීම

මම බෞද්ධ පැවිදි ඉතිහාසය කෙටියෙන් විස්තර කිරීමෙන් ආරම්භ කිරීමට කැමැත්තෙමි, පසුව කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස මගේම අත්දැකීම් විස්තර කිරීමට කැමැත්තෙමි. ඇමරිකාවේ හැදී වැඩුණු කෙනෙකුට මෙවැනි කොණ්ඩා මෝස්තරයක් අවසන් වූයේ කෙසේදැයි දැන ගැනීම සමහර අයට සිත්ගන්නාසුළු විය හැකිය! අවසාන වශයෙන් මම බටහිරට බුදුදහම එන අභියෝග ගැන කතා කරන්නම්.

බෞද්ධ භික්ෂුව

බෞද්ධ පැවිද්ද ආරම්භ වූයේ මීට වසර 2,500 කට පමණ පෙර පුරාණ ඉන්දියාවේ ශාක්‍යමුණිගේ ජීවිත කාලය තුළ ය. බුද්ධ. භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් -සං ha ඔවුන් හඳුන්වනු ලබන පරිදි - ඉබාගාතේ යන මිනිමැරුන්, මෙය එකල ආගමික වෘත්තිකයන්ගේ ජීවන රටාව විය. හින්දු තාපසයෝ අදටත් මේ සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කරති. එම සං ha ලබා ගැනීම සඳහා නිවසින් නිවසට ගොස් ඔවුන්ගේ සහයෝගය සඳහා මහජනතාව මත රඳා පැවතුනි පූජා නිවැසියන්ගෙන් ආහාර. අනෙක් අතට, ද සං ha ධර්මය ඉගැන්වූයේය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් - ගිහියන්ට. අධික මෝසම් වැසි සමයේදී සං ha ඔවුන් වසරේ ඉතිරි කාලය තුළ කළාක් මෙන් තැනින් තැන ඇවිදිනවා වෙනුවට සරල වාසස්ථානවල රැඳී සිටිනු ඇත. කාලයෙන් පසු බුද්ධ, මෙම ප්‍රජාවන් වඩාත් ස්ථායීව වර්ධනය වූ අතර අවසානයේ භික්ෂූන් හෝ භික්ෂුණීන් සඳහා ස්ථිර වාසස්ථාන බවට පත් විය.

කන්‍යා සොහොයුරියන් පැවිදි කිරීමේ පෙළපත පැවතියේ සිටම ය බුද්ධ. පළමු කන්‍යා සොහොයුරිය වූයේ ඔහුගේ මවගේ මරණයෙන් පසු ඔහුව ඇති දැඩි කළ ඔහුගේ නැන්දා ය. භික්ෂූන් වහන්සේලා ආයතනික බලයෙන් භික්ෂූන්ට යටත් වුවද, ඔවුන්ගේ අධ්යාත්මික හැකියාවන් හඳුනා ගන්නා ලදී. ථේරීගාථා ගේ ඉහළ අවබෝධයක් ඇති, සෘජු ගෝලයන් වූ සමහර කන්‍යා සොහොයුරියන්ගේ ඉගැන්වීම් අඩංගු වේ බුද්ධ.

ඉන්දියාවෙන්, බුද්ධාගම ශ්‍රී ලංකාවට ක්‍රි.පූ. තුන්වන සියවසේදී ව්‍යාප්ත වූ අතර, වර්තමාන මැලේසියාව, ඉන්දුනීසියාව, පකිස්ථානය සහ ඇෆ්ගනිස්ථානය වැනි අග්නිදිග ආසියාව ද බෞද්ධ විය. බුදුදහම මධ්‍යම ආසියාවට ද එතැනින් චීනයට ද ඉන්දියාවෙන් මුහුදු මාර්ගයෙන් ද ව්‍යාප්ත විය. චීනයෙන්, බුදුදහම කොරියාවට සහ ජපානයට ව්‍යාප්ත විය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ හත්වන සියවසේදී චීනයෙන් සහ නේපාලයෙන් බුද්ධාගම ටිබෙටයට ඇතුළු විය. දැන් බටහිරට එනවා.

භික්‍ෂුණී, ශික්‌ෂණ, ශ්‍රමනේරිකා යන භික්‍ෂුණී පැවිද්ද මට්ටම් තුනකි. සම්පූර්‍ණ උපසම්පදාව ලැබීමට, එනම් භික්‍ෂුණීභාවයට පත්වීමට, භික්‍ෂුණීන් දස දෙනෙකුගෙන් සහ භික්‍ෂූන් වහන්සේලා දස නමකින් (සම්පූර්ණව පැවිදි වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා) පැවිදි විය යුතුය. පහත් පැවිදි ලබා දීමට එතරම් පිරිසක් අවශ්‍ය නොවේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස විවිධ බෞද්ධ රටවල පැවිදි කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය වෙනස් වන්නේ එහිදී ඔවුන්ට පැවිදි වීමේ මට්ටම අනුව ය.

ශ්‍රේෂ්ඨ බෞද්ධ අශෝක රජුගේ දියණිය භාරතයේ සිට ශ්‍රී ලංකාවට භික්ෂුණී උපසම්පදාව රැගෙන ආවා. එය ශ්‍රී ලංකාවෙන් චීනයටත් පසුව කොරියාවටත් ගියා. පිරිමි (භික්ෂූ) සඳහා වූ සම්පූර්ණ පැවිද්ද ටිබෙටයට ව්‍යාප්ත වුවද, බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලාට හිමාලය හරහා ගමන් කිරීම දුෂ්කර වූ නිසා කාන්තාවන්ට එය එසේ නොවීය. මේ අනුව ටිබෙටයට ව්‍යාප්ත වූයේ උපසම්පදාවේ පළමු තලය වන ශ්‍රමනේරිකා පමණි. පසු කාලීනව බුද්ධාගමට එල්ල වූ දේශපාලන මර්ධනය හේතුවෙන් ශ්‍රී ලංකාවේ භික්ෂුණී උපසම්පදාව අභාවයට ගියේය. දැනට ශ්‍රී ලාංකික කාන්තාවන්ට දස ශ්‍රමනේරිකා ගත හැක ශික්ෂා පද. තායිලන්තයේ, කාම්බෝජයේ සහ බුරුමයේ පිරිමින්ට භික්ෂූන් වහන්සේලා විය හැකි නමුත් පැවිදි කාන්තාවෝ යම් ආකාරයක අමිහිරි තත්ත්වයක සිටිති. ඔවුන් බ්‍රහ්මචර්යාව ගත් නිසා ඇත්ත වශයෙන්ම ගිහියන් නොවේ , ඈට, ඔවුන් දහය ගෙන නැත ශික්ෂා පද ශ්‍රමණික (ආධුනික) ගේ.

පූර්ණ පැවිදි පරම්පරාව, භික්ෂුණී, චීන සහ කොරියානු බුදුදහම තුළ සමෘද්ධිමත් වන අතර, සියලු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ට අයත් කාන්තාවන් අතර ඒ පිළිබඳ උනන්දුව නැවත මතු වී තිබේ. දැනට අපේ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ නැති නිසා අපේ සමහරු තායිවානය, හොංකොං, කොරියාව හෝ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයට ගොස් භික්ෂුණී උපසම්පදාව ලබාගෙන ඇති අතර අනාගතයේදී මෙම සම්ප්‍රදායන් තුළ එය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන මිනිසුන් සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. . භික්ෂුණී උපසම්පදාව හඳුන්වා දීම සෙමෙන් සිදු කළ යුතු වන්නේ එයට සියවස් ගණනාවක් පුරා කාන්තාවන්ගේ පූර්ණ පැවිදිභාවය නොතිබූ සම්ප්‍රදායන් තුළ චින්තන ප්‍රධාන මාරුවීම් ඇතුළත් වන බැවිනි.

බුදු දහමේ බාහිර ස්වරූපය රටකින් තවත් රටකට යන විට වෙනස් වී විවිධ සංස්කෘතීන්ට අනුගත වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, සාරය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් වෙනස් වී නැත. උදාහරණයක් ලෙස, එම අවස්ථාවේ දී බුද්ධ, සිවුරු කුංකුම වර්ණයෙන් යුක්ත විය. චීනයේ දී, අධිරාජ්යයා පමණක් එම වර්ණය ඇඳීමට අවසර දී ඇත, එම නිසා සිවුරු වඩාත් යටපත් වූ අළු හෝ කළු බවට පත් විය. ඒ වගේම චීන සංස්කෘතියට අනුව සම නිරාවරණය කිරීම ආචාරශීලී නොවන නිසා චීන සිවුරට දැන් අත් තියෙනවා. ටිබෙට් ජාතිකයින්ට කුංකුම පාට සායම් නොතිබූ නිසා සිවුරු වල වර්ණය අඳුරු කුංකුම හෝ මෙරූන් බවට පත් විය.

බුද්ධාගමේ ස්වරූපය විවිධ සංස්කෘතීන්ට අනුවර්තනය වූ ආකාරය පිළිබඳ තවත් උදාහරණයක් සං ha-එම පැවිදි ප්රජාව - ජීවිතය සඳහා අවශ්ය ද්රව්ය ලබා ගනී. පුරාණ ඉන්දියාවේ, පැවිද්දන් නිහතමානීව ගෙයින් ගෙට ගොස් ගිහියන්ගෙන් දානය ලබා ගත් අතර ඔවුන් ආගමික පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ පිළිවෙත්වලට උපකාර කිරීම ගෞරවයක් ලෙස සැලකූහ. එම බුද්ධ සම්බන්ධය සකසන්න සං ha සහ ගිහියන් අන්‍යෝන්‍ය උපකාරයක් ලෙස. අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත සඳහා තම ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම කැප කිරීමට කැමති මිනිසුන් වැඩ කිරීමට, ගොවිතැන් කිරීමට, ඉවුම් පිහුම් කිරීමට සහ ව්‍යාපාර කිරීමට කාලය ගත කරන්නේ නැත. ඔවුන්ට ඉගෙනීමට වැඩි කාලයක් තිබිය හැකිය මෙනෙහි කරන්න ලෝකයේ ජීවත් වීමට සහ වැඩ කිරීමට කැමති පුද්ගලයින්ගේ සහයෝගය ලබා ගැනීමෙන්. තම පිළිවෙත කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් සහ ඔවුන්ගේ ගුණාංග වර්ධනය කිරීමෙන්, භික්ෂූන් වහන්සේලාට ධර්මය ඉගැන්වීමට සහ අන් අයට ආදර්ශමත් ආදර්ශයක් වීමට හැකි වනු ඇත. මෙසේ ද බුද්ධ එක් පාර්ශ්වයක් ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් ද, අනෙක් පාර්ශ්වයට වඩා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ද අන්‍යෝන්‍ය උපකාර ක්‍රමයක් සකස් කරන්න. සෑම පුද්ගලයෙකුටම සමාජයට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න තෝරා ගත හැකිය.

බුද්ධාගම ශ්‍රී ලංකාව සහ අග්නිදිග ආසියාව දක්වා ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟ දානය එකතු කිරීමේ සම්ප්‍රදාය දිගටම පැවතුනි බාරයක් මුදල් හැසිරවීමට නොවේ දැඩි ලෙස එහි තබා ඇත. නමුත් ටිබෙටයේ මෙය ප්‍රායෝගික නොවීය. ආරාම නගරයෙන් පිටත වූ අතර, දානයට යාමට සෑම දිනකම ශීත කාලගුණයේ ඇවිදීම ප්‍රායෝගික නොවීය. මේ අනුව, ටිබෙට්වරු ආරාමවලට ​​ආහාර ගෙන ඒමට පටන් ගත්හ, නැතහොත් ඔවුන් මුදල් හෝ ඉඩමක් ලබා දෙනු ඇත සං ha ඔවුන්ගේම ආහාර ලබා ගත හැකිය. චීනයේ, Ch'an (Zen) ආරාම නගරවලින් බොහෝ දුරස් වූ නිසා, පැවිද්දෝ තම ආහාර වගා කිරීම සඳහා භූමියෙහි වැඩ කළහ. මේ අනුව රටේ ආර්ථික තත්ත්වය සං ha එක් එක් ස්ථානවල සංස්කෘතිය සහ විශේෂිත තත්වයන් අනුව රටින් රටට වෙනස් වේ.

මගේ අත්දැකීම්

මම බෞද්ධයෙකු ලෙස හැදී වැඩී නැත; මගේ හැදී වැඩුණේ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි පරිසරයක. මගේ පවුල යුදෙව්වන් වූ අතර, එතරම් ආගමික නොවූවත්, මා හැදී වැඩුණු ප්‍රජාව ක්‍රිස්තියානි විය. කුඩා කාලයේ මම බොහෝ ප්‍රශ්න ඇසුවෙමි: “ඇයි මම මෙහි සිටින්නේ? ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? ” මම වියට්නාම් යුද්ධය අතරතුර හැදී වැඩුණු නිසා, “සමහර අය සාමයෙන් ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නම් අනෙක් අයව මරා දමන්නේ ඇයි?” කියා මම කල්පනා කළෙමි. මම හැදී වැඩුණේ රේස් කෝලාහල අතරතුරයි, එබැවින් මම මෙසේ කල්පනා කළෙමි: “මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සමේ වර්ණය අනුව අන් අයට වෙනස්කම් කරන්නේ ඇයි? මිනිසෙක් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඇයි අපිට එකට ජීවත් වෙන්න බැරි?” මම හැදී වැඩුණු සමාජයෙන් පිළිතුරු සොයා ගැනීමට මට නොහැකි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ විට මගේ ප්‍රශ්න අධෛර්යමත් විය. මට කිව්වා “ඔයාගෙ යාළුවො එක්ක එළියට යන්න, හොඳ කාලයක් ගත කරන්න, ඔච්චර හිතන්න එපා” කියලා. නමුත් එය මා සෑහීමකට පත් කළේ නැත.

1971 දී UCLA වෙතින් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු, මම යුරෝපයේ, උතුරු අප්‍රිකාවේ සංචාරය කර, මානව අත්දැකීම් ගැන වැඩි විස්තර දැනගැනීම සඳහා ඉන්දියාවට සහ නේපාලයට ගොඩබිමට ගියෙමි. පසුව මම නැවත ලොස් ඇන්ජලීස් වෙත පැමිණ නවෝත්පාදන පාසලක උගන්වමින් LA සිටි පාසල්වල සේවය කළෙමි. එක් ග්‍රීෂ්ම ඍතුවකදී සති තුනක පමණ කාලයක් පොත් සාප්පුවක පියාසර කරන අයකු මම දුටුවෙමි භාවනා ටිබෙට් භික්ෂූන් දෙදෙනෙකු විසින් උගන්වනු ලබන පාඨමාලාව, ලාමා Yeshe සහ Zopa Rinpoche. ගිම්හාන නිවාඩුව නිසා මම ගියා. මම ඇත්තටම කිසිවක් බලාපොරොත්තු නොවෙමි-ඇත්ත වශයෙන්ම, අපේක්ෂා කළ යුත්තේ කුමක්දැයි මම දැන සිටියේ නැත-එසේම එම අත්දැකීම මට ඉතා බලවත් වූයේ එබැවිනි. පාඩම් මාලාව සකස් කර ඇත්තේ අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී පසුව ඒවා මෙනෙහි කිරීමට ය. අපි ඒවා තාර්කිකව පරීක්‍ෂා කළා වගේම අපේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත්තා.

මෙහෙම කරනකොට කෑලි කෑලි වැටෙන්න ගත්තා පොඩි කාලෙ ඉඳන්ම තිබ්බ ප්‍රශ්න වලට උත්තර ටික ටික මට ලැබෙන්න ගත්තා. මීට අමතරව, බුදුදහම අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ සිදුවන තත්වයන් සමඟ වැඩ කිරීමට බොහෝ ක්‍රම ලබා දී ඇත: එය ඊර්ෂ්‍යාව වැනි විනාශකාරී හැඟීම් පරිවර්තනය කිරීමට ශිල්පීය ක්‍රම ලබා දුන්නේය. ඇලෙන ඇලීම or කෝපය. මම මේවා පුරුදු කරද්දී ඒවා මගේ ජීවිතයට ඉතාම ධනාත්මක විදිහට බලපෑවා. කාලය ගෙවී යත්ම, වැඩි කාලයක් සහ පුහුණුවීම් සඳහා වඩාත් හිතකර ජීවන රටාවක් ලබා ගැනීම සඳහා භික්ෂුණියක් වීමේ ආශාව වැඩි විය. මෙය මගේ පෞද්ගලික තේරීමක් වූ අතර, එය සෑම කෙනෙකුම කළ යුතු එකක් නොවේ. බොහෝ අය බුදු දහම මුණගැසෙනවා, පුරුදු කරනවා, පැවිදි වෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම ටිකක් සමීපව විමර්ශනය කළ විට, මගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය කෙතරම් ගැඹුරට මුල් බැස තිබේද යන්න පැහැදිලි විය. කෝපය සහ ඇලවීම විය. පැරණි මානසික, වාචික සහ ශාරීරික පුරුදු බිඳ දැමීමට මට යම් පැහැදිලි විනයක් අවශ්‍ය විය. කන්‍යා සොහොයුරියක් වීම මට මෙම පරිවර්තනය කිරීමට අවශ්‍ය රාමුව ලබා දෙන අතර, මෙය අනෙක් අයට ධනාත්මක ලෙස බලපෑ හැකිය.

1977 දී මම ශ්‍රමණිකාව ගත්තා , ඈට ඉන්දියාවේ ධර්මශාලාවේ, ඉන්දියාවේ සහ නේපාලයේ වසර ගණනාවක් අධ්‍යාපනය හා පුහුණුවීම්වල නිරත විය. බුදුදහම බටහිර රටවලට ව්‍යාප්ත වීමට පටන් ගත් විට, වෙනත් රටවල මධ්‍යස්ථාන විවෘත කරන ලෙස මගේ ගුරුවරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටි අතර, ඔවුන් මේවා පිහිටුවීමට උදව් කිරීමට ඔවුන්ගේ වැඩිහිටි සිසුන් යවා ඇත. ඉතින්, මම වසර දෙකකට ආසන්න කාලයක් ඉතාලියේ ජීවත් වූ අතර වසර තුනක් ප්‍රංශයේ ගත කළෙමි, ඒ අතරතුර නැවත ඉන්දියාවට ගියෙමි. 1986 දී මම තායිවානයට ගියේ භික්ෂුණී උපසම්පදාව ලබා ගැනීම සඳහා, එය මගේ ජීවිතයේ ඉතා බලවත් හා ආශ්වාදජනක සිදුවීමක් විය. පස්සේ මගේ ටීචර් මට හොංකොං ගිහින් සිංගප්පූරුවට ගිහින් උගන්වන්න කිව්වා. දැන්, මම ප්‍රාන්තවල සහ කැනඩාවේ මාස අටක ඉගැන්වීමේ චාරිකාවක් මධ්‍යයේ සිටිමි. ඒ නිසා මම ඒ කාලයේ සිටි අය මෙන් ඉබාගාතේ යන, නිවාස නොමැති කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමි බුද්ධ; දැන් අපි ගුවන් යානයකින් ගමන් කරමු!

බුදුදහමට මා ආකර්ෂණය වූයේ කුමක්ද? කරුණු කිහිපයක් තිබුණා. පළමු පාඨමාලාවේදී, Zopa Rinpoche පැවසුවේ, “ඔබ මා කියන කිසිවක් විශ්වාස කළ යුතු නැත. ඒ ගැන සිතන්න, එය විශ්වාස කිරීමට පෙර එය තර්කානුකූලව සහ ඔබේම අත්දැකීමෙන් පරීක්ෂා කරන්න. “ආ, ඒක සහනයක්” යැයි සිතූ මම කිසිවක් විශ්වාස කිරීමට පීඩනයක් නොතිබූ නිසා සවන් දුන්නෙමි. බුද්ධාගමේ ඉගැන්වීම්වල අර්ථය ගැන මෙනෙහි කිරීම, ඒවා ගැඹුරින් පරීක්ෂා කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙය ශ්‍රද්ධාව ඇති කරයි, නමුත් නොසැලකිලිමත් ශ්‍රද්ධාව යන අර්ථයෙන් නොවේ. බුද්ධාගමේ විශ්වාසය යනු ඉගෙනීමෙන් සහ අවබෝධයෙන් ලැබෙන විශ්වාසයයි. මෙම ගවේෂණාත්මක ප්‍රවේශය මගේ හැදී වැඩීම සමඟ ගැලපේ. මම සාකච්ඡාවට සහ විවාදයට කැමතියි, ප්‍රශ්න ඇසීමට සහ කියන දේට අභියෝග කිරීමට ඇති නිදහස අගය කරමි. මෙය බුදු දහමෙන් කළ හැකි දෙයක්.

බුදුදහම විද්‍යාත්මක විමර්ශනයකට විවෘතයි. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා කිහිපයකට සහභාගී වී ඇත විද්යාඥයන් සමඟ සම්මන්ත්රණ සහ පර්යේෂණ ගැන ඉගෙන ගැනීමට උනන්දු වෙයි. ඔහු විද්‍යාඥයින්ට භාවනා කරන්නන් සඳහා ඊඊජී සහ වෙනත් පරීක්ෂණ ක්‍රියාත්මක කිරීමට පවා අවසර දී ඇත්තේ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කිරීම සඳහා ය. භාවනා. විද්‍යාවෙන් යමක් නියත වශයෙන්ම ඔප්පු කළ හැකි නම්, එය ධර්ම ග්‍රන්ථයේ සඳහන් දෙයට පටහැනි වුවද බෞද්ධයන් වන අප එය පිළිගත යුතු බවද ශුද්ධෝත්තම හිමි පවසා ඇත. විද්‍යාත්මක විමර්ශනය සඳහා ඇති විවෘතභාවය ප්‍රබෝධමත් බව මම දකිමි.

හේතුව සහ ඵලය අනුව විශ්වය පැහැදිලි කිරීමේදී බුදුදහම සහ විද්‍යාව සමාන වේ. එනම්, හේතුවක් නොමැතිව හෝ අහම්බෙන් දේවල් සිදු නොවේ. සෑම දෙයක්ම හේතු නිසා සිදු වේ. වර්තමානය යනු අතීතයේ පැවති දේවල ප්‍රතිඵලයක් වන අතර අනාගතයේ පවතින දේ සඳහා අපි දැන් හේතු නිර්මාණය කරමින් සිටිමු. මෙය කිසිඳු ආකාරයකින් පූර්ව නිශ්චය කිරීමක් නොවේ; ඒ වෙනුවට අතීතය සහ අනාගතය අතර සම්බන්ධයක් පවතින අතර අභ්‍යවකාශයේ හුදකලා සිදුවීම් ලෙස දේවල් නොපවතී. විද්‍යාව භෞතික වසම තුළ හේතුව සහ ඵලය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන අතරම, බුදුදහම එය මානසික එකක් තුළ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ගවේෂණය කරයි.

අපගේ මිනිස් පැවැත්මට අදාළ වන විට, හේතුව සහ ඵලය නැවත ඉපදීම පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් බවට පත්වේ. හේතු නොමැතිව අපගේ විඤ්ඤාණය පවතින්නේ නැත. එය මේ උපතට පෙර අප ලැබූ සවිඥානික අත්දැකීමේ අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. ඒ හා සමානව, අපගේ මරණයෙන් පසු අපගේ විඥානය දිගටම පවතිනු ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ සිරුර එය අප තාවකාලිකව ජීවත් වන හෝටලයක් හා සමාන වන අතර මරණය යනු එක් කාමරයකින් තවත් කාමරයකට ඇතුල් වීම හා සමානයි. අපි තාවකාලිකව එහි සිටින බව දන්නා නිසා අපි හෝටල් කාමරවලට ඇලී නොසිටිනවා සේම, අපි මෙයට බියෙන් ඇලී සිටිය යුතු නැත. සිරුර ස්ථිර පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් ලෙස.

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මෙම සාකච්ඡාව මට ඉතා උත්තේජනයක් විය. මුලදී මට ඒ ගැන විශ්වාසයක් නොතිබුණත්, මම එය තාර්කිකව පරීක්ෂා කර බලද්දී සහ ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිත සිහිපත් කරන අයගේ කථා වලට සවන් දුන් විට, එය මට වඩාත් අර්ථවත් වීමට පටන් ගත්තේය. මට මගේ පෙර භවයන් මතක නැතත්, මගේම අත්දැකීම් දෙස බලන විට, නැවත ඉපදීමේ සිද්ධාන්ත සහ කර්මය එය පැහැදිලි කළ හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ජාන විද්‍යාව සහ පරිසරය අපට ඇති කරන බලපෑම බුදුදහම පිළිගනී. කෙසේ වෙතත්, මගේ අත්දැකීම් පැහැදිලි කිරීමට ජාන විද්‍යාවේ සහ පරිසරයේ බලපෑම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. මම බෞද්ධයෙක් වුණේ ඇයි? මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට තීරණය කළේ ඇයි? ජානමය වශයෙන් මගේ පවුල් ගසේ බෞද්ධයන් නැත. පාරිසරික වශයෙන්, මගේ ළමා කාලයේ එවැනි කිසිවක් තිබුණේ නැත. මම හැදී වැඩුණේ දකුණු කැලිෆෝනියාවේ මධ්‍යම පන්තික ප්‍රජාවක වන අතර සමාජ අධ්‍යයන පන්තියේ හැර බුද්ධාගමට නිරාවරණය වී ඇත්තේ ඉතා අල්ප වශයෙනි. කෙසේ වෙතත්, මම සම්බන්ධ වූ විට බුද්ධගේ ඉගැන්වීම, යමක් ක්ලික් කළ අතර, එය කෙතරම් ප්‍රබල ලෙස ක්‍රියා කළේද යත්, අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයේ මාවතට මගේ ජීවිතය කැප කිරීමට මට අවශ්‍ය විය. කළ හැකි එක් පැහැදිලි කිරීමක් වනුයේ පෙර භවවලදී බුදුදහම පිළිබඳ යම් හුරුපුරුදුකමක් තිබූ බවයි. මගේ තරුණ කාලයේ නිද්‍රාශීලී වූ බුදුදහම සමඟ යම් මුද්‍රාවක්, යම් සම්බන්ධයක් තිබුණා. මට වයස අවුරුදු විස්සක් වෙද්දී කවුරුහරි මට කිව්වා නම් මම බෞද්ධ භික්ෂුණියක් වෙනවා කියලා, මම ඔවුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු කියලා. මට ඒ වයසේදී ආගමක්වත් බ්‍රහ්මචාරියෙක් වෙන්නවත් අදහසක් තිබුණේ නැහැ! පසුව මම බෞද්ධ ගුරුවරුන් හමු වූ විට, මෙම උනන්දුව මගේම පුදුමයට පත් විය.

බුදුදහම කෙරෙහි මගේ උනන්දුව ඇති කළ තවත් දෙයක් නම් එහි මනෝවිද්‍යාත්මක මානය, විශේෂයෙන් එහි අවාසි පිළිබඳ සාකච්ඡාවයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීම සඳහා විශේෂිත තාක්ෂණික ක්රම. “ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න” කියා මිනිසුන් කියනු මම කුඩා කාලයේදී අසා ඇත්තෙමි. නමුත් මම වියට්නාම් යුද්දෙ කාලෙ හැදුනු වැඩුනු නිසා සමාජයේ ලොකු ආදරයක් දැක්කෙ නෑ. අප සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කළ යුත්තේ කෙසේදැයි මට වැටහුණේ නැත, මන්ද අවට බොහෝ පිළිකුල් සහගත මිනිසුන් සිටින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි! බුදුදහමේ ක්‍රමානුකූලව ක්‍රමානුකූලව අඩු කිරීමේ ක්‍රමයක් පැහැදිලි කරයි කෝපය, අන් අයව ප්‍රේමණීය ලෙස දැකීම සහ අන් අය ගැන අවංකව සැලකිල්ල දැක්වීම සඳහා අපව විවෘත කිරීමට ඇති බිය අත්හැරීම. මෙම ගුණාංගවලට සහ මෙම රේඛා ඔස්සේ අපගේ මනස පුහුණු කිරීමේ ක්‍රමානුකූල ක්‍රමයට මම බෙහෙවින් ඇදී ගියෙමි.

වසර 2,500 කට වැඩි කාලයක් තිස්සේ මිනිසුන් ධර්මයේ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කර එහි ප්‍රතිඵල ලබා ඇති නිසා මම ද බුදුදහම වෙත ආකර්ෂණය විය. බුද්ධ විස්තර කර ඇත. අමෙරිකානු අධ්‍යාත්මික සුපිරි වෙළඳසැලේ අද දින, ආත්මික මාර්ග ගණනාවක ස්වයං-ප්‍රකාශිත ගුරුවරුන් සිටින විට, බුදුදහම සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ උත්සාහ කළ හා සත්‍යයකි. ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා වී, පුරුදු කර, සම්ප්‍රේෂණය වී තිබීම වැදගත් ය.

පුහුණුව භාවනා මටත් ආයාචනා කළා. මනස නිශ්ශබ්ද කිරීමට සහ අපව දැන හඳුනා ගැනීමට බුදුදහම විශේෂිත ශිල්පීය ක්‍රම විස්තර කරයි. බුද්ධාගමේ බුද්ධිය සහ හැඟීම අතර හෝ බුද්ධිය සහ බුද්ධිය අතර භේදයක් නොමැත. ඔවුන් එකිනෙකාට උදව් කළ හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප අපගේ මනස සූක්ෂ්ම ලෙස භාවිතා කරන්නේ නම්, අපගේ අත්දැකීම් පරීක්ෂා කිරීමට හේතු යොදා ගන්නේ නම්, අපගේ හැඟීම්වල, අපගේ මානසික තත්වයේ අභ්‍යන්තර පරිවර්තනයක් සිදුවනු ඇත. අත්දැකීම් සහ බුද්ධිය අප බොහෝ විට බටහිර රටවල දකින පරිදි ද්විකෝටිකයක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට ඒකාබද්ධ කළ හැකිය. ගැටුමට වඩා එකිනෙකාට අනුපූරක වීමට සහ අභ්‍යන්තර වර්ධනයක් ඇති කිරීමට මෙය ඔවුන්ට හැකි වේ.

බටහිරට බුදුදහම ගෙන ඒම

බටහිර රටවල පළමු පරම්පරාවේ බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස, මම බොහෝ අභියෝගවලට මුහුණ දෙන අතර, බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස මගේ “හැදී වැඩීම” දිගුකාලීන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් සහ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන් තුළ ඇති ආයතන ඇති ආසියානු කන්‍යා සොහොයුරියන්ට වඩා වෙනස් ය. ඔවුන් පැවිද්ද ලබාගෙන, ආරාමයට ඇතුළු වී, ප්‍රජාව තුළ ජීවත් වීම තුළින් ඔස්මෝසිස් මගින් කන්‍යා සොහොයුරියක් වීම යන්නෙහි තේරුම තෝරා ගනී. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම භාෂාවෙන් උපදෙස් ලැබෙන අතර අවට සමාජයේ සහයෝගය සහ අනුමැතිය ඇත.

බටහිර කන්‍යා සොහොයුරියන් සම්බන්ධයෙන් තත්වය බෙහෙවින් වෙනස් ය. මම වගේ අය කරන දේවල් බටහිර සමාජයට තේරෙන්නේ නැහැ. "ඇයි ඔළුව බූ ගාන්නෙ? ඔබ විහිලු ඇඳුම් අඳින්නේ ඇයි? ඔබ බ්‍රහ්මචාරී වන්නේ ඇයි? ඇයි ඔබ කකුල් දෙක හරස් කරගෙන ඇස් පියාගෙන බිම වාඩි වෙන්නේ?" අපට හොඳ බෞද්ධ අධ්‍යාපනයක් ලබා ගත හැකි තැනකට යාමට බටහිර රටවල ආරාම නොමැත. බොහෝ ආසියාතික ගුරුවරුන් බටහිර රටවල ධර්ම මධ්‍යස්ථාන පිහිටුවා ඇතත්, ඒවා මූලික වශයෙන් නිර්මාණය කර ඇත්තේ වැඩ කරන සහ පවුල් ඇති ගිහි බෞද්ධයන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා ය. බොහෝ කන්‍යා සොහොයුරියන් ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට සහ පුහුණු වීමට ඉන්දියාවට යන අතර, එහි ජීවත්වීම හා සම්බන්ධ නිලධාරිවාදී, මූල්‍ය හා සෞඛ්‍ය සම්බන්ධ දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙයි.

බටහිර කන්‍යා සොහොයුරියන් සඳහා මූල්‍ය ආධාර ඉක්මනින් ලැබී නැත. බටහිර රටවල මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ අපි දැනටමත් පල්ලිය වැනි විශාල කුඩ සංවිධානයක් විසින් රැකබලා ගෙන ඇති බවයි, එබැවින් ඔවුන් අපගේ පෝෂණය සඳහා පරිත්‍යාග කිරීමට සිතන්නේ නැත. කන්‍යා සොහොයුරියන්ට ඇති තවත් දුෂ්කරතාවයක් වන්නේ ආදර්ශ නොමැති වීමයි. චීන බුද්ධාගම අනුගමනය කරන අයට, චීන කන්‍යා සොහොයුරියන් ක්‍රියාශීලී හා උගත් බැවින් මෙය අඩු ගැටළුවක් වේ. කෙසේ වෙතත්, ථෙරවාද හෝ ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ සිටින අපට, ඉතිහාසය පුරා ශ්‍රේෂ්ඨ කාන්තා වෘත්තිකයින් රාශියක් සිටියද, ජීවමාන ආදර්ශ ඇත්තේ ස්වල්පයකි. මගේ උදාහරණය අනුව මම බටහිර කාන්තාවක් වන අතර සම්ප්‍රදායේ ආදර්ශ බහුතරයක් ටිබෙට් පිරිමින් වේ.

මෙම දුෂ්කරතා නිසා එය වෙනස් වේ යැයි ප්‍රාර්ථනා කරමින් කාලය නාස්ති කරනවා වෙනුවට අභ්‍යන්තරය ගැඹුරින් බැලීමට සහ ක්‍රමයෙන් තත්වය පිළිගැනීමට හේතු විය. බුදුදහමේ අහිතකර තත්වයන් මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීමේ ක්‍රම අඩංගු වන අතර, මේ ආකාරයෙන් මම පළමු පරම්පරාවේ බටහිර කන්‍යා සොහොයුරියක වීමේ වාසි සොයාගෙන ඇත. පළමුව, ආසියාවේ, කෙනෙකුට පුහුණු වීමට ශක්තිය ලබා දීම සඳහා අවට ඇති බෞද්ධ පරිසරය මත විශ්වාසය තැබීම පහසුය. බටහිර රටවල පරිසරය බොහෝ විට විරුද්ධ ය; එය අපට ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරන්නේ ද්‍රව්‍යමය වස්තුව, ලිංගිකත්වය, අලංකාරය, කීර්තිය, නමුත් ආගම නොව සතුට ගෙන දෙන බවයි. මෙම පරිසරය තුළ ජීවත් වීමට නම්, ආශ්වාදය සහ අධ්‍යාත්මික ශක්තිය සොයා ගැනීමට අප තුළම ගැඹුරින් බැලිය යුතුය. ආගමික පිළිවෙත්වල අරමුණ සහ ක්‍රම තේරුම් ගැනීමට මෙය අපට බල කරයි, මන්ද එය ගිලී යාම හෝ පිහිනීමයි. මා අත්විඳින දේ - අවස්ථාවන් මෙන්ම බාධාවන් - මා කලින් නිර්මාණය කළ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් බව මට පිළිගැනීමට සිදු විය. කර්මය. මා දැන් සිතන, කියන, කරන දේ අනාගත අත්දැකීම්වලට හේතු වන බව දන්නා බැවින් හොඳින් සිතා බලා වර්තමානයෙහි සිහියෙන් සිටිය යුතුය.

බටහිරට බුදුදහම ගෙන ඒම අභියෝගයකි, මන්ද අප උත්සාහ කරන්නේ ආගමක හරය හෝ අධ්‍යාත්මික මාර්ගය එක් සංස්කෘතියකින් තවත් සංස්කෘතියකට ගෙන ඒමට ය. ආසියාවේ බුදුදහම ආසියානු සංස්කෘතිය සමඟ මිශ්‍ර වී ඇති අතර සමහර විට බුදුදහම කුමක්ද සහ සංස්කෘතිය යනු කුමක්දැයි සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය. මම කන්‍යා සොහොයුරියක් බවට පත් වූ විට, සංස්කෘතිය සහ සාරය අතර, ස්වරූපය සහ අර්ථය අතර වෙනස ගැන මම දැන සිටියේ නැත. මගේ හිතේ ඒ ඔක්කොම බුදුදහම නිසා මට පුළුවන් උපරිමයෙන් ඒක හදාගන්න උත්සාහ කළා. මේ අනුව, මම නිහතමානී හා නිහඬ ටිබෙට් කන්යා සොහොයුරියන් මෙන් ක්රියා කිරීමට උත්සාහ කළෙමි. මේ වගේ කට්ටියකට කතා කරන්නවත් පොතක් ලියන්නවත් කියපු දේට අභියෝග කරන්නවත් ඒ අය කවදාවත් හිතන්නේ නැහැ. ටිබෙටය ඉතා පීතෘමූලික සමාජයකි. පවුල තුළ සහ ව්‍යාපාරිකයන් තුළ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් අඩු වැඩි වශයෙන් සමාන වුවත්, ටිබෙටයේ ආගමික හා දේශපාලන ආයතන තුළ ඔවුන් එසේ නොවේ. ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන්ගේ ලැජ්ජාව ඔවුන්ගේ නිහතමානීකමේ ලකුණක් විය හැකිය, එය මාර්ගයේ වගා කළ යුතු ගුණාංගයක් විය හැකිය, නැතහොත් එය ආත්ම විශ්වාසය නොමැතිකම හෝ ඔවුන් හැසිරිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ සමාජ අපේක්ෂාවන් පිළිබිඹු කරයි. මට කියන්න බෑ. කොහොමත් මම අවුරුදු කිහිපයක් තිස්සේ ඔවුන් වගේ නිශ්ශබ්දව හා බාධාවකින් තොරව සිටීමට උත්සාහ කළත්, “ඉන්න, යමක් වැඩ කරන්නේ නැහැ” යැයි පවසන තෙක් යම් ආතතියක් වර්ධනය විය. මේ මම නෙවෙයි. මම හැදී වැඩුණේ බටහිර රටවල, විශ්ව විද්‍යාල අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති අතර බහුතරයක් ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් මෙන් නොව ලෝකයේ වැඩ කර ඇත. මම ඔවුන් වගේ හැසිරෙන එකේ තේරුමක් නැහැ; මම මගේ සංස්කෘතියට අනුව කටයුතු කළ යුතුයි.” මේ සමඟ එකඟ වීම විශාල හැරවුම් ලක්ෂයක් විය. අධ්‍යාත්මිකත්වය යනු අභ්‍යන්තර පරිවර්තන ක්‍රියාවලියක් බව මට වැටහුණි. එය හොඳ කන්‍යා සොහොයුරියකගේ කෘත්‍රිම රූපයකට මා මිරිකීම නොවේ. පිටතට යන සහ සරල පෞරුෂයක් තිබීම කමක් නැත, නමුත් මට මගේ අභිප්‍රේරණ සහ අභ්‍යන්තර ආකල්ප පරිවර්තනය කළ යුතුය.

1986දී මම තායිවානයට ගියා භික්ෂුණිය ගන්න , ඈට, සහ චීන ආශ්‍රමවල මාස දෙකක් නැවතී සිටීම අපූරු අත්දැකීමක් විය. නැවතත්, “බුද්ධාගම යනු කුමක්ද සහ සංස්කෘතිය යනු කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නයට මට මුහුණ දීමට සිදු විය. මම ටිබෙට් සංස්කෘතියේ බෞද්ධයෙකු ලෙස “වැඩිහිටි” වූ අතර, හදිසියේම මම චීන ආරාමයක සිටියෙමි, මම පුරුදු වී සිටි ටිබෙට් ඇඳුමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් චීන සිවුරු ඇඳගෙන සිටියෙමි. චීන සංස්කෘතිය විධිමත් වන අතර දේවල් නිශ්චිත ආකාරයකින් සිදු කරන අතර ටිබෙට් සංස්කෘතිය වඩාත් ලිහිල් වේ. චීන කන්‍යා සොහොයුරියන්ට දිගින් දිගටම මගේ කරපටි සවි කිරීමටත් මා යාඥා කිරීමේදී මගේ අත් අල්ලාගෙන සිටි ආකාරය සකස් කිරීමටත් සිදු විය. ටිබෙට් ආරාමවල අපි වාර්ගික යාච්ඤාවලදී වාඩි වී සිටින අතර චීන ආරාමවල අපි නැගී සිටිමු. පැයෙන් පැය හිටගෙන පුරුදු නැති නිසා මගේ කකුල් ඉදිමිලා; මම පැයෙන් පැය වාඩි වෙන්න පුරුදු වෙලා හිටියා! එවැනි බොහෝ වෙනස්කම් සිදු විය: ටිබෙට් භාෂාවෙන් යාච්ඤා වෙනුවට ඒවා චීන භාෂාවෙන් විය. වඳින විදිහ වෙනස්, ආචාර විධි වෙනස්.

“බුද්ධාගම යනු කුමක්ද?” යනුවෙන් ඇසීමට මෙය මට බල කළේය. මම වසර ගණනාවක් එම සම්ප්‍රදායේ ගත කළත් මම ටිබෙට් ජාතිකයෙකු නොවන බව එය මට පිළිගැනීමට හේතු විය. මම එහි කාලය ගත කළත් මම චීන ජාතිකයෙක් නොවේ. මම බටහිර ජාතිකයෙක් වන අතර මෙම ආගමේ සාරය මගේම සංස්කෘතික සන්දර්භය තුළට ගෙන යා යුතුය. එය විශාල අභියෝගයක් වන අතර, අපි සෙමින් හා ප්රවේශමෙන් ඉදිරියට යා යුතුය. අපට පහසු නොවන සෑම දෙයක්ම අප ඉවත දැමුවහොත්, ළදරුවා ස්නානය කරන ජලයෙන් ඉවතට විසි කිරීමේ අනතුරක් ඇත, අපගේ නොවන සංස්කෘතික ස්වරූපයන්ගෙන් එය මුදා ගැනීමට අප දරන උත්සාහයේ වටිනා ඉගැන්වීම්වල හරය ඉවත දැමීමේ හෝ විකෘති කිරීමේ අවදානමක් ඇත. . මතුපිටින් පෙනෙන වෙනස්කම් කිරීම්වලින් ඔබ්බට ගොස් අධ්‍යාත්මික භාවිතය යනු කුමක්දැයි ගැඹුරින් විමසා බැලීමට අපට අභියෝග කෙරේ.

අධ්‍යාත්මය යනු ඇඳුම් පැළඳුම්, යාඥා, ආරාම, ස්වරූපය නොවන බව මට පැහැදිලි වී ඇත. සැබෑ අධ්‍යාත්මිකත්වය සම්බන්ධ වන්නේ අපගේම හදවත, අපගේම මනස, අප මිනිසුන්ට සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ අප අපටම සම්බන්ධ වන ආකාරය සමඟයි. එයට වර්ණයක්, හැඩයක් හෝ ස්වරූපයක් නැත, මන්ද අපගේ විඤ්ඤාණය රූපයෙන් තොර බැවින්, ව්‍යායාමය පරිවර්තනය වන්නේ මෙයයි. එසේ වුවද, අප සමාජයේ ජීවත් වන බැවින්, අපගේ සංස්කෘතියට ගැලපෙන ආකාරයෙන් අපගේ අභ්‍යන්තර අවබෝධය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමේ ක්‍රම අපි පරිණාමය කරන්නෙමු.

බටහිර සංස්කෘතිය බුද්ධාගමට බලපානු ඇත්තේ එය මෙහි ක්‍රියාත්මක වන බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, බටහිර ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය අගය කරන අතර ආසියාවේ සමාජය වඩා ධුරාවලියකි. කෙනෙකු වයසක නම්, තම මතය අගය කරයි; කෙනෙකු එසේ නොවේ නම්, කෙනෙකුගේ මතයට එතරම් බරක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, වැඩිහිටියන්ගේ අධිකාරියට හා ප්රඥාවට අභියෝග කිරීම නුසුදුසු ලෙස සලකනු ලැබේ. බටහිර රටවල අපගේ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට අපව දිරිමත් කරන අතර අපි වඩාත් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පදනමක් මත සංවිධාන පවත්වාගෙන යමු. බටහිරට බුදුදහම පැමිණෙන විට, බොහෝ ධුරාවලියේ සිතීමේ සහ ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රම ඉතිරි වනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. අනෙක් අතට, අරාජිකත්වය ප්රයෝජනවත් නොවේ. අපට නිසැකවම නායකයින් අවශ්‍යයි; අපට වඩා ප්‍රඥාව ඇති අයගෙන් අපට මඟ පෙන්වීම අවශ්‍යයි. එම බුද්ධ පිහිටුවන්න සං ha ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පදනමක් මත ප්‍රජාව සහ පැවිදි රැස්වී එකට තීරණ ගැනීම. එහෙත්, තීරණ ගැනීම සඳහා සහභාගී වූ අය අත්දැකීම් ඇති අය මිස පුරුද්දට අලුත් සහ මාර්ගය පිළිබඳ පැහැදිලිකමක් නොමැති අය නොවේ. බටහිර බෞද්ධ සංවිධානවල අප එකට වැඩ කරන ආකාරය සමාන වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු බුද්ධගේ මුල් අරමුණ.

මීට අමතරව, ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය කරා යන ගමන බටහිර බුදුදහමට බලපානු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, පොදුවේ ගත් කල, ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් භික්ෂූන් වහන්සේලාට සමාන අධ්‍යාපනයක් නොලබයි. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම නිසා දලයි ලාමාගේ බලපෑම, මෑත වසරවලදී මෙය වෙනස් වීමට පටන් ගෙන ඇත, නමුත් තවමත් සමාන නොවේ. අනෙක් අතට, බටහිර භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂූන් වහන්සේලා එකම පන්තිවල ඉගෙනුම ලබන අතර, මගේ ගුරුවරුන් භික්ෂුණීන් සහ භික්ෂූන් වහන්සේලා යන දෙදෙනාටම ධර්ම මධ්යස්ථානවල වගකීම් තනතුරු ලබා දෙයි. බටහිර බෞද්ධ ප්‍රජාව තුළ කාන්තාවන් නායකයන් වනු ඇත. ඔවුන්ට පිරිමින්ට සමාන අධ්‍යාපනයක් ලැබෙනු ඇති අතර, එම ගෞරවය සහ සහයෝගය ලැබෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ. බටහිර රටවල ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදය තවමත් පැවතියද, කාන්තාවන්ට වඩා අගය කරන නව බෞද්ධ ආයතන මෙහි ස්ථාපිත කිරීමට අපට අවස්ථාව තිබේ. ආසියාවේ, මිනිසුන්ගේ සාරධර්ම වෙනස් බැවින්, පවතින ආයතන ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සමහර විට නව ආයතන නිර්මාණය කිරීමට වඩා දුෂ්කර බැවින් මෙයට වැඩි කාලයක් ගතවනු ඇත.

බටහිර බුද්ධාගමට ද සමාජ ක්‍රියාකාරීත්වය බලපානු ඇත. කාලය තුළ බුද්ධගේ කාලයේ, සමාජ ප්‍රශ්නවලට හෝ සමාජ සුබසාධන ව්‍යාපෘතිවලට සම්බන්ධ වීමට භික්ෂූන්ව දිරිමත් කළේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් ඉගෙනීමට නියමිතව තිබුණේ, මෙනෙහි කරන්න, සහ මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගැනීමෙන්, සමාජයට උපකාර කරන්න. නමුත් අපේ සමාජ ව්‍යුහය දැන් අපි මුහුණ දෙන ප්‍රශ්න වගේම වෙනස්. පුරාණ ඉන්දියාවේ, කෙනෙකුට නරක අතට හැරීමක් තිබේ නම්, පවුලේ අය උදව් කරනු ඇත. එකෙක් වීදිවල හමා නොයනු ඇත. පරිසර දූෂණයෙන් න්‍යෂ්ටික තර්ජනයක් හෝ අනතුරක් තිබුණේ ද නැත. ඒ වගේම මෙහි ඇති කිතුනු බලපෑම නිසා පැවිදි අය පුණ්‍ය කටයුතුවලට සම්බන්ධ වීම ජනතාව බලාපොරොත්තු වෙනවා. එබැවින්, ශුද්ධෝත්තම පා දලයි ලාමා කිතුනුවන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීමට සහ සමාජයට සෘජු ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අපව දිරිමත් කරයි. සියලුම බෞද්ධ භික්ෂූන් විසින් රෝහල් සහ පාසල් පවත්වාගෙන යා යුතු බව මින් අදහස් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය කෙනෙකුගේ භාවිතයට සහ පෞරුෂයට ගැලපෙන්නේ නම්, එය කිරීමට නිදහස තිබේ.

බටහිර රටවල පැවිදි හා ගිහි අනුගාමිකයින් අතර සම්බන්ධය වෙනස් වනු ඇත. පැවිද්දන්ට ප්‍රායෝගිකව කටයුතු කිරීමට හැකි වන පරිදි උපකාර සහ සේවාවන් සැපයීමෙන් බටහිර ගිහි ජනයා සෑහීමට පත් නොවේ. ඔවුන් ඉගෙනීමට අවශ්ය සහ මෙනෙහි කරන්න මෙන්ම. මෙය විශිෂ්ටයි. කෙසේ වෙතත්, භික්ෂූන් වහන්සේලා ප්‍රභූ පැලැන්තියක් නිසා නොව, සමහර අය තම මුළු ජීවිතයම ඉගෙනීමට හා පුහුණු වීමට කැප කරන විට එය සෑම කෙනෙකුටම උපකාර වන බැවින් ඔවුන් තවදුරටත් පැවිද්දට සහාය වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. සමහර අයට වඩා උනන්දුවෙන් පුහුණු වීමට අපට උපකාර කළ හැකි නම්, මාර්ගය පිළිබඳ අත්දැකීම් ලබා ගැනීමෙන්, ඔවුන් අපට වඩා හොඳින් මඟ පෙන්වීමට සහ ඉගැන්වීමට හැකි වනු ඇත.

බටහිර රටවල බෞද්ධ භික්ෂුව සහ බුදුදහම විෂය විශාල වන අතර මෙය හුදෙක් කුඩා රසයකි. එය ප්‍රයෝජනවත් වී ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.