Три высших образования

Обзор

• Доброта других
• Наши ошибочные представления
• Мудрость, которая побеждает невежество
• Исследование четырех благородных истин

Четыре благородные истины и восьмеричный благородный путь 02: Часть 1 (скачать)

Три высших тренинга

• Этическая дисциплина
• Концентрация
• Видсом

Четыре благородные истины и восьмеричный благородный путь 02: Часть 2 (скачать)

Вопросы и ответы

• Разница между внимательностью и бдительностью
• Истинная природа живых существ
• Как разные школы относятся к нирване
• Определение постоянного и вечного

Четыре благородные истины и восьмеричный благородный путь 02: Вопросы и ответы (скачать)

Давайте создадим нашу мотивацию и просто примем тот факт, что все хотят счастья и хотят быть свободными от страданий так же сильно, как и мы. Когда вы сидите с этим в этот момент, не просто думайте, что «все» похожи на какую-то смутную каплю людей, но думайте об отдельных людях — людях, которых вы знаете, независимо от того, нравятся они вам или нет. Подумайте, что они хотят быть счастливыми и свободными от страданий так же, как и я.

Затем представьте, что мы также получили невероятную доброту от этих людей, что они принесли нам пользу прямо или косвенно. Опять же, подумайте о том, как конкретные вещи — пища, которую мы получаем, одежда, которую мы носим, ​​здания, в которых мы живем, — все это происходит благодаря другим. Затем позвольте своему сердцу открыться в ответ всем этим другим существам и пожелайте им добра. Подумайте, как замечательно было бы отплатить им за их доброту, дать им что-то в знак признательности за все, что они для нас сделали. Подумайте, что один из способов отплатить за доброту — это давать материальные вещи, дарить любовь и так далее.

Есть еще один способ вернуть доброту, когда мы пытаемся улучшить себя духовно, чтобы получить больше возможностей, чтобы мы могли приносить все большую и большую пользу. Имея это в виду, создайте стремление для полного просветления на благо всех живых существ.

Это осознание доброты других, я думаю, очень важно, и оно помогает нам действительно чувствовать, что мы принадлежим к ситуациям с другими, и помогает нам знать, что мы были получателями огромного количества доброты. Иногда мы думаем о доброте, и все это кажется очень абстрактным, или доброта кажется, что это люди, которые дарят мне подарки на день рождения или вписывают меня в свое завещание. Мы не должны строго подразумевать доброту чего-то такого маленького.

Общественная жизнь

В аббатстве вы заметите, что мы функционируем как сообщество. Мы не Дхарма-центр или ретритный центр, поэтому, когда люди приходят к нам в гости, вы все являетесь частью сообщества, и поэтому у всех вас есть разные возможности предложить услуги: мытье посуды или приготовление яблочного пюре, прополку, уборку пылесосом. , уборка ванной комнаты или что-то еще.

Для этого есть несколько причин. Одна из причин заключается в том, что у нас есть возможность приложить усилия и научиться выполнять повседневные действия с хорошей мотивацией. Обычно мы совершаем множество повседневных действий со словами: «Ну, я должен сделать это, так что давайте сделаем это как можно быстрее и закончим это, чтобы я мог сделать что-то более интересное». Такое отношение пронизывает нашу жизнь, и в этом нет никакой радости. Когда вы приходите сюда и выполняете разные задания и все такое, мы пытаемся это сделать — и есть молитва, которую мы читаем по утрам за предлагающий служение — с другим отношением, чтобы оно стало продолжением нашего желания отплатить другим за доброту.

Другая причина, по которой мы это делаем, заключается в том, что мы не только делаем что-то для служения сообществу, но и оглядываемся вокруг и видим, что все, с кем мы живем, делают что-то для служения сообществу и, следовательно, нам. Это позволяет нам очень быстро осознавать доброту других.

Когда вы на работе, уборщик приходит и убирает ваш офис или фабрику, когда вас там нет, и вы даже никогда не встречались с уборщиком и никогда не думаете сказать «спасибо». Здесь люди, которые помогают сообществу предлагать, — это те же люди, с которыми вы медитируете и обедаете. Ты видишь, как они подметают пол или что-то в этом роде. Таким образом, вы чувствуете очень прямо — Вау, то, что они делают, приносит мне пользу! Потому что, если бы они этого не делали, ну, я бы так долго ел морковь на обед — она не была бы порезана на мелкие кусочки. Я бы ходил по грязному полу, и вся моя посуда была бы покрыта коркой вчерашней еды, потому что никто бы ее не помыл!

Мы непосредственно видим, чувствуем и переживаем, как мы извлекаем пользу из усилий других. Это очень хорошо для нашего сердца в целом и очень хорошо для нашей практики Дхармы, потому что оно выводит получение доброты и дарение доброты из этого абстрактного вида воздушно-волшебной, космической вещи во что-то вполне практическое. .

Это то, что нужно иметь в виду, когда мы создаем это бодхичитта мотивация приносить пользу живым существам, а затем выбирать способ, которым мы это делаем, видя, что духовное продвижение по пути — это уникальный и очень замечательный способ отплатить за эту доброту. Практикуя Дхарму, мы устраняем наши собственные препятствия на пути к служению другим, а также обогащаем свой ум, так что становится легче приносить пользу, и у нас появляется больше навыков, больше мудрости и больше чувствительности, чтобы приносить пользу.

Обзор

Вчера мы говорили о четырех благородных истинах и, в частности, об истине о дуккхе и истине о происхождении дуккхи, и очень кратко коснулись двух последних. Хорошо понять и потратить некоторое время на размышления над этими первыми двумя благородными истинами. Это помогает нам честно взглянуть на нашу ситуацию, что, я думаю, очень важно для нас. Не знаю, как вас, но меня такая честность очень успокаивает; Я нахожу гораздо большее облегчение в том, чтобы сказать: «Да, мы стареем, заболеваем и умираем», чем танцевать, как наше общество делает вид, что ничего не происходит. Наше общество прилагает огромные усилия, чтобы притвориться, что мы не стареем, или, по крайней мере, попытаться обратить старение вспять. Это делает старение еще более трудным. Мы тратим много энергии на то, чтобы притворяться, что не умираем, и это также делает болезнь и смерть более трудными, потому что если мы можем смотреть в лицо вещам очень честно, то мы можем подготовиться к ним, и тогда заряд уходит из них. . Есть даже возможность сделать этот опыт чем-то значимым.

Я нахожу все это весьма облегчающим, а не чем-то пугающим. Я бы сказал, что это страшно в том смысле, что если вы думаете о том, чтобы делать это снова, и снова, и снова, бесконтрольно, под влиянием невежества, цепляется и карма, это становится пугающим, если вы думаете о том, чтобы повторить все свои безначальные предыдущие жизни и спроецировать это в будущее. Ну-ну! Не знаю, как вам, но мне это не кажется привлекательным. Кто-то однажды сказал мне, что когда они снова думают о том, чтобы стать подростками, они действительно хотят освободиться! Подумайте об этом — подумайте о подростковом возрасте бесконечное количество раз. Это звучит весело? Это может дать нам немного энергии, чтобы попытаться изменить ситуацию.

заблуждения

Корнем всего этого является это невежество, которое активно неправильно понимает, как люди и явлений существует. Это не просто невежество вроде «незнания», но активное заблуждение; это акт заблуждения.

Когда мы говорим о заблуждениях, мы не обязательно имеем в виду интеллектуальное заблуждение. Мне кажется, что когда Дхарма говорит о концепциях, она часто ссылается на способы восприятия, которые являются концептуальными в том смысле, что мы воспринимаем что-то через ментальный образ, обобщение этого объекта, но это не концептуально в том смысле, что оно всегда опирается на язык и что мы всегда знаем, что думаем о нем.

Например, у нас есть концепция, которая ошибочно принимает непостоянные вещи за постоянные. В буддизме непостоянное означает, что что-то меняется на мгновение; постоянный означает, что он не меняется. Мы могли бы сказать, что на интеллектуальном уровне я знаю, что все меняется от момента к моменту — мы изучаем это на нашем уроке естествознания, все эти электроны носятся вокруг ядра, и все постоянно меняется. Но когда мы смотрим на что-то — это та же самая чашка, что и вчера, не так ли? Не так ли? Разве это не то же самое медитация зал как вчера? Он совсем не изменился. Вы видите, как, когда мы смотрим на вещи, мы просто предполагаем, что они статичны. "Мне? О, я не изменился. Я тот же человек, что и вчера». Это цепляние за постоянство присутствует, и это очень тонкая концепция, так что мы не думаем, о, все постоянно. Но мы каким-то образом предполагаем, схватываем, удерживаем все как существующее таким образом.

Мы можем видеть, как это работает, потому что, когда что-то ломается, мы так удивляемся, что оно сломалось, не так ли? Когда наш компьютер ломается, мы так удивляемся. Теперь, если это не полное безумие, удивляться, когда ваш компьютер ломается — у скольких из нас были компьютеры, которые ломались? Все мы! Почему мы постоянно удивляемся, когда наш компьютер не работает? Мы все сталкивались с тем, что компьютеры не работают. Но каждый раз, когда мы садимся, мы ожидаем, что это сработает. Итак, вы видите, каким-то образом наш разум не полностью настроен на реальность ситуаций. Здесь происходит много недоразумений.

Идея состоит в том, что если невежество — это неправильное понимание вещей, понимание вещей таким образом, что они не существуют, то когда мы порождаем мудрость, которая воспринимает вещи напрямую — неконцептуально, как они есть на самом деле, — тогда эта мудрость, безусловно, побеждает невежество. У вас не может быть неправильного сознания, которое подавляет правильное, которое видит вещи такими, какие они есть. Ясно, что мудрость в данном случае победит.

Это означает, что недуги могут быть устранены, а когда они устранены, карма что вызывает возрождение, прекращается. Когда это карма прекращается, тогда прекращается и вся дуккха. Таким образом можно достичь состояния, свободного от дуккхи и ее причин. Это состояние называется нирваной, и это третья Благородная Истина, которую часто называют истинным прекращением, потому что она говорит о прекращении дуккхи и ее причинах.

Тогда возникает вопрос: «Ну, как мы туда попадем? Мы здесь, где мы сейчас, как нам достичь нирваны?» Это то, о чем действительно стоит подумать. Когда мы смотрим на четыре благородные истины, мы видим некоторые уникальные качества буддизма. С точки зрения истинности дуккхи большинство людей соглашаются, по крайней мере, с более грубыми уровнями того, что мы называем страданием, как страдание. На более тонких уровнях не все религии могут согласиться. Но по крайней мере на более грубых уровнях зубная боль болит — это всем известно.

Когда мы говорим об истине причины, истине происхождения, тогда у разных религий будут разные представления о том, что вызвало страдание. И затем, в зависимости от того, что, по вашему мнению, вызывает дуккху, вы будете предлагать разные решения, разные пути. В зависимости от того, по какому пути вы пойдете, вы получите разные результаты, разные прекращения.

Интересно изучить различные религии и попытаться понять, как они представляют свои собственные четыре истины, а затем посмотреть, имеет ли это какой-то смысл для вас, и как бы сравнить и противопоставить буддизму. Таким образом, вы сможете начать видеть некоторые уникальные качества в Буддаучения.

Ответственность

Вчера мы обсуждали, что настоящий корень наших трудностей лежит внутри нашего собственного ума; это не другие люди, это не окружающая среда. Мы создали причину, чтобы быть в конкретных ситуациях. Кроме того, наш гнев, Наши привязанность, наша обида и так далее, возникает в этих ситуациях, неточно схватывает ситуацию, и тогда мы оказываемся в еще большем страдании.

Если причина, источник неразберихи внутри, то и решение должно быть внутренним. Это, я думаю, на самом деле признак надежды, потому что это означает, что мы несем ответственность и можем что-то сделать в нашей собственной ситуации. Если бы причиной наших страданий было что-то внешнее, тогда действительно не было бы никакой надежды, потому что как мы сможем заставить что-то внешнее делать то, что мы хотим? Но если на самом деле корень находится внутри чего-то, то, поскольку мы те, кто потенциально может управлять своим собственным разумом, мы те, кто может что-то сделать с нашей ситуацией. Это также означает, что мы несем ответственность, что означает, что мы не можем никого винить.

В этом году было довольно интересно в Cloud Mountain Retreat. Я помню, у нас была дискуссионная группа об ответственности; Вы помните, как люди немного корчились? Я имею в виду, что люди реагировали на это очень по-разному. Я говорил: «Для меня я считаю ответственность большой». Но один парень сказал: «Я хочу казаться ответственным, но я не хочу быть ответственным». [смех] Я думаю, что это действительно подытожило то, что чувствовали многие люди. Так же и в нашей духовной практике. Мы хотим выглядеть ответственными, но на самом деле мы не хотим брать на себя ответственность за свою жизнь. Мы скорее скажем: «Бедняжка, кто-нибудь другой придет и вылечит меня!» Но этого не произойдет — этого просто не произойдет.

Через какое-то время практики Дхармы я заметил, что у меня есть один тип поведения, когда я расстроен: «Конечно, это чья-то вина», поэтому я просто отстраняюсь и становлюсь угрюмым и тихим. И тогда другие люди должны заметить, что я несчастен, и они должны подойти ко мне и сказать: «О, Чодрон, ты несчастлив? Пожалуйста, позвольте мне исправить это для вас». Кто-нибудь еще так делает? Вы знаете, они должны читать мои мысли — я действительно хочу, чтобы другие люди были ясновидящими в этом аспекте! [смех] Я не хочу, чтобы они знали обо всем остальном, что происходит у меня в голове, но когда я расстроен и несчастен, они должны быть ясновидящими, и они должны прийти ко мне и сказать: «О, бедняжка, позволь мне сделать что-нибудь, чтобы все стало лучше». А пока я веду себя тихо, угрюмо и замкнуто — именно такое поведение привлечет ко мне людей! Это безумие? Да, полностью!

Это ум, который не хочет брать на себя ответственность. Но дело в том, что когда вы находитесь в буддийских учениях, мы в какой-то момент понимаем, что должны взять на себя ответственность, потому что, когда мы сидим там, как бы играя свою маленькую «скрипку», никто не собирается приходить к нам и почини это. Мы должны быть ответственными.

Истинный путь: три высших обучения

Именно в этом свете Будда преподавал истинный путь, истинный путь, в широком смысле, объясняется как три высших образования, а затем более подробно, как восьмеричный благородный путь. Когда вы выполняете практику Махаяны, вы также добавляете бодхичитта. Ну не "вбрасывать" бодхичитта; вы уважительно помещаете его туда. [смех] Но на самом деле, бодхичитта включен в три высших образования, если присмотреться.

Ознакомьтесь с три высших образования и кратко пройтись по ним. три высших образования: высшая подготовка к этичному поведению, высшая подготовка к концентрации, высшая подготовка к мудрости. Запомните их, потому что вы должны практиковать их. Обычно они практикуются именно в таком порядке; другими словами, мы начинаем с этического поведения. Что такое этичное поведение? Это стремление безвредности. Это желание, чтобы наш тело, речь и разум не причинять вреда ни себе, ни другим.

Этическое поведение

Этическое поведение предполагает сдержанность, а мы воздерживаемся от действий, причиняющих вред; в частности, физические и словесные действия, причиняющие вред. Конечно, воздержание от физических и словесных разрушительных действий отбрасывает нас назад к нашему разуму и заставляет взглянуть на разум, который мотивирует эти действия. По крайней мере, на грубом уровне, чтобы начать с некоторого ограничения действий, которые очень вредны для других и, в более широком смысле, для нас самих.

Мы начинаем с буддийского пути, когда говорим об этике. Мы начинаем с воздержания от 10 недобродетелей. В частности, среди этих 10 10 негативных действий тело и речь. Какие три физических? Убийство, воровство, неразумное сексуальное поведение. Что такое четверка речи? Ложь, раскольническая речь, резкая речь, пустословие. Тройка ума? Жадность, недоброжелательность и неправильные взгляды or искаженные взгляды. Помните тех! Я имею в виду, что мы делаем их все время, и нет причин, по которым мы не должны их помнить; это не похоже на вещи, с которыми у нас нет опыта. Но мы не помним, что это те вещи, от которых нужно отказаться, поэтому очень полезно выучить этот список, а затем иметь возможность улавливать наше поведение, когда мы начинаем этим заниматься, а затем воздерживаться.

Когда мы ограничиваем себя, мы должны внимательно смотреть на то, почему мы это делаем. Потому что многие из нас выросли в семье или в религии, где нас учили быть хорошими, но мотивацией было: «Если ты нехороший, вот что с тобой произойдет!» Итак, мы были «хорошими», но добро пришло из страха: если я не буду хорошим, я попаду в ад. Если я не буду хорошим, меня выпорют. Если я не буду хорошо себя вести, меня посадят на землю, или отправят в мою комнату, или отшлепают, или отчитают, или накричат ​​на меня.

Многие из наших воздержаний от негативных действий, когда мы были моложе, были сделаны не из мудрости, а из страха, поэтому, когда мы приходим к религии и слышим об этичном поведении или, если это переводится как мораль, мы говорим: «Э-э-э! Я не хочу этого — это противно!» Но если мы употребим нашу мудрость и взгляд, то мы будем знать с мудростью, почему эти действия должны быть оставлены, потому что мы будем знать, как они вредят нам и как они вредят другим. Я имею в виду убийство, воровство, неразумное сексуальное поведение — легко увидеть, как это вредит другим. Но это также вредит нам.

Что мы чувствуем после убийства? Как мы относимся к себе после того, как воруем? Как мы относимся к себе, когда мы использовали нашу сексуальность неразумно и недоброжелательно? Нет ощущения счастья и легкости в уме, не так ли? Сразу возникает чувство нервозности, беспокойства и эхххх. Это свидетельствует о таком негативном карма. Во-первых, то неприятное чувство, которое мы испытываем сейчас, является некоторым страданием, которое мы получаем сейчас от этих действий, но затем эти действия также оставляют отпечатки в нашем потоке сознания, которые влияют на то, с чем мы столкнемся позже. Участие в этих действиях не только заставляет нас чувствовать себя некомфортно сейчас, но и является главным, что заставляет нас сталкиваться с неприятными ситуациями в будущем.

В следующий раз, когда у нас будет какое-то страдание, вместо того, чтобы сказать: «Почему я?» или когда мы говорим: «Почему я?» тогда мы можем сказать: «Ну, потому что я сделал эти 10». Это очень ясно. То же самое и с четырьмя словесными. Когда вы намеренно кого-то обманываете, вам комфортно внутри? Нет. Когда вы используете свою речь, чтобы создавать неприятности другим людям, вы довольны собой? Когда вы грубо разговариваете с кем-то, отчитываете его, вы чувствуете себя хорошо? Когда вы сидите и болтаете или стоите, или идете по улице, болтая по мобильному телефону, вы чувствуете себя хорошо? Я имею в виду, может быть, вы думаете: «О да, я прекрасно провожу время, разговаривая», но какова мотивация для разговора? Внутри обычно какое-то беспокойство.

Мы можем видеть, когда мы занимаемся деструктивными действиями, в уме нет чувства комфорта, а также мы создаем негативные карма что приводит нас к несчастью в будущем, позже в этой жизни или в будущих жизнях. Видя это мудрым умом, поскольку мы хотим быть счастливыми сами и хотим, чтобы были счастливы другие, мы воздерживаемся от действий, которые причиняют вред. Вы видите, что этическое поведение подкрепляется мудростью, но это не обязательно должно быть что-то, что мы делаем, мотивированное страхом, или чувством вины, или «должны», или «должны», или «должны», но это то, что мы хотим делать, потому что мы видим, что этичное поведение приносит душевное спокойствие сейчас и приносит счастье в будущем.

Я знаю некоторых людей, брата и сестру; одна из семей мошенничала с подоходным налогом, а другая семья, хотя и находилась в группе с более высоким подоходным налогом, была абсолютно чиста по подоходному налогу. Семья, которая была кристально чистой, рассказывала мне, чем занимаются их братья и сестры, и они сказали мне, что, может быть, они и делают это, и они могут экономить тысячи долларов на налогах каждый год, но когда мы ложимся спать, мы спим очень крепко. Потому что они очень честны со своими налогами. Это было довольно интересно, потому что на самом деле позже семья, которая обманывала, налоговая пришла к ним домой в 7 часов утра, и это был большой беспорядок.

Вы можете видеть, что просто соблюдение этического поведения позволяет нам хорошо спать по вечерам, потому что мы не напряжены, мы не беспокоимся, мы не беспокоимся, потому что мы знаем, что то, что мы сделали, было сделано честно. Это само по себе награда, не так ли?

10 недобродетелей и пять заповедей мирян

Мы начинаем высшую этическую подготовку, избегая 10 недобродетелей, особенно семи добродетелей. тело и речь. Затем, когда мы чувствуем себя готовыми, мы берем пять мирских заповедей. На самом деле они принимают на себя обязательство в присутствии наших духовных учителей, будд и бодхисаттв отказаться, в частности, от убийства, воровства, неразумного сексуального поведения, лжи и приема одурманивающих веществ.

Причина, по которой употребление интоксикантов включено сюда, но не входит в число 10 недобродетелей, заключается в том, что само по себе употребление интоксикантов не является естественным негативным действием, но часто таковым является то, что вы делаете под влиянием интоксикантов. Идея заключалась в том, и я думаю, у всех нас был опыт, что, когда мы опьяняем, мы делаем то, что обычно не делаем, и в итоге попадаем в большие неприятности. Мы говорим невероятные вещи людям, которых любим, когда пьяны, не так ли? Я имею в виду невероятно ужасные вещи. Мы будем делать то, что обычно не делаем.

В тюремной работе, которой я занимаюсь, я думаю, что 99% парней, которым я пишу, были пьяны в то время, когда они делали то, что привело их к тюремному заключению. Это не значит, что опьянение оправдывает это — нет, ни в коем случае. Идея в том, что если мы посмотрим на свою собственную жизнь, если мы хотим избежать негативных действий, то один из хороших способов начать с этого — держать свой ум в хорошей форме, чтобы мы могли принимать мудрые решения, а это означает избегать интоксикантов.

Это пять мирских заповедей. По мере того как мы все больше практикуем этичное поведение, некоторые люди могут захотеть монашеский заветы, и есть разные уровни монашеский заветы: новичок, полное посвящение и так далее. Итак, это высшее обучение этичному поведению. Есть также бодхисаттва обеты и тантрический обеты но те, которые мы берем позже. Они подпадают под высшую подготовку по этичному поведению, но это не первое, чем мы занимаемся.

На самом деле, когда я думаю об этичном поведении, для меня, если говорить простым языком, это означает перестать быть придурком. Если я посмотрю на свое собственное поведение, то, когда я занимаюсь этими 10, я веду себя очень «рывком» или как придурок. Потому что посмотрите на это, когда мы смотрим на других людей, критикуем их и говорим, что этот человек такой придурок — что он делает? Подумай об этом. Обычно они делают одно из этих 10. Это то, что приносит им почетную степень нашего собственного института: мы присваиваем им степень совершения того, чтобы быть придурком! Обычно потому, что они делают один из 10. Ну, тогда то же самое и у нас. Как мы становимся придурками? Когда мы ругаем кого-то за его спиной, или взрываемся и обвиняем людей в том, чего они не делали, или мы сплетничаем о людях, или мы не очень ответственно относимся к своей сексуальности. Знаете, так или иначе — вот так мы и становимся придурками. Я думаю, что этичное поведение в основном означает отказ от того, чтобы быть придурком. Что вы думаете? Это высшее обучение этичному поведению.

Концентрация

Высшая тренировка концентрации — это обучение концентрации ума. С более высокой подготовкой этического поведения мы отказываемся от физических и словесных грубых вредных действий и начинаем работать с разумом, который их мотивирует. Но у нас нет разума, который мотивирует их под контролем, потому что мы все еще можем привязанность или воинственность, или что-то в нашем уме, но мы просто держим рот на замке и не произносим этих ужасных слов. Ум все еще активен, и мы пытаемся работать с умом. При более высокой тренировке концентрации мы очень активно пытаемся работать с умом, и, в частности, учась однонаправленно фокусировать ум, это подавляет грубые уровни омрачений. Когда вы однонаправленно сосредоточены на добродетельном объекте, ваш ум не может сидеть и размышлять о том, как сильно вы кого-то ненавидите. Такая ненависть, безусловно, будет мешать вам концентрироваться во время медитации, не так ли?

С более высокой тренировкой в ​​концентрации мы учимся фокусировать ум однонаправленным образом и делать ум очень спокойным благодаря тому, что он сфокусирован и сконцентрирован. Здесь мы выполняем практики, специально предназначенные для культивирования безмятежности, и практики, включающие много стабилизирующих медитация чтобы помочь уму научиться сосредотачиваться на чем-то однонаправленно. Чем больше мы можем это делать, тем больше это подавляет эти грубые уровни страданий.

Осквернения не были полностью искоренены из ума, потому что, даже если мы достигаем полной однонаправленной концентрации, семена осквернений находятся в нашем потоке ума, и когда мы выходим из однонаправленного медитация, там они! Семена цветут, и у нас есть явные недуги опять таки. Кто-то может достичь полной однонаправленности, но когда он выходит из своей медитация, иногда они ведут себя не так уж круто, или у них в голове крутится всякое, потому что это лишь временный уровень подавления недугов.

Мудрость

На самом деле мы хотим искоренить недуги с корнем. Это достигается устранением невежества, а для устранения невежества нам нужна мудрость. Поэтому мы получаем высшее обучение мудрости. Это, в частности, мудрость, реализующая окончательная природа которое осознает, как вещи существуют на самом деле, потому что, когда мы осознаем, что они пусты от всех фантазийных вещей, которые мы проецировали на них, таких как истинное существование или существование со своей стороны, или наличие своей собственной сущности, когда мы понимаем, что вещам не хватает тот ложный способ существования, который мы проецировали и за который держались, тогда рушится невежество, что означает крах омрачений.

Вот почему высшая тренировка мудрости — это действительно то, что нам нужно делать, чтобы искоренить омрачения в корне. Так вот, многим из нас нравится сразу идти к высшему пути, и поэтому людям может нравиться изучать пустоту, но тогда их поведение в повседневной жизни немного «сомнительно». Вполне возможно пойти и изучить пустоту, и знать все тексты, и запомнить их, и вы можете объяснить пустоту вдоль и поперек, но потом, когда кто-то говорит этому человеку: «Ты много лжешь, и это вызывает куча проблем у окружающих тебя людей, — говорит этот человек, — о чем ты говоришь?» Другой человек говорит: «Ну, как насчет того, чтобы перестать лгать?» «Почему я должен это делать? Я не хочу этого делать. Я практикую возвышенный путь пустоты!»

Здесь вы видите некоторую путаницу в умах людей, желающих перейти к продвинутому учению, а затем избегающих низших учений, как будто они слишком просты: «Отказ от приема интоксикантов является для меня «слишком тривиальной» практикой», поэтому человек продолжает о пьянстве и употреблении наркотиков. Видите ли, в этом замешано определенное высокомерие; что «я как бы выше этих «низких» практик этического поведения».

Когда мы вовлекаемся в этот образ мышления, мы можем узнать о пустоте концептуально, но нам будет трудно получить реальное понимание пустоты, потому что наш ум все еще будет отвлекаться на все эти негативные мысли. Он будет отвлекаться на страдания, которые мы испытываем из-за отрицательного карма которые мы создали. Когда мы не следуем этичному поведению, мы на самом деле создаем больше препятствий на своем пути к сосредоточению и мудрости. Вот почему этичное поведение — это своего рода начало, и я говорю, что это просто означает перестать быть придурком.

Мы практикуем их по порядку, но это не значит, что мы должны совершенствовать этическое поведение, прежде чем приступать к концентрации. И это не значит, что мы должны достичь совершенной концентрации, прежде чем заниматься мудростью. Как только мы получили некоторые учения по всем трем, мы пытаемся практиковать все три вместе в нашей ежедневной практике, а когда мы проводим ретрит, мы делаем все три вместе. Но мы могли бы уделять больше внимания этичному поведению, потому что это проще и потому что это заложит основу и заставит сосредоточиться на наших мыслях. медитация легче, что также облегчит распознавание правильного взгляда на пустоту.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. В чем разница между внимательностью и бдительностью?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): В буддизме эти два ментальных фактора часто объединяются: осознанность и бдительность. Существуют различные переводы слова бдительность; иногда это «бдительность», иногда это «самоанализ». На пали этот же термин обычно переводят как «ясное понимание», что во многих отношениях, я думаю, является очень хорошим переводом. То, как они это объясняют, гораздо шире, чем это обычно объясняется в тибетской традиции. Но в любом случае об этих двух психических факторах часто говорят как о паре, и иногда их трудно различить, но можно различить.

Внимательность — это ментальный фактор, знакомый с объектом и фокусирующийся на этом объекте, который помнит этот объект таким образом, что ум не отвлекается на другие объекты. Слово сати на пали или санскрите или дрэнпа на тибетском также можно перевести как «память» или «помнить». Это элемент запоминания того, что вы должны делать, или запоминания объекта, на котором вы сосредоточены.

Когда вы начинаете свой медитация, вы хотите совершенно ясно включить свою внимательность и различить, что является вашим объектом медитация есть: если это дыхание, если это образ Будда, что бы это ни было, если это любящая доброта. Сосредоточьтесь на этом, потому что таким образом вы запоминаете этот объект или удерживаете его в уме, и это предотвращает отвлечение ума. Когда ваша осознанность ослабевает, появляются отвлекающие факторы. Мы начинаем делать рождественские покупки, мы начинаем задаваться вопросом, выключили ли мы плиту, выходя из дома. Мы начинаем думать о том, что мы будем делать на работе, когда вернемся туда в понедельник, и наш ум начинает думать о том, что кто-то сказал нам и что мы хотим сказать им в ответ, и так далее и тому подобное. Это внимательность.

Ментальная бдительность, или бдительность, или ясное понимание, или самоанализ, как это обычно говорится в тибетской традиции, заключается в том, что это ментальный фактор, являющийся одним из уголков вашего ума, который подобен маленькому шпиону, который осознает, что ваша осознанность нарушена. все еще на объекте, или если другие мысли и вещи вошли в ум. Бдительность подобна этому маленькому шпиону; он не так сильно сосредоточен на объекте медитация поскольку это просто обзор общего психического состояния. Оно различит: О, я засыпаю; О, я становлюсь сонным; О, моя внимательность ослабевает, потому что объект медитация не очень понятно; О, я мечтаю об отпуске или о том, что мы будем есть на обед.

Бдительность будет выяснять или различать, сосредоточены ли вы по-прежнему или отвлеклись. Бдительность в этом отношении — это то, что бьет тревогу, говоря: «О, волнение, или возбуждение, или вялость проникли в ум. Мой разум вялый, я теряю цель медитация», или «Меня переполняют всевозможные беспорядочные мысли, которые не имеют ничего общего с тем, что я должен делать. Бдительность позволяет нам узнать об этом, и тогда мы применяем противоядие ко всему, что мешает нашей концентрации в данный момент.

Интересно, что в палийской традиции, когда они говорят о ясном понимании, они также говорят о нем как о понимании цели чего-либо. Это понимание цели того, что вы делаете. Когда мы говорим об осознанности в наших повседневных действиях, осознанность заключается в том, что мы осознаем наши действия. заветы и соблюдая наши заветы, вспоминая нашу заветы, мы вспоминаем, какими мы хотим быть. Внимательность сосредоточена на том, что мы делаем.

Ясное понимание понимает цель того, что мы делаем. Я думаю, это довольно интересно, потому что, если мы понимаем цель чего-либо, это делает нас более внимательными. Если в повседневной жизни мы пытаемся удерживать в уме в течение дня тот факт, что мы получаем много доброты от живых существ, тогда мы будем стараться помнить об этой мысли на протяжении всего дня. день и видеть это во всех наших действиях. И мы понимаем цель такого мышления, потому что видим результат. Эта умственная бдительность, или ясное понимание, также может видеть, сосредоточены ли мы все еще на этой мысли или снова размышляем о том, как отомстить, что противоположно такого рода мыслям.

Такое ясное понимание также помогает нам хорошо понимать, почему мы делаем то, что делаем. Когда мы осознаем, почему мы делаем то, что делаем, мы будем намного осторожнее в том, что делаем. Если эти слова сарказма вот-вот сорвутся с наших уст, и вдруг мы осознаем: «Какова цель говорить это?» Это может дать нам толчок, чтобы закрыть рот! Потому что мы увидим, что для этого нет никакой хорошей цели.

Аудитория презентации. О неотъемлемом счастье, но еще больше о врожденном счастье, о споре о том, счастливо ли наше естественное состояние, является ли оно счастьем, а затем об обнаружении этого. Затем появился термин «базовое благо», так что возникла небольшая путаница в представлении об изначальном благе и врожденном счастье, просто в том, что присутствует в наших умах. Дискуссия о стремлении к счастью и о том, что этот язык не очень вдумчива. Я действительно резюмирую это, и, может быть, я не точно характеризую это, но я хочу получить ваше мнение об этом.

ВТК: Я считаю, что это просто разные концептуальные взгляды на одно и то же. Если вы говорите, что мы счастливы от природы, что ж, может быть, так оно и есть, но тогда что-то затемняет это счастье. На самом деле не имеет значения, счастливы вы от природы или нет, потому что суть в том, что в данный момент это не так. Это похоже на концептуальную вещь, вы хотите посмотреть: «Ну, я счастлив от природы». Но что с того, если я счастлив от природы, в данный момент это не так. Это по-прежнему сводится к «хорошо, что сейчас у меня на уме, чем я недоволен?» Мы счастливы от природы? Я понятия не имею.

Аудитория презентации. Если наша истинная природа Будда природа, то не будет ли эта истинная природа счастьем?

ВТК: Что ты имеешь ввиду Будда природа? Каково ваше определение?

Аудитория презентации. Наверное, я не знаю, потому что я слишком новичок, чтобы иметь представление. Но я просто думаю, что наша истинная природа счастлива.

ВТК: Вот почему очень важно, чтобы мы понимали, что Будда природа есть. Потому что это звучит очень хорошо, да? Мы бросаем его повсюду и почти никогда не знаем, что это значит. Большинство людей едва ли знают, что это значит. "У меня есть Будда природа." Что это значит? Некоторые люди на самом деле активно неправильно понимают это и делают из этого «душу», будто есть это «настоящее я», которое по своей сути хорошее и по своей сути счастливое — постоянно, по своей сути такое, как душа. За исключением того, что теперь мы называем это Будда природа, потому что мы буддисты.

Я говорю это, потому что в буддизме есть определенные слова, которые люди часто бросают и не очень хорошо понимают. А также "Будда Природа» — одна из них. “гуру преданность» — другое. Во многих случаях нам действительно нужно присмотреться: что означает «Будда природа» действительно имеете в виду?

Разные школы дают разные определения «Будда природа» и различные объяснения того, что Будда природа есть. Есть одна школа, которая говорит Будда природа — это пустая природа нашего ума, высший способ существования нашего ума, его неотъемлемое существование. Говорят, вместе с такими Будда природа, есть еще один вид Будда природа под названием «преобразующая Будда природа», которая представляет собой любой аспект нашего разума, на котором можно построить и увеличить, и перейти к просветлению.

Например, любовь, сострадание и добродетельные ментальные факторы; это может быть Будда природа. Есть также много психических состояний, которые не Будда природе, потому что их непрерывность должна быть разорвана, чтобы мы могли достичь просветления. Например, гнев. Мы должны отказаться гнев стать просветленным. Вы не можете сказать, что гнев сегодня является неотъемлемой частью Будда природа. Когда мы говорим о Будда таким образом, он включает в себя различение созидательных состояний ума и неблагих состояний ума? Что практиковать, от чего отказаться?

Затем есть другая школа, которая говорит: «Ну, мы все уже будды, но мы просто этого не знаем». Эта точка зрения может очень побудить людей подумать: «О, я уже Будда, мой разум уже изначально чист, я уже Будда». Если вы взглянете на эту концепцию с аргументацией, она не выдержит, потому что если мы уже будды, то мы невежественные будды, а невежественные Будда это оксюморон! Мы не можем быть невежественными буддами. мы не можем быть Будда и в то же время невежественны, потому что у будд нет невежества. С этой точки зрения, приятно говорить, что мы уже будды, но на самом деле, если вы посмотрите на основной факт нашего нынешнего существования, мы не будды!

Когда я говорю, что иногда эти вещи могут прийти к одному и тому же, я имею в виду, что основная вещь заключается в том, что там есть некий потенциал и некоторая чистота, которая теперь замаскирована омрачением. Эта чистота, этот потенциал никогда не были осквернены. Это никогда не было заражено. Но и сейчас нельзя сказать, что все изначально чисто, потому что все это затуманено. Это всегда сводится к тому, что у нас есть большой потенциал, и нам все еще нужно практиковаться и избавляться от омрачений. Это зависит только от того, смотрите ли вы на Будда природу с точки зрения результата, результирующего состояния состояния будды, или, если вы посмотрите на это с точки зрения причинного состояния того, где мы сейчас находимся.

Если вы посмотрите на окончательная природа ума, его пустота присущего существования, эта пустота всегда пуста — нет ничего, что могло бы сделать вещи непустыми. Нет ничего, что могло бы загрязнить эту пустоту и сделать ее непустой. Таким образом вы можете сказать: «О, есть какая-то базовая чистота; вещи очищаются с самого начала, они не существуют сами по себе». Или вы могли бы взглянуть на ментальные факторы любви и сострадания. Или вы могли бы смотреть только на ум, на обычный ум, который является природой ясности и знания. Природа условного ума ясна и знает — он всегда такой, он всегда будет таким, потому что это определение ума. Ничего не изменится. Что-то естественно ясное и знающее по своей сути не загрязнено.

После появления гнев находится в нашем уме, то ментальное сознание, которое имеет ментальный фактор с гнев в нем загрязнено и от него нужно отказаться. Непрерывность этого ментального сознания не может привести к просветлению, потому что это гневное ментальное сознание. Непрерывность ясности и знание этого сознания могут привести к просветлению, но непрерывность гнев не мочь. Мы должны уметь различать эти вещи. Здесь это относится к некоторой философии, поэтому люди могут не все понять, но на это стоит внимательно посмотреть. Независимо от того, какова ваша позиция, основной вопрос в том, счастливы ли мы прямо сейчас? Это говорит нам о том, над чем нам нужно работать прямо сейчас, не так ли?

Аудитория презентации. Это было очень полезно. Мне просто интересно, особенно в отношении разных Просмотры of Будда природы и различных школ, можете ли вы порекомендовать дополнительную литературу по этому поводу? Что-нибудь приходит на ум?

ВТК: Есть разные книги. Книга под названием «Гью-лама» на тибетском языке переведена как «Уттаратантра», «Возвышенный континуум». Это много говорит о Будда природа. Затем, конечно, у вас есть разные комментарии, объясняющие смысл, которые говорят об этом с разных точек зрения.

Аудитория презентации. Не могли бы вы немного объяснить разницу между подходами Махаяны к прекращению.

ВТК: Вы говорите конкретно о школе Вайбасика и школе Саутрантика?

Аудитория презентации. Вы упомянули о прекращении и упомянули слово «нирвана», связанное с прекращением, и я понимаю, что с точки зрения махаяны, которой мы следуем, мы на самом деле не идем в нирвану.

ВТК: Существуют разные виды нирваны. Будды достигают нирваны; это называется непостоянной нирваной. Непребывающая нирвана означает, что вы не пребываете в сансаре, что является одной крайностью, и вы не пребываете в самодовольном спокойствии слушатель или одинокий реализующий, что вы называете хинаянской нирваной. Я склонен не использовать термин «хинаяна», потому что он может показаться некоторым людям оскорбительным.

Аудитория презентации. Что ты используешь?

ВТК: Я использую «палийскую традицию» или, если я говорю о философских принципах, я буду говорить о любой школе философских принципов. Даже если вы следуете слушатель проводника или одиночного проводника-реализатора, если вы достигаете нирваны этого проводника, с точки зрения прасангики-мадьямики, сознание не прекращается, оно просто остается в состоянии медитация на пустоту в течение эонов, а затем Будда будит вас и говорит: «Эй, вокруг тебя есть другие разумные существа. Вы должны работать на их благо».

В бодхисаттва путь мы стремимся к нирване, но мы стремимся к этой непостоянной нирване. Мы не стремимся к самодовольной мирной нирване, потому что, если мы войдем в такую ​​нирвану, мы нарушим нашу бодхисаттва обеты. Мы отказались от того, чтобы приносить пользу живым существам, и довольствуемся только своим собственным освобождением.

Чтобы уточнить, когда вы следуете бодхисаттва путь, некоторые люди неправильно понимают и говорят, что это означает, что вы остаетесь в сансаре навсегда и никогда не достигнете освобождения. Но это неправильно, потому что бодхисаттвы, все их внимание сосредоточено на том, что они хотят достичь освобождения; на самом деле, они хотят достичь просветления, потому что, когда мы освобождаем свой ум от всех омрачений и всех латентных страданий, мы можем быть более полезными для живых существ, чем мы могли бы быть, когда мы бодхисаттвапотому что Будда есть еще много умелые средства и способности, чем бодхисаттва делает. Бодхисаттвы определенно хотят достичь нирваны, или истинного прекращения, но они делают это на благо других и следят за тем, чтобы это было мотивировано бодхичитта и великое сострадание чтобы они не соскользнули в самодовольную нирвану.

Аудитория презентации. Непребывающая нирвана была бы просветлением?

ВТК: Да, непостоянная нирвана — это просветление.

Аудитория презентации. Меня это интересовало, потому что я так мало знаю о буддизме в целом. Если вы достигаете нирваны, или палийской нирваны, и остаетесь там на протяжении эонов, для них это конечная цель, верно? Итак, если мы пусты от присущей природе и непостоянны, то кажется, что наше сознание будет существовать эоны лет, но если мы непостоянны, не будет ли конечной целью быть свободными от…? Я не понимаю одного мы живем в нирване а другого мы непостоянны.

ВТК: Непостоянное и вечное означают разные вещи. Непостоянный означает изменение от момента к моменту. Вечное означает вечное. Если кто-то достигает архатства и самодовольной нирваны, его поток ума все еще непостоянен в том, что он меняется от момента к моменту, но он никогда не теряет это состояние нирваны — нирвана вечна. Другими словами, несчастья никогда не возвращаются; невежество никогда не может вернуться, потому что оно было устранено. Но, поскольку они имеют Будда потенциал, Будда приходит и как бы будит их от их медитация и скажите: «Вернись и развивай любовь, сострадание и бодхичитта, и пройти через бодхисаттва тропы и земли и стать полностью просветленным Будда чтобы вы действительно могли наиболее эффективно использовать весь свой потенциал».

Аудитория презентации. Все потоки разума вечны?

ВТК: Все потоки ума вечны; наш ум никогда не прекращается. Тогда у вас есть выбор: иметь страдающий поток ума или счастливый поток ума. Это не просто, как многие люди верят в обществе, что ты умираешь, а потом ничего нет. Это не так. Поток мыслей продолжается. В каком состоянии он продолжится, зависит от нас.

Аудитория презентации. Разделяют ли тхеравады этот взгляд на вечный разум?

ВТК: Некоторые делают, а некоторые нет. Многие школы Тхеравады говорят, что как только вы устраните невежество и омрачения, поток ума прекратится. Но что я нашел очень интересным, так это Ачан Мун, основатель современной тайской лесной традиции — он был невероятным медитирующим в конце 19 — начале 20 века — он из своего личного медитативного опыта увидел, что ум не прекратился в точке нирваны. Я подумал, что это очень интересно. У него также были видения архатов и будд, которые, если придерживаться строгого подхода Тхеравады, эти существа просто прекращались в точке нирваны, и тогда он не мог их видеть. Но у него было много видений о них; на собственном опыте он видел это.

Аудитория презентации. У меня есть вопрос о шаматхе, дыхании медитация. Вчера вы сказали, что не надо комментировать, но есть такие техники, как подсчет дыханий, или в Тхераваде говорят: «вдох, выдох, отдых, вдох, выдох, отдых», и иногда я нахожу их очень полезными для продолжайте дышать, поэтому мне интересно, почему вы предлагаете не…

ВТК: Ваш вопрос о том, когда я сказал: «Не комментируйте свое дыхание». Под комментарием я имел в виду следующее: «О, теперь я вдыхаю. Боже, интересно, почему мое дыхание было таким — правильно ли я дышу? О, теперь я выдыхаю — этот вдох был не таким хорошим, тот вдох был не таким ровным, как предыдущий. Должно быть, я делаю это неправильно!» Вот что я имел в виду, говоря о комментировании. [смех] Если вы используете слово, например, в Тхераваде они используют «бу-до» для вдоха или выдоха, или вы считаете свое дыхание. Это нормально, потому что вы сосредотачиваетесь на чем-то простом, что помогает вам оставаться сосредоточенным. Вы не делаете все это целиком: «О, мои легкие наполняются кислородом — я помню свой урок биологии, вы знаете, где, что это было — кислород проходит через мембрану, в легкие, а потом выходит что-то еще. а также …." Нет. Это то, что я имел в виду под текущим комментарием.

Аудитория презентации. Такая концентрация, как счет, будет ли это бдительностью или тонкой внимательностью?

ВТК: Я думаю, это больше относится к внимательности, потому что вы помните. Потому что вы знаете, когда вы не можете вспомнить номер. Обычно они заставляют вас считать от 1 до 10. Вы не хотите доходить до 599 миллионов.

Первую часть этого учения можно найти здесь.