История буддийского монашества и его западная адаптация

Бхикшуни Карма Лекше Цомо

Подробное обсуждение передачи буддийского монашества и его адаптации в западных культурах заняло бы много томов. К тому же этот исторический процесс находится еще в начальной стадии и настолько многогранен, что делать какие-либо выводы на этом этапе было бы преждевременно. Здесь я просто рассмотрю некоторые связанные с этим вопросы. Некоторые из затронутых мною вопросов могут показаться спорными, но как критический, так и сравнительный анализ необходимы для понимания происходящей в настоящее время судьбоносной встречи культур. Более того, дух свободного исследования полностью совместим с буддийским мышлением.

Ассоциация сангхуОрден буддийских отшельников начал свою деятельность недалеко от Варанаси пятью молодыми людьми из уважаемых семей браминов, которые стали монахами вскоре после Будда достиг просветления и начал преподавать. Постепенно к ним присоединились тысячи других бхикшу (полностью посвященных монахов), а несколько лет спустя и сотни бхикшуни (полностью посвященных монахинь). Рано сангху была непропорционально высшей кастой, ее представители принадлежали к более образованным классам индийского общества.

Буддийский орден не был первым в Индии. джайнские и брахманские общины, которые послужили прототипами для раннего сангху, были уже установлены. Сохранившиеся документы, свидетельствующие о том, как регулировалась повседневная жизнь в этих общинах, свидетельствуют о том, что ранние буддийские нищие переняли у них некоторые организационные черты. Например, последователи современных религиозных групп периодически собирались вместе. сангху также стали собираться в дни новолуния и полнолуния. Сначала они сидели молча, но последователи других сект критиковали их за то, что они сидят «как немые свиньи». Будда поручил им прочитать Пратимокша Сутра содержащий их заветы в этих случаях. Эта традиция бхикшу сангху чтение бхикшу Пратимокша Сутра и бхикшуни сангху чтение бхикшуни Пратимокша Сутра является одним из трех основных обрядов монашеский сообщество. Два других — это обряд начала ретрита в сезон дождей (если) и завершающий его обряд (праварана). Другие обряды, разработанные, чтобы помочь регулировать жизнь сангху, включая точные инструкции по проведению хиротоний и методы разрешения споров.¹

Вначале бхикшу вели странствующий образ жизни, оставаясь у подножия деревьев и отправляясь в деревни и города, чтобы собрать свою ежедневную еду в чашу для подаяний и давать учения Дхармы. Хотя они зависели от мирян в плане милостыни, считалось, что оптимальным условием для достижения освобождения является уединение в лесу, вдали от общества. Как сангху вырос, т. Будда послал бхикшу распространить учение повсюду, говоря: «Пусть двое не идут в одном направлении». Эта инструкция помогла предотвратить образование прочных связей привязанность к местам или людям. Постепенно бхикшу и бхикшуни стали собираться в сезонные поселения (вихара) в течение трех месяцев в сезон дождей, чтобы не наступить на насекомых, которых было много в это время. В конце концов эти вихары стали более или менее постоянным местом жительства, превратившись в отдельные общины бхикшу и бхикшуни. В эти однополые сообщества входили шраманеры (мужчины-послушники) и шраманерики (женщины-послушники), которые тренировались, чтобы получить полное заветы. Буддисты, возможно, были первыми отшельниками в Индии, которые организовали монашеский сообщества, многие из которых превратились в образовательные центры.² Освободившись от домашних обязанностей и привязанностей, монахи и монахини смогли сконцентрироваться на дисциплинированной жизни и достижении цели освобождения.

Цель и практика обетов

Санскритское слово, обозначающее становление буддийским отшельником, звучит так: пабаджия что означает «выходить вперед». Это означает уход от домашней жизни и переход в состояние бездомности. Ожидается, что после того, как человек станет отшельником, он будет тренироваться в течение десяти лет (или, по крайней мере, как минимум пять) под пристальным руководством квалифицированного старшего бхикшу или наставника бхикшуни.³ После нескольких лет такого обучения можно было вступить во вторую стадию посвящения, получив упасампада или посвящение в бхикшу или бхикшуни, означающее полное допущение в сангхуили монашеский порядка.

Ассоциация Vinaya, корпус советов и инцидентов, связанных с монашеский дисциплина изначально не была сформулирована как отдельная тело текстов, но был неотъемлемой частью учений Дхармы. Когда возник орден, не существовало свода правил для буддийских нищих. Правила, или заветы, устанавливались по мере необходимости, начиная с правила брахмачарья («чистое поведение», что означает безбрачие) после того, как один из первых монахов вернулся домой и переспал со своей женой.⁴ Постепенно более двухсот заветы были сформулированы на основе проступков бхикшу и еще около сотни на проступках бхикшуни.⁵

Что у бхикшуни примерно сто заветы Некоторые интерпретировали больше, чем бхикшу, как свидетельство того, что у женщин больше заблуждений, чем у мужчин, а некоторые - как свидетельство сексизма в буддизме. Однако с исторической точки зрения ни одна из интерпретаций не является оправданной. Вместо этого оказывается, что бхикшуни сангху эволюционировали, монахини унаследовали большую часть заветы сформулировано для бхикшу сангхуи дополнительные заветы были сформулированы по мере возникновения инцидентов с участием монахинь, в частности монахини по имени Туллананда и ее последователей. Некоторые из этих последних заветы, такие как те, которые запрещают монахиням путешествовать в одиночку, явно предназначены для защиты их от опасности и эксплуатации. Другой заветы, такие как требование, чтобы бхикшуни получали инструкции от бхикшу два раза в месяц (но не наоборот), ясно отражают гендерное неравенство в индийском обществе того времени.

Тексты Пратимокши содержат особые предписания, по которым живут буддийские монахи и монахини. заветы которые помогают им регулировать свою жизнь.⁶ Эти предписания являются неотъемлемой частью буддийской этики в целом, помогая практикующим создавать благоприятную физическую и психологическую среду для духовной практики. Они помогают им, например, обеспечить бесперебойную работу буддийского монашеский сообщества и для защиты сангху от критики мирян. Vinaya тексты устанавливают основу для приемлемого поведения буддийских монахов и обеспечивают рамки, в которых сангху члены могут выносить обоснованные суждения о том, как лучше всего вести свою жизнь и развивать свою добродетель.

Цель буддизма. монашеский код заключается в установлении оптимальных Условия для достижения освобождения. Наблюдение за заветы помогает существам контролировать страсти, запутывающие их в сансаре, и способствует осознанию, необходимому для ускорения освобождения. Много раз в текстах Будда говорит: «Подойди, о монах, жить брахмачарья жизнь, чтобы положить конец страданиям». Тексты Пратимокши подчеркивают практику добродетельных действий и отказ от негативных действий, чтобы продвигаться к освобождению от циклического существования.

Сангха участники добровольно, обычно на всю жизнь, берут на себя обязательство поддерживать определенные заветы и стандарты поведения; важно серьезно обдумать это обязательство, прежде чем брать его на себя. Самые основные требования - воздерживаться от сексуального поведения; отнятие жизни; брать то, что не дано; говорить неправду; прием интоксикантов; посещение развлечений; использование украшений, косметики и парфюмерии; сидеть на роскошных сиденьях и кроватях; прием пищи в неустановленное время и обращение с серебром и золотом. Кроме того, многие другие заветы помогите монахам оставаться внимательными к каждому действию в повседневной жизни. взять заветы легко говоря: «Это предписание не так важно» или «Это предписание невозможно удержать», нарушает предписание который запрещает умалять заветы. Для случайного наблюдателя многие из второстепенных заветы кажутся тривиальными и не относящимися к духовному поиску; даже преданный практик их изобилие может быть обескураживающим. Возвращаясь к классическим канцелярским спорам о букве и духе правила, можно также утверждать, что соблюдение технической правильности, а не воплощение духа заветы контрпродуктивно для достижения освобождения.

Конечно, трудно удержать все заветы чисто. Отличия в соц. Условия сейчас и во время Будда требуют продуманной адаптации заветы в наши дни. Принятие мудрых решений при адаптации заветы требует тщательного изучения прецедентов, описанных в Vinaya тексты, на которых заветы были сформулированы.⁷ Кроме того, требуются годы обучения под тщательным руководством, чтобы научиться правильно справляться с повседневными ситуациями, особенно на Западе. Монахи часто не оправдывают собственных ожиданий и иногда нарушают правила. заветы— хождение по траве, обращение с серебром или золотом, копание земли и т. д., — но ясное понимание Vinaya судебные запреты обеспечивают критерии для принятия решений и служат основой для создания надежной практики.

Залатанные одежды и бритая голова — самые очевидные признаки буддизма. монашеский обязательства, иногда могут быть неудобными, вызывая смешанную реакцию любопытства, восхищения или пренебрежения со стороны друзей и прохожих, но они также являются мощным стимулом для осознанного осознания. Ношение одежды влечет за собой обязательство быть честным в отношении своего морального поведения: это заявление о том, что человек соблюдает заветы буддиста монашеский, поэтому носить их, не сохраняя заветы нечестно. Сангха члены традиционно считаются достойными доверия, уважения и предложения. Получить эти преимущества незаслуженно, представив себя в ложном свете, — серьезное дело. Опасности, связанные с предоставлением всем членам буддийской общины статуса сангху, соблюдают ли они заветы или нет, должно быть совершенно ясно. В наши дни многие жители Запада обычно называют всех членов дхарма-центров сангху, хотя это не традиционное использование термина. Хотя миряне могут быть образцом этического поведения, те, кто взял на себя обязательство строго монашеский дисциплина традиционно считалась областью заслуг.

Несмотря на то, монашеский Код можно и нужно интерпретировать в контексте культуры, места и времени, Vinaya тексты являются частью буддийского канона и не могут быть просто изменены по желанию. Различные буддийские монашеский культуры, наблюдаемые сегодня в мире — китайская, японская, тайская, тибетская и т. д. — являются результатом синтеза Vinaya и местные нормы и обычаи стран распространения буддизма. Одной из наиболее поразительных черт различных буддийских культур мира является общее наследие монашеский дисциплина — одежды, нравы, духовные идеалы — которые каждая из них сохраняет своим уникальным способом.

Как мы помним, именно вид отшельника, который казался мирным и довольным, вдохновил Будда Шакьямуни отречение мирской жизни. Образ этого отшельника произвел поразительное впечатление на юного принца, потрясенного недавними встречами с болезнями, старостью и смертью, и вытекающим из этого осознанием того, что эти страдания присущи человеческому состоянию. Вдохновлять других на развитие отречение и встать на духовный путь, таким образом, является одной из ролей, которые монашеский игры. Это огромная ответственность.

Монахини и монахи не могут стать подлинными образцами простоты и удовлетворенности, если мы не будем жить простой и удовлетворенной жизнью. Если мы захвачены потребительством, жадностью и привязанность— желая большего комфорта, большего имущества, лучшего имущества — тогда мы крутимся в колесе желаний, как и все остальные, и не представляем альтернативный образ жизни для других. Все сводится к следующему вопросу: если монахини и монахи живут, действуют и разговаривают как мирские люди, действительно ли мы выполняем ту общественно полезную роль, которую ожидают от монахини? монашеский? В эпоху, когда духовенство различных религий во многих странах подвергается критике за щедрые снисхождения и моральные проступки, западные монахини и монахи имеют возможность помочь возродить буддизм, подтверждая изначальную чистоту и простоту духовной жизни.

Парадоксы монашеской жизни

В начале Будда призывал бхикшу и бхикшуни «бродить в одиночестве, как носорог». Шло время, и число монахинь и монахов росло. сангху подвергался критике за бродяжничество и вытаптывание посевов, поэтому постепенно многие отказались от отшельнического образа жизни и поселились в общежительных общинах. Таким образом, в некотором смысле буддийское монашество представляет собой отказ от социальных ожиданий, но, будь то нищие или оседлые созерцатели, монахини и монахи обучены очень внимательно относиться к социальным ожиданиям. Кажущаяся напряженность здесь показывает толчок и толчок. монашеский жизнь между ориентированной на себя личной практикой и общественной жизнью, ориентированной на других — контраст между освобождением от ограничений мира, с одной стороны, и заботой о сообществе и обществе — с другой. Он отражает большую дихотомию между мистическим идеалом абсолютного безусловный и приземленное, выражающееся в неукоснительном соблюдении точных практических правил. Такие контрасты иллюстрируют парадоксы, заложенные в буддизме. монашеский жизни.

На личном уровне существует противоречие между стремлением к уединению и желанием немедленно служить живым существам «в мире». Возможно, под влиянием их иудео-христианского культурного происхождения большинство западных монахов рукополагаются с намерением, по крайней мере частично, помогать людям и способствовать улучшению общества. Поскольку буддизм является новым для Запада, появляется много возможностей для социального служения — создание центров, обучение, проведение ретритов, служение учителям, переводы, консультирование новичков, управление буддийским центром и ответы на запросы более широкого сообщества. Однако эти занятия, какими бы важными они ни были, явно оставляют мало времени для личной практики. Мы начинаем чувствовать себя виноватыми, отнимая время у многогранных потребностей буддийской общины для индивидуального изучения и изучения. медитация. Тем не менее, без сильной личной практики нам не хватает внутренних ресурсов, чтобы адекватно служить потребностям сообщества. По иронии судьбы, развитие внутренних духовных качеств, необходимых для блага живых существ, требует тщательного изучения и размышления, что требует периодического ухода от тех самых существ, которым мы хотим служить.

Еще один парадокс в монашеский жизнь касается диапазона образов и ожиданий, которые монахиня или монах сталкивается, живя на Западе. Миряне возлагают большие надежды на монахов и иногда считают их святыми. С другой стороны, они хотят, чтобы они были «людьми» со всеми человеческими слабостями, чтобы они могли «отождествлять себя с ними». Нереалистичные ожидания святости могут заставить монахов чувствовать себя совершенно неадекватными выбранной ими задаче, часто выталкивая их за пределы их физических и эмоциональных ограничений; тогда как ожидание того, что они проявят человеческие слабости, может привести к упущениям в дисциплине. Ожидается, что монахи будут вести затворнический образ жизни — мастера медитация и ритуальное — и социальное — самоотверженное реагирование на эмоциональные и психологические потребности всех, кто их просит. Эти противоположные ожидания игнорируют тот факт, что люди приходят к монашеский жизни с разными характерами, склонностями и способностями. Для каждого невозможно быть всем для всех людей, как бы мы ни старались. Это создает внутреннее напряжение между тем, что мы ожидаем от себя воплотить духовно, и тем, что мы реально могли бы достичь на данном этапе, будучи новичками на пути. Попытка творчески использовать это противоречие между духовными идеалами и психологическими реалиями для духовного прогресса является одной из величайших задач для практикующего, мирянина или посвященного. Процесс умелого согласования идеального и обыденного, гордости и уныния, дисциплины и покоя требует грубой личной честности, которую может породить только неустанная духовная практика.

Другой парадокс касается материального благополучия западных монахинь и монахинь. Первоначальный нищенский образ жизни, практикуемый в Индии, трудно воспроизвести в современных западных странах. Хотя этнические буддийские общины обычно заботятся о материальных потребностях монахов в храмах своих конкретных традиций, западные монахи находят мало мест за пределами Азии, где они могут жить спокойно. монашеский образ жизни. Таким образом, западные монахини и монахи часто являются монашествующими без монастыря. Исключением являются монахини и монахи, живущие в аббатстве Гампо в Новой Шотландии и Амаравати в Англии. Другие рукоположенные западные буддисты обнаруживают, что вопросы средств к существованию — например, еда, кров и медицинские расходы — требуют большого количества энергии, которую в противном случае можно было бы направить на духовную практику.

Широкая общественность, включая самих западных буддистов, часто предполагает, что о буддийских монахах заботится орден, как и о христианских монахах, и удивляется, узнав, что новопосвященные западные монахини и монахи могут полностью решать вопросы пропитания на себя. их. Они могут безвозмездно работать учителями, переводчиками, секретарями, поварами и психологами в Дхарма-центре, а также работать на стороне, чтобы оплачивать свою аренду, питание и личные расходы. Предполагается, что они будут играть роль монашеский и делать гораздо больше, без преимуществ, традиционно предоставляемых монашеский.

Широкий спектр выбора, который делают западные монахи в отношении средств к существованию, был очевиден на учебном курсе Бодхгая в 1996 году. Жизнь западной буддийской монахини. На одном конце спектра находились две монахини из Амаравати, которые не прикасались к деньгам шестнадцать лет; на другом конце была монахиня, которая зарабатывала себе на жизнь дипломированной медсестрой, носила мирскую одежду и носила длинные волосы для работы, у нее была ипотека на квартиру и уплата налогов. Потому что адекватный монашеский общины еще не развиты, большинство рукоположенных жителей Запада сталкиваются с необходимостью играть как роль монашеский и у обычного гражданина. Они должны иметь дело с несоответствием между идеальным нищенским образом жизни времен Будда и современный идеал экономической самодостаточности. Разрешение парадокса между идеалом отречение а реалии выживания - одна из самых больших проблем, с которыми сталкиваются западные буддийские монахи.

Создание монастырских общин для женщин

Во время Будда монахини получили свой «выход» (пабаджия) и обучение под руководством монахинь. Хотя в первые дни считалось, что монахи обладают большими знаниями и авторитетом, монахини чувствовали себя более комфортно, обсуждая личные вопросы с монахинями, а не с монахами, и могли получать более близкое личное руководство, обучаясь у них. Несмотря на то, что бхикшу подтверждают посвящение бхикшуни, как указано в Vinaya текстов, традиция получения монахинями рукоположения и обучения от монахинь продолжается во многих монастырях до сегодняшнего дня, особенно в Китае и Корее.

Однако в таких странах, как Таиланд, Шри-Ланка и Тибет, рукоположение монахинь осуществляется почти исключительно бхикшу. В некотором смысле это имеет смысл, поскольку эти бхикшу предписание Мастера пользуются уважением и имеют опыт проведения этих церемоний. С другой стороны, это означает, что монахи имеют право решать, кто присоединяется к ордену монахинь, не консультируясь с монахинями. Это создает проблему. Бхикшу посвящают женщин в сан, но часто не обеспечивают их едой, жильем или обучением. У ранее посвященных монахинь нет иного выбора, кроме как принять этих послушниц, даже если они совсем не подходят для этого. монашеский жизнь. Монастыри для монахинь должны найти какой-то способ накормить и разместить новоприбывших, иначе они попадают в неловкое положение, когда им приходится отказывать им в приеме в свои монастыри. Также были случаи, когда бхикшу посвящали женщин, которые физически нездоровы, психологически или эмоционально нестабильны или умственно отсталые. Хотя это противоречит Vinaya рукополагать непригодных людей, как только они рукоположены, ситуация становится очень сложной. Старшие монахини и их монастыри могут подвергнуться критике, если они не в состоянии заботиться об этих новых монахинях.

Теперь я хотел бы прямо поднять вопрос зависимости женщин от мужчин и порекомендовать женщинам развивать монашеский сообщества самостоятельно. Конечно, монахини в глубоком долгу и глубоко благодарны за всю поддержку, ободрение и учения, которые мы получили от прекрасных учителей-мужчин, и я не предлагаю, чтобы мы каким-либо образом разрывали или уменьшали эти важные отношения. Вместо этого я предлагаю, чтобы женщины, и в особенности монахини, умелые средства, большее чувство ответственности за собственное будущее. Нам нужно прямо решать вопросы автономии и лидерства, сокращая зависимость от мужской власти, прививая чувство уверенности в себе и способствуя развитию независимых сообществ.

Многие женщины как в азиатском, так и в западном обществе отождествляются с мужчинами. Это естественно в патриархальных обществах, где мужчины ценятся выше женщин. Женщины, идентифицированные как мужчина, уважают мужчин, спрашивают и принимают советы от мужчин, работают на мужчин, поддерживают мужчин материально, ждут от мужчин одобрения и обеспечивают мужчин едой, жильем, всем необходимым и часто предметами роскоши, даже когда им самим не хватает. . Это не новое явление. В течение БуддаКогда-то было обнаружено, что пожилая монахиня потеряла сознание от недостатка пищи, потому что она отдала еду из своей миски для подаяний монах. Когда Будда услышав об этом, он запретил монахам принимать милостыню, собранную монахинями.

Важно честно задаться вопросом, подходит ли монахиням склонность отождествлять себя с мужчинами. Уходя от домашней жизни, монахини отказываются от традиционной роли подчинения мужу или партнеру-мужчине. Мы отказываемся от роли сексуального объекта, доступного для удовольствия мужчин, и вступаем в сообщество женщин, где мы можем быть свободны от мужской власти. Поэтому кажется немного странным, если монахини, достигшие состояния свободы и независимости, затем предпочитают постоянно полагаться на мужчин. У мужчин свои заботы и обязанности. Какими бы сострадательными они ни были, нельзя ожидать, что монахи возьмут на себя полную ответственность за общины монахинь. Монахини должны развивать самостоятельность и уверенность в себе и начать брать на себя полную ответственность за свои общины. В настоящее время из-за нехватки квалифицированных учителей-женщин, т. Трипитака У монахинь нет иного выбора, кроме как полагаться на учителей-мужчин при разработке учебных программ. Но я предлагаю, чтобы женщины поставили перед собой цель воспитывать и развивать себя как полностью квалифицированных учителей и духовных учителей, способных направлять не только других женщин, но и общество в целом.

Отличные модели автономных монашеский сообщества для женщин существуют сегодня на Тайване и в Корее. В последние несколько лет эти сообщества вдохновили образование и медитация учебные программы для женщин в таких широко распространенных местах, как Шри-Ланка, Таиланд и Индийские Гималаи. Автономный монашеский сообщества для мужчин были основным продуктом азиатской жизни на протяжении веков. Теперь, с аккультурацией буддизма на Западе, у нас есть возможность сосредоточить внимание на развитии автономного монашеский сообщества для женщин, которые одинаково ценятся. Буддийские женщины-учителя как в Азии, так и на Западе демонстрируют, что духовное лидерство — это не только возможность для женщин, но и уже повседневная реальность.

1. Подробное обсуждение процедур, используемых для разрешения споров, можно найти в книге Сунанды Путувар. Буддист Сангха: Парадигма идеального человеческого общества (Lanham, MD: University Press of American, 1991), стр. 69-90. ↩

2. Подробное рассмотрение сангху организация найдена Там же, с.34-46. ↩

3. Описание этого тренинга см. в Нанд Кишор Прасад, Исследования буддийского и джайнского монашества (Вайшали, Бихар: Научно-исследовательский институт пракрита, джайнологии и ахимсы, 1972), стр. 94-99. ↩

4. История и сложность термина брахмачарья обсуждаются в книге Джотия Дхирасекераа. Буддист монашеский Дисциплина: исследование ее происхождения и развития (Коломбо: Министерство высшего образования, 1982 г.), стр. 21-32. ↩

5. Для того, чтобы получить заветы бхикшу, включая обширный комментарий, см. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Буддист монашеский Code (Метта Лесной монастырь, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), и Чарльз С. Пребиш, Буддист монашеский Дисциплина: санскритские пратимока-сутры махасамгиков и муласарвастивадинов. (Университетский парк и Лондон: издательство Пенсильванского государственного университета, 1975). Для заветы бхикшуни, см. Карма Лекше Цомо, Сестры в одиночестве: две традиции буддизма монашеский Заповеди для женщин (Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 1996). ↩

6. Обсуждение этимологии термина Пратимокса см. Sukumar Dutt, Ранний монашество (Нью-Дели: издательство Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), стр. 71–75. ↩

7. Дополнительный комментарий к заветы находится в Сомдет Пхра Маха Самаа Чао Кром Прайя, Самантапасадика: Комментарий Буддхагхоши к Vinaya Питака, Том. 8 (Лондон: Общество текстов на пали, 1977). ↩