История бхикшуни-сангхи

Доктор Чацумарн Кабилсингх (ныне Бхиккуни Дхаммананда)

Орден бхикшуни был основан во времена Будда и существует до сих пор. На протяжении веков посвященные женщины практиковали, реализовывали и поддерживали Буддаучения, принося пользу не только себе, но и обществам, в которых они жили. Здесь я расскажу краткую историю ордена, включая его распространение в другие страны, и расскажу об интересных моментах в Vinaya.

Когда царь Суддходана, Буддаотец умер, его мачеха и тетя, Махападжапативместе с пятьюстами царственными женщинами отправился в Будда который был в Капилаваттху, чтобы попросить разрешения присоединиться к сангху, Будда ответил: «Не спрашивай об этом». Она трижды повторила просьбу, и каждый раз Будда просто сказал: «Не спрашивай об этом». Никто не знал, о чем он думал, и непонятно, почему он отказался. Однако, что Будда не решался принять ее в сангху некоторыми истолковывалось как означающее, что Будда не хотел, чтобы женщины присоединялись к ордену. Поэтому некоторые люди думают, что это не было проблемой, когда орден бхикшуни вымер в Индии примерно тысячу лет спустя. В нашем исследовании исторического развития бхикшуни сангху, когда другие цитируют тексты, чтобы авторитетно доказать, что орден монахинь не может быть восстановлен сегодня, мы должны быть в равной степени хорошо осведомлены и бегло цитировать тексты, чтобы доказать, что это возможно.

Ассоциация Будда покинул Капилаваттху и отправился в Весали, до которого было много дней пути пешком. К тому времени, Махападжапати обрила голову и надела халаты. Вместе с пятью сотнями королевских женщин, которые сделали то же самое, она отправилась в Весали, тем самым продемонстрировав женскую решимость получить посвящение и следовать Будда. Оказавшись там, она села у входа в вихара, плача, ее ноги опухли и кровоточили от путешествия. Ананда, Буддадвоюродный брат и сопровождающий видели женщин, разговаривали с ними и узнали об их проблеме. Он подошел к Будда от их имени говоря: «Махападжапати, ваша тетя и мачеха, здесь, ждет, когда вы дадите ей разрешение присоединиться к ордену. Опять же, Будда сказал: «Не спрашивай об этом». Ананда попробовал еще один такт: «В конце концов, твоя тетя также и твоя мачеха. Это она кормила тебя своим молоком. Будда все равно отказался. Тогда Ананда спросил: «Разве ты не даешь разрешения, потому что женщины не обладают таким же духовным потенциалом, как мужчины, чтобы стать просветленными?» Будда сказал: «Нет, Ананда, женщины равны мужчинам в своем потенциале достижения просветления». Это утверждение открыло новый горизонт в мире религии в целом того времени. Раньше ни один основатель какой-либо религии не заявлял, что мужчины и женщины имеют равные возможности для просветления.

Затем Будда сказал, что даст женщинам разрешение присоединиться к ордену, если Махападжапати принял бы восьмерку гурудхамма— восемь важных правил — как гирлянда монахинь для украшения себя. Махападжапати сделал. Одно из этих правил очень раздражает многих западных буддийских ученых; там сказано, что монахиня, рукоположенная даже через сто лет, должна кланяться монах назначено, но один день. По западным стандартам кажется, что монахинь притесняют, но есть и другой взгляд на это. Vinaya рассказывает историю о шести монахах, которые подняли свои одежды, чтобы показать монахиням свои бедра. Когда Будда Узнав об этом, он сделал исключение из этого правила и велел монахиням не оказывать почтения этим монахам. Итак, монахиня не обязана кланяться каждому монах, но только к монах кто достоин уважения. Нам нужно понять каждую гурудхамма правильно, для Будда всегда делал исключения после того, как устанавливалось общее правило.

Один из гурудхамма упоминает сикхаманы, монахини-испытатели, которые обучаются в течение двух лет, готовясь стать монахинями. В нем говорится, что после того, как монахиня, прошедшая испытательный срок, обучалась с монахиней в течение двух лет, эта монахиня-наставница несет ответственность за ее полное посвящение. Однако, когда Будда предопределенный Махападжапати, монахинь-испытателей не было. Он сразу посвятил ее в монахини. Итак, как мы можем объяснить, что в восьми важных правилах одно из них гласит, что прежде чем стать монахиней, женщина должна пройти испытательный срок? В решении этого вопроса английский монах сказал мне, что он считает, что гурудхамма возникли намного позже и были выдвинуты на передний план монахами, которые были историческими летописцами. Эти восемь важных правил очень ясно ставили монахинь в подчиненное положение по отношению к монахам, поэтому монахам было бы выгодно, если бы регистраторы приписали их монахам. Будда.

Ассоциация Будда возможно, не решался принять женщин в орден по нескольким причинам. Одной из причин его сострадания к монахиням, особенно к тетке, могло быть его сочувствие, ибо монахи и монахини получали пищу, собирая милостыню в деревнях. Иногда они получали очень мало, всего лишь горсть риса, кусок хлеба или какие-то овощи. Представьте себе пожилую королеву Махападжапати и пятьсот королевских женщин, идущих попрошайничать. Это было бы почти невозможно, потому что они вели такую ​​комфортную жизнь во дворце. Может быть, из сострадания Будда не хотел, чтобы эти женщины столкнулись с такими трудностями.

Кроме того, в то время не было монастырей. Монахи вели очень тяжелый образ жизни, обитая под деревьями и в пещерах. Кто даст этой группе странствующих женщин жилища? Кроме того, кто будет учить монахинь? Их можно было посвящать, брить головы и надевать одежды, но если они не получали образования и обучения, они были бы такими же, как и любой странник в Индии того времени. Плана их обучения еще не существовало. Позднее было установлено, что монах сангху мог бы назначить нескольких отличных монахов для обучения монахинь.

Кроме того, Будда уже получил критику от мирян, что он разрушает семейную ячейку. Принять в орден пятьсот женщин означало, что он собирался разрушить пятьсот семей, потому что женщины были сердцем семьи. Однако позднее Будда узнал, что мужья этих женщин уже вступили в орден. Таким образом, рукополагая женщин, он не разбивал эти семьи. Будда должен был продумать все эти вопросы, и, поняв, что проблемы можно преодолеть, он принял монахинь в орден.

Также возможно, что он никогда не думал о вступлении женщин в орден до того, как Махападжапатипросьба потому, что в древней Индии женщины никогда не покидали домашнюю жизнь. На самом деле, в то время было немыслимо, чтобы женщина была одна. Даже в наши дни в Индии женщины редко покидают семью. Но так как Будда зная, что просветление доступно всем людям, он открыл дверь для посвящения женщин. Это был революционный шаг, учитывая социальный климат того времени.

Таким образом, бхикшуни сангху была сформирована примерно через семь или восемь лет после того, как бхикшу сангху. Я вижу в этом одну из причин Будда сделал бхикшуни сангху подчиняться монаху сангху. Они подчинены в том смысле, что они младшие сестры и старшие братья, а не в том смысле, что они хозяева и рабы.

Было зафиксировано, что сразу после приема женщин в сангху, Будда сказал: «Поскольку я принял женщин в орден, Буддадхамма просуществует всего пятьсот лет». Я рассматриваю это утверждение как отражение менталитета монахов, впервые записавших Vinaya в письменной форме на Шри-Ланке через 400-450 лет после БуддаАвтора париниббана. Эти монахи, по-видимому, не соглашались с тем, что женщины должны вступать в орден. Некоторые западные ученые считают, что это утверждение позднее было приписано Будда но на самом деле не его. Как видим, прошло более двух с половиной тысяч лет, а буддизм не только процветает в Азии, но и распространяется на Запад. Пророчество о том, что Буддадхамма просуществует всего пятьсот лет, потому что женщины присоединились к сангху является недействительным.

Ставить под сомнение подлинность некоторых отрывков из буддийских писаний — деликатный вопрос, и мы должны быть очень осторожны. Как мы можем доказать, что все было передано точно так, как Будда говорил это? С другой стороны, не опасно ли говорить, что некоторые отрывки являются более поздними вставками? Я становлюсь подозрительным только тогда, когда отрывок не соответствует духу основного ядра произведения. Буддаучения. В целом, мы должны верить, что у индийских монахов была точная память, и быть им благодарными за сохранение и передачу текстов. Буддийские монахи тщательно сохраняли учения и передавали их по наследству. В христианстве четыре евангелия писали разные люди и между собой не совещались, тогда как буддийские монахи собирали соборы для составления и систематизации Евангелий. Буддаучений, во время которых они проверяли информацию друг друга. Первый собор состоялся сразу после Буддапрошло и присутствовало пятьсот архатов. Второй случай произошел через сто лет после этого, когда семьсот монахов собрались вместе, чтобы прочесть согласованную молитву. тело знаний.

Отношения между монахом и сангхой монахини

Как и следовало ожидать, монахи относились к монахиням так же, как мужчины относились к женщинам в индийском обществе того времени. Когда женщины присоединялись к ордену, монахи ожидали, что они будут убирать монастырь и мыть посуду, одежду и коврики. Миряне заметили это и сообщили об этом Будда, сказав, что эти женщины хотели быть посвящены, чтобы они могли изучать и практиковать учения, но теперь у них было мало времени для этого. В ответ Будда установленные правила для монахов относительно обращения с монахинями. Например, он установил заветы запрет монахам просить бхикшуни стирать их одежды, сидячие ткани и так далее.

Ассоциация Будда также защищал монахинь от использования в своих интересах нерадивыми монахами. Один 120-летний бхикшуни каждое утро ходил за подаянием, преодолевая большое расстояние от монастыря до деревни. Она получила пищу и отнесла ее в монастырь в своей чаше для милостыни. У входа в монастырь ждал молодой монах, которому было лень ходить в деревню за милостыней. Заметив, что его миска пуста, она предложила ему свою еду. Этого хватило только на одного человека, поэтому ей потом нечего было есть до конца дня.

На следующий день он снова ждал ее, и она снова предложила ему свою еду. На третий день, не евши три дня, она пошла в деревню собирать милостыню. Очень близко от нее проехала карета, принадлежавшая богатому стороннику буддизма, и, когда она отошла от нее, она потеряла сознание и упала на землю. Богач остановился, чтобы помочь ей, и обнаружил, что она потеряла сознание, потому что не ела три дня. Он сообщил о ситуации в Будда и возразил, что монах так обращался с монахиней. монах, Будда тем самым установил предписание запрет монахам принимать пищу у бхикшуни. Конечно, понимая дух каждого предписание является важным; это не означает, что монахини, имеющие много еды, не должны делиться ею с монахами.

Монахини во времена Будда имели равные права и равную долю во всем. В одном случае обеим сангхам было предложено восемь одежд в месте, где была только одна монахиня и четыре монаха. Будда разделил одежды пополам, дав четыре монахине и четыре монахам, потому что одежды предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну, сколько бы ни было в каждой группе. Поскольку монахини, как правило, получали меньше приглашений в дома мирян, Будда было все предложения доставили в монастырь и поровну разделили между двумя сангхами. Он защищал монахинь и был справедлив к обеим сторонам.

Первый совет и бхикшуни патимокха

Ананда, Буддаслужанка, играла очень важную роль по отношению к монахиням. Он нравился монахиням и посещал многие женские монастыри, чтобы учить их. Потому что он слышал почти все Буддаучений и обладал феноменальной памятью, он был ключевой фигурой на Первом Совете, когда учения читались и собирались.

Что некоторые монахи были недовольны тем, что Будда разрешено женщинам присоединяться к порядку, никогда не выражалось, в то время как Будда был жив. Впервые оно было оглашено на Первом Соборе, на котором присутствовало пятьсот архатов-мужчин примерно через три месяца после Собора. БуддаАвтора париниббана, его уход из жизни. Перед собственно чтением Буддаучения, они сказали Ананде, что он сделал восемь ошибок, и заставили его признаться в них. Во-первых, он вводил женщин в сангху. Ананда ответил, что не считает это ошибкой и не нарушает правила. предписание при этом. Однако во избежание раскола в сангху так скоро после БуддаАвтора париниббана, он сказал, что если монахи захотят, чтобы он исповедался, он это сделает.

Я сомневаюсь, что на этом совете были только мужчины — пятьсот архатов мужского пола. На упосатха дней каждое новолуние и полнолуние бхикшуни декламировали свои Патимокха Сутта кроме монахов. Я считаю, что технически монахи не могли читать Патимокха Сутта монахинь и поэтому бхикшуни должны были присутствовать на Первом Соборе. Регистраторы, которые все были монахами, возможно, не сочли важным упоминать об их присутствии. Некоторые монахи были достаточно любезны, чтобы поговорить об этом моменте: недавно шри-ланкийский монах сказал мне, что он тоже не думал, что на Первом Соборе присутствуют только мужчины.

Орден бхикшуни в Индии и его распространение в другие страны

И бхикшу, и бхикшуни-сангхи существовали до одиннадцатого века нашей эры, когда мусульмане напали на Индию и уничтожили буддийские монастыри. В 248 г. до н. э., примерно через триста лет после кончины Будда, царь Ашока Великий взошел на трон. Большой сторонник буддизма, он отправил буддийских миссионеров в девять разных направлений. Его собственный сын, Махинда Тхера, отправился в Шри-Ланку, чтобы преподавать Дхамма и установить бхикшу сангху. Принцесса Анула, невестка короля Шри-Ланки Деванампиятиссы, обратилась в буддизм вместе с ним. Выслушав учения Махинды Тхеры, она вошла в поток и спросила его, может ли она присоединиться к сангху. Махинда Тхера сказал ей, что для того, чтобы стать монахиней, необходимо двойное посвящение монахов и монахинь. По крайней мере, пять бхикшуни должны присутствовать, чтобы сформировать сангху, а наставник должен быть монахом не менее двенадцати лет, чтобы дать заветы. Он предложил ей попросить царя Деванампиятиссу послать посланника в Индию с просьбой к царю Ашоке прислать его дочь Сангхамитту Тери и некоторых других монахинь для посвящения. Сангхамитта Тери, принцесса, отказалась от королевской роскоши, чтобы практиковать Дхамма. Хорошо разбирается в Vinaya, она также преподавала Дхамма. Таким образом, по просьбе короля Шри-Ланки король Ашока послал Сангхамитту Тери и других монахинь, чтобы установить орден монахинь в Шри-Ланке. Вместе с ней царь Ашока также прислал ветвь дерева бодхи из Бодхгайи. Она и другие индийские монахини вместе с монахом сангху, посвятил в сан принцессу Анулу и других женщин Шри-Ланки, таким образом учредив бхикшуни. сангху в Шри-Ланке, первый за пределами Индии.

Сотни женщин хотели получить посвящение, когда прибыл Сангхамитта Тери, и царь Деванампиятисса приступил к строительству для них женских монастырей. Бхикшуни сангху процветал там вместе с монахом сангху, пока оба ордена не были уничтожены, когда король Чола из Южной Индии напал на Шри-Ланку в 1017 году нашей эры. Следующий буддийский король, вступивший на трон, обыскал весь остров и обнаружил, что остался только один послушник мужского пола. Чтобы возродить сангху в Шри-Ланке он отправил послов в Бирму и Таиланд с просьбой к тамошним королям прислать монахов для посвящения в Шри-Ланку. Однако, поскольку в Таиланде никогда не было ордена бхикшуни, монахи не могли быть отправлены, и король Шри-Ланки смог возродить только монахов. сангху.

китайские монахини

Со второго века нашей эры китайских мужчин посвящали в монахи. В начале четвертого века одна китаянка, Цин-цзянь, очень хотела стать монахиней. Хотя она получила посвящение шраманерика от монах, она не получила посвящения в монахини, потому что китайские монахи сказали, что необходимо двойное посвящение. Позже, иностранный монах, Тан-мо-чие, сказал, что настаивать на том, чтобы женщины получали двойное посвящение, было непрактично в стране, где не было монахинь. Он и монах сангху рукоположила Цин-чиен, после чего она стала первой монахиней в Китае.

Позже китайцы пригласили бхикшуни из Шри-Ланки приехать в Китай. Некоторые пришли, но их было недостаточно, чтобы дать посвящение в бхикшуни. Эти монахини остались в Китае для изучения китайского языка, в то время как судовладелец вернулся в Шри-Ланку, чтобы пригласить достаточно монахинь, чтобы они приехали в Китай для посвящения. В следующем году корабль доставил много бхикшуни из Шри-Ланки, в том числе одного по имени Тессара. Вместе с прибывшими ранее шри-ланкийскими бхикшуни они дали посвящение более чем трем сотням китаянок в монастыре Южная Роща. Индийский монах Сангхаварман и монах сангху также дал посвящение, что сделало это первым двойным посвящением монахинь в Китае.

Согласно Тхераваде Vinaya найдены в Юго-Восточной Азии — и это отличается от Дхармагупты. Vinaya в Китае — монах-наставник может рукоположить только одну монахиню раз в два года. В настоящее время некоторые люди сомневаются в законности китайского рукоположения, потому что многие монахини рукополагаются вместе. Однако когда мы изучаем дух предписаниеОчевидно, почему изначально количество учеников, которых посвящал каждый наставник-бхикшуни, было ограничено. Во-первых, монахини из соображений безопасности не могли жить в лесу, а должны были оставаться в жилищах, а их было мало. Во-вторых, число посвящающих индийских женщин было так велико, что бхикшуни сангху не хватало учителей для их обучения. Одним из способов ограничения количества монахинь было ограничение числа женщин, которых мог рукоположить каждый наставник. В Китае ситуация была иной, и было целесообразно посвящать сразу много монахинь.

В начале этого века в материковом Китае существовало множество огромных монастырей. До прихода к власти коммунистов монахи думали, что они сильны и смогут выжить. Однако, когда монахини услышали, что Китай может быть захвачен коммунистами, они начали мигрировать на Тайвань. Они привезли с собой свои ресурсы, начали строить женские монастыри и хорошо обосновались на Тайване. Когда коммунисты захватили материк, монахи поняли, что не смогут выжить при коммунистическом правлении, поэтому в спешке бежали на Тайвань и прибыли почти ни с чем. монахини сангху оказал им значительную помощь в их восстановлении. Монахи помнят их доброту, поэтому монахини на Тайване пользуются большим уважением как среди монахов, так и среди буддистов-мирян. Монахинь намного больше, чем монахов, они хорошо образованы и имеют сильные общины со своими настоятельницами.

Тайвань является оплотом посвящения бхикшуни; монахини там очень хорошо развиваются. Почтенный Мастер У Инь известна высоким уровнем светского и религиозного образования своих монахинь. Бхикшуни Ченг Йен получила премию Магсайсай за открытие больницы для бедных и медицинской школы. Ее благотворительная организация настолько популярна на Тайване, что нужно быть в списке, чтобы работать там волонтером! Другая монахиня, преподобная Хиу Ван, буквально купила гору и построила инженерный колледж. Постепенно она вводит буддийское обучение в этом колледже. Во время моих визитов на Тайвань монахини произвели на меня большое впечатление, и я думаю, что страны, в которых в настоящее время нет линии передачи бхикшуни, могли бы привезти ее с Тайваня. Однако из-за некоторых проблем в прошлом несколько монахинь в Корее и на Тайване не очень хотят обучать иностранцев монахиням. Говорят, что западные монахини были слишком индивидуалистичны, что затрудняло обучение. Китайским и корейским монахиням трудно понять западный менталитет, поэтому необходимо предпринять шаги, чтобы преодолеть разрыв.

Посвящение бхикшуни

После Буддапроходит, несколько Vinaya возникли школы. Учитывая, что Патимокха Сутта в каждой школе передавались из уст в уста на протяжении многих веков, и что школы развивались в очень разных географических районах, они удивительно похожи. Естественно, небольшие различия возникают в количестве заветы и в их интерпретации. Китайцы следуют за Дхармагуптой Vinaya, которая является ответвлением Тхеравады, традиции, которой следуют в Таиланде, Шри-Ланке и других странах Юго-Восточной Азии. Тибетцы следуют Муласарвастиваде.

Я не уверен, какой из этих Vinaya традиции шри-ланкийских бхикшуни привезли в Китай. Необходимо провести дополнительные исследования, чтобы установить этот важный момент. В настоящее время ведется много дискуссий о том, что женщины из таких стран, как Таиланд, Шри-Ланка и Тибет, получают посвящение в монахини от китайской общины и возвращают его в свои страны, где в настоящее время не существует линии передачи посвящения в монахини. Однако в целом монахи Шри-Ланки и Таиланда не принимают посвящения в бхикшуни китайской традиции, потому что считается, что оно происходит из другой традиции. Vinaya родословной, чем их. Я не считаю это важным, потому что все традиции следуют одному и тому же общему правилу. тело of Vinaya.

Ассоциация Будда сказал, что для процветания буддизма в стране необходимы четыре группы буддистов: монахи, монахини, миряне и мирянки. Таким образом, было бы полезно привести бхикшуни сангху в буддийские страны, где его в настоящее время нет. Я думаю, что о возможности посвящения в бхикшуни говорят два типа людей: те, кто говорит «нет» этому, цитируют цитату из текста и говорят: «Видите ли, Будда никогда не хотел, чтобы женщины присоединялись к ордену». Те, кто говорят ему «да», приводят цитату из того же текста и говорят: «Видишь ли, это возможно, если ты понимаешь дух заветы». Однако постепенно начинают появляться признаки изменений. Например, в 1998 году несколько выдающихся монахов Тхеравады приняли участие в посвящении бхикшуни, данном китайским мастером в Бодхгае, Индия. В это время рукоположение приняли двадцать шри-ланкийских монахинь.

Монахини посвятили свою жизнь Дхамма, и они не должны стесняться показывать другим, какое положительное влияние они могут оказать на общество. Буддапоследними словами были: «Приноси пользу себе; быть полезным для других». Чтобы заручиться поддержкой общества, монахини сангху могут показать это через их Дхамма практикуя, они приносят пользу себе, становясь мирными и счастливыми. Они могут показать, что приносят пользу другим, помогая им стать миролюбивыми. Если монахини выйдут вперед и покажут свои возможности, общество поддержит их. Только тогда консервативные монахи поймут, что женщинам стоит вступать в орден. Они увидят, что монахини могут помочь решить многие проблемы и служить другим так, как не могут мужчины.

Приближаясь к Винае

Первоначально существовало лишь небольшое количество монахов и монахинь, и, поскольку большинство из них были просвещенными, не было необходимости в системе заветы, Позже сангху стал намного больше, и его члены происходили из более разных слоев общества. сангху нуждался в общем наборе руководящих принципов поведения, и, таким образом, Vinaya появился на свет. В текстах Тхеравады упоминаются десять причин, по которым сангху следует следовать Vinaya. Я сгруппировал эти десять в три основные цели Vinaya:

1. Возвышать собственное тело, речь и разум. Vinaya помогает каждому, кто присоединяется к сангху направлять свои физические, словесные и умственные действия в добродетельное русло.
2. Поддерживать гармонию в сангху, сангху состоит из людей разных каст, социальных классов, полов, расового и этнического происхождения, привычек и ценностей. Не следуя Vinayaтакая разнообразная группа не могла быть гармоничной.
3. Чтобы утвердить веру тех людей, которые уже являются буддистами, и порадовать сердца тех, кто еще не стал буддистом. То, как рукоположенный человек ходит, ест и говорит, влияет на то, как люди относятся к Дхамма и сангху. Это помогает населению в целом, когда они видят добрых, вежливых, неагрессивных людей. Он укрепляет веру буддистов и помогает тем, кто еще не встал на путь, прийти на путь.

Размышляя над этими тремя целями, мы видим, что Vinaya не предназначено только для пользы отдельного человека монашеский но и сообщество. Например, если бхикшуни следуют Vinaya правильно, это будет делать волны. Это повлияет на страны, в которых нет рукоположенных монахинь, а монахини, в свою очередь, будут цениться и уважаться большей частью населения.

Ассоциация Будда не был законником. Каждый предписание была установлена ​​в связи с конкретным событием. Когда монашеский совершил ошибку или поступил так, что миряне сочли это неприятным, оно было доведено до Буддавнимание, и он установил предписание направлять будущих учеников в подобных ситуациях. Таким образом, список заветы развивалась постепенно.

Даже Буддадействие было причиной по крайней мере одного правила. Когда Будда посвятил своего сына Рахулу в послушники, Будда— пожаловался отец. Его отец был опечален, потому что его единственный сын, Будда, стал монах, а теперь из семейной жизни уходит его единственный внук Рахула. Его отец спросил у Будда в будущем рукополагать малолетних детей только с согласия их родителей или опекунов, а Будда установить предписание в этой связи.

Полезно разделить материал буддийских учений на две части: учения, касающиеся мирской жизни, и учения, касающиеся развития ума и умственных способностей. Последние учения относятся ко всем. Например, просветление — это качество ума. Это не связано с полом, расой и так далее.

С другой стороны, учения о мирской жизни имеют дело с обществом и миром и поэтому иногда по-разному говорят о поведении мужчин и женщин. Эти учения можно разделить на две категории. Один соответствует тому, что практиковалось в индийском обществе того времени. Некоторые древнеиндийские социальные ценности были восприняты буддизмом, потому что в то время буддийская община не была отделена от общего индийского общества. Конечно, некоторые из этих ценностей касались положения женщин. Например, женщины должны были подчиняться мужчинам. О духовном просвещении не говорилось в связи с женщинами. В Индии единственным путем, по которому женщина могла достичь спасения, был бхакти или преданность мужу.

Вторая категория учений, касающихся мирской жизни, показывает гендерное равенство. Будда выступил вперед и сказал, что женщина может достичь просветления. Она может быть одинокой и не обязана иметь детей. Если мы посмотрим на формирование ордена монахинь и их заветы в социальном контексте древнеиндийского общества мы видим, что Будда опередил свое время, когда подтвердил духовные способности женщин и поднял их положение. Разрешая женщинам быть рукоположенными, Будда дала женщинам видение и беспрецедентную возможность, которую не могла предложить ни одна другая религия того времени.

Таким образом, два типа материала находятся в Трипитака, буддийский канон. Один явно поддерживает женщин. Другой кажется дискриминационным по отношению к женщинам из-за включения индийских социальных ценностей. Когда мы сможем различать эти два типа, мы сможем взглянуть на буддизм в более ясном свете.

Перед Будда скончался, он позволил несовершеннолетнему заветы быть поднятым. Однако старейшины Первого Собора не могли решить, какой заветы были главными, а какие второстепенными. В результате некоторые старейшины предложили сохранить всю тело of заветы ничего не меняя.

Первая категория заветы, параджика, означает поражение. Если кто-то нарушает любой из них, он терпит поражение в том смысле, что он больше не является монашеский, сангху сообщество не изгоняет этого человека. Скорее, собственными действиями человек терпит поражение. Интересно, что у монахов четыре поражения, а у монахинь — восемь. В то время, когда монахини присоединялись к ордену, четыре поражения для монахов уже существовали. Остальные четыре были добавлены благодаря действиям монахинь.

Например, пятое поражение для монахинь гласит, что если монахиня испытывает сексуальное удовольствие от того, что мужчина поглаживает вверх, слегка прикасается, сжимает или держит ее в области от ключицы до колен, она терпит поражение и больше не является монахиня Сначала я не понимал, почему эти действия были достаточно серьезными, чтобы считаться параджика. Долго думая об этом, я вижу, что если и мужчина, и монахиня испытывают сексуальное удовольствие, это все равно, что зажечь спичку. Огонь будет гореть повсюду. Если бы такие прикосновения были разрешены и возникало сексуальное удовольствие, обоим людям было бы трудно остановиться. Вот почему предписание это так серьезно.

Как монахини могут помочь обществу

Монахини помогают обществу просто тем, что являются хорошим примером людей неприхотливых и живущих в духе непричинения вреда. Помимо своих духовных занятий и практики, монахини могут также напрямую приносить пользу обществу другими способами, одним из которых является участие в вопросах, касающихся женщин. Например, монахини могут помочь с проблемами, связанными с абортами, проституцией, менопаузой и другими вопросами, которые женщины предпочитают обсуждать с другими женщинами. Монахини также могут помочь незамужним матерям, многие из которых не хотят делать аборт, но не знают, как поступить в этой ситуации. В Таиланде мы только что открыли приют для женщин с нежелательной беременностью, чтобы они могли избежать аборта и получить необходимую им помощь.

Монахини также могут помочь женщинам, которые страдают после аборта. Хотя мы, буддисты, не одобряем аборты, некоторые женщины их делают. Впоследствии некоторые из этих женщин испытывают сожаление и смущенные эмоции по поводу своих действий. Нам нужно помочь им признать, что этот поступок был совершен, научить их способам очищения его кармических отпечатков и побудить их идти вперед в своей жизни без бремени нечистой совести. Некоторые буддийские женщины на Западе начали создавать ритуалы, чтобы помочь этим женщинам в этом.

Орден монахинь имеет большой потенциал, потому что все, что делают монахини, будет иметь волновой эффект для буддистских женщин во всем мире. Я надеюсь, что монахини будут использовать свою коллективную энергию, чтобы помогать друг другу, вносить свой вклад в общество, а также сохранять и распространять драгоценные учения монахов. Будда.