Кое-что о дзен

Чувствующие существа бесчисленны; я клятва освободить их.
Желания неисчерпаемы; я клятва чтобы положить им конец.
Дхармы безграничны; я клятва освоить их.
Ассоциация БуддаПуть непревзойден; я клятва стать им.

Митра Бишоп Сэнсэй

Эти обеты ежедневно повторяются в дзенских храмах и монастырях по всему миру. Напоминая нам о нашем намерении, когда мы практикуем, они являются основой нашей школы и буддизма. «Дзен» — это японское произношение китайского слова «чан», которое произошло от санскритского слова «дхьяна», означающего медитация. МЕДИТАЦИЯ является акцентом дзен, ядром нашего медитация практиковаться сэссин, чтобы медитация отступление, которое обычно длится неделю. В Рочестерском дзен-центре в Нью-Йорке и в Согэн-дзи, храме, где я жил в Японии, мы проводим такие ретриты каждый месяц. Кроме того, в Согэн-дзи у нас в декабре два: традиционный восьмидневный Рохатсу. сэссин, празднование Буддапросветление, и последующие семидневные сэссин.

Столетия назад дзэн разделился на секту Сото и секту Риндзай, исходя из конкретных акцентов конкретных мастеров. Секта Риндзай ведет свою родословную от Будда через Лин Чи (Риндзай), китайского мастера, известного своим сильным и динамичным методом обучения. Стиль Сото мягче и больше внимания уделяет форме. Рочестерский дзен-центр, хотя технически и является центром Сото, представляет собой смесь обоих, поскольку два главных учителя его основателя, Роши Капло, обучались в обеих сектах. Родословная Соген-дзи - Риндзай.

В секте Риндзай и версии Сото Рочестера основным углубленным изучением является коан Работа. Некоторые коаны стали известны на Западе. Прорывные коаны — это те, над которыми человек работает годами, пока не обретет некоторую степень понимания. Это понимание расширяется и углубляется при работе над последующими коанами. Один из самых известных коанов прорыва: «Как звучит хлопок одной ладони?» На него есть ответ, но не такой, о котором можно было бы поговорить с учителем. Koan работа должна быть экспериментальной; глубокий медитация требуется для решения этих коанов.

Такой интенсивный медитация осуществляется главным образом, хотя и не исключительно, в сэссин. Во время Соген-дзи сэссин, мы начинаем день в 3:30 утра с пения сутры в течение часа. После этого идем в Zendo (медитация зал) для дзадзэн (медитация) до завтрака. В то раннее утро медитация период, у нас также есть санзен (докусан), короткая, частная встреча один на один с нашим учителем. Наш учитель проверяет нашу практику, дает нам духовные наставления и побуждает нас к этому. Когда мы живем в монастыре, храме или центре и работаем непосредственно с учителем, у нас часто бывают такие личные встречи. Это часть пути дзен, и он очень эффективен для углубления нашей практики. После завтрака мы некоторое время занимаемся домашними делами, а затем возвращаемся в медитация зал, чтобы продолжить дзадзэн до обеда. Затем следует период отдыха, затем тейшо (разговор о Дхарме) учителем, подробнее дзадзэн, короткая тренировка и легкий ужин. После еще одного короткого перерыва мы делаем более формальные дзадзэн на несколько часов, пока мы не ляжем спать около 10:30

Обучение дзен

Акцент в дзэн делается на том, чтобы прийти к пробуждению, углубить это пробуждение до глубоких уровней и жить с этим пониманием. Соответственно, мы уделяем несколько меньше внимания заветы чем те школы, которые фокусируются Vinaya исследование. Мы не оставляем без внимания заветы с помощью любых средств. Они являются фундаментальной основой практики, ибо практика с запутанным умом трудна, и следование заветы дает нам ясность и упрощает нашу жизнь, позволяя нам размышлять глубоко.

В японском дзэн мы перемещаемся группой из одного здания в другое, маршируя шеренгой в соответствии со старшинством, в зависимости от даты прибытия в храм и от того, рукоположен ли человек, а не от того, как долго он тренировался. Старшинство — серьезный аспект обучения в японских храмах: суть в том, что если кто-то постарше просит что-то сделать, он это делает.

У нас два тренировочных периода в году в Соген-дзи. Один с 4 февраля по 4 августа, а другой с 4 августа по 4 февраля. Так что, по сути, мы все время тренируемся. Котай, что означает изменение, происходит 4 августа и 4 февраля. В это время рабочие места в храме меняются, как и наши комнаты. Во время каждого котая женщины перемещаются по часовой стрелке на одну комнату вокруг женских кварталов, и наши соседки по комнате обычно тоже меняются. Научиться работать с переменами — фундаментальный аспект нашей практики дзен, идея в том, чтобы быть как вода, которая может течь в зависимости от обстоятельств. Почти никто не знает до дня котая, кто какую работу будет выполнять на следующий срок. Существует очень короткое время, в течение которого люди, ранее занимавшие работу, могут встретиться с людьми, недавно назначенными на них, так что последним приходится изо всех сил пытаться понять свою новую работу, прежде чем они должны будут сделать что-то в своей новой должности через несколько минут. В то же время все спешат перевезти ее вещи в ее новую комнату, а это значит, что предыдущий обитатель должен покинуть эту комнату первым. Это как грандиозная игра в музыкальные стулья!

Согэн-дзи — это двойной монастырь, что означает, что в нем тренируются и мужчины, и женщины. Это относительно уникально для Японии, где обычно есть монастыри или женские монастыри. В Согэн-дзи все живут монашеский форме независимо от того, рукоположены они или нет. Его называют как храмом, так и монастырем, в то время как Рочестерский дзен-центр — это «центр ежедневной практики» — американский термин, охватывающий посвящение и мирскую практику. В Соединенных Штатах, "монах», «монахиня» и «священникимеют разное значение в разных храмах. В моем домашнем храме, Рочестерском дзен-центре, я был посвящен в сан священник, что означает, что я могу проводить определенные церемонии и управлять храмом. Согласно японской системе, священник тоже могу жениться, хотя я не женюсь и не хочу жениться. “Монах” используется как для мужчин, так и для женщин в некоторых храмах. Нет никаких различий в заветы в моем роду называется ли кто-нибудь монах, монахиня или священник. Титулы «роси» и «сенсей» относятся к статусу учителя, а не к посвящению.

Многие люди, практикующие дзэн в Японии, являются иностранцами, в то время как немногие японцы в наши дни интересуются религиозной практикой. В девятнадцатом веке японское правительство объявило, что буддийские монахи и монахини могут вступать в брак, и это во многих случаях выбило зубы из духовной практики. Это также ускорило упадок буддизма в Японии, тенденция, которая, к сожалению, продолжается и по сей день. В Японии есть «аккредитованные» храмы, в которых каждый, чей родитель является храмом, священник может учиться от шести месяцев до трех лет и получить свидетельство, позволяющее ему унаследовать храм своих родителей и проводить церемонии — обычно похороны — чтобы зарабатывать на жизнь.

В Японии до сих пор существует несколько серьезных тренировочных храмов, одним из которых является Соген-дзи. Нам повезло, что мы не священник-аккредитованный храм, поэтому к нам не толпятся люди, заинтересованные только в получении этого сертификата. Люди, которые приходят в Согэн-дзи, серьезно относятся к практике, а если нет, то очень быстро уходят, потому что это напряженный образ жизни.

Слово "сангху” используется в широком смысле как в Рочестере, так и в Согэн-дзи и относится не только к рукоположенным людям. Из-за того, что так много практикующих-мирян настроены серьезно, труднее отличить тех из нас, кто рукоположен — кто взял на себя официальные обязательства на всю жизнь — и тех, у кого есть семьи и постоянная работа в обществе, но все еще размышлять регулярно каждый день и проводят отпуск в сэссин. Мирская практика сильна в Америке и Европе и является одним из направлений, в котором буддизм движется на Западе.

Тем не менее, некоторые из нас призваны посвятить всю свою жизнь этой практике. В моей линии это означает, что когда мы работаем, мы работаем ради Дхармы, а не ради денег. Нас могут поддерживать за нашу работу, но это не может быть, например, архитектура, инженерия, секретарская или компьютерная работа. Хотя быть работником хосписа было бы приемлемо, в целом большинство способов, которыми люди зарабатывают деньги, нам недоступны. Это упражнение в вере. Пока мы остаемся в храме в Японии, который существует уже триста лет и имеет сильную опору, мы поддерживаемся. Наши основные нужды удовлетворяются за счет пожертвований храму. В Рочестере аналогично. Однако за пределами этих храмов мы предоставлены сами себе.

Литургия или пение сутры в Согэн-дзи и Рочестере совершается как на английском, так и на японском языках. Наш учитель, Харада Сёдо роси, очень необычен для японца. Единственная причина, по которой мы вообще поем на японском, заключается в том, что храм находится в Японии. Иногда приходят сторонники мирян, а в храме до сих пор живут японские монахи. В противном случае он заставил бы нас совершать литургию на английском, основном языке в храме после японского. Наш учитель намерен перевести все песнопения на языки людей, приходящих на обучение, чтобы они могли петь на своем родном языке. Он считает, что если мы слышим учения на своем родном языке, они воспринимаются лучше, и это правда. Если кто-то, проживающий в Согэн-дзи, не говорит по-японски, западная женщина, хорошо выучившая японский язык за многие годы, будет рада перевести, когда это необходимо. Хотя Харада Сёдо роси немного знает английский, тонкая работа, которую приходится выполнять на частных встречах с ним, требует переводчика.

Заповеди

Каждый год в Рочестерском Дзен Центре трое получают заветы проходят церемонии (дзюкай) для взрослых и две для детей. Один проводится в День Благодарения, потому что с годами День Благодарения превратился в буддийский праздник в наших дзен-центрах. Мы также проводим дзюкай на Новый год, а весной на Весак, празднование Буддадень рождения.

Мы берем шестнадцать бодхисаттва заветы. Первые три называются тремя общими резолюциями. Это 1) избегать зла, 2) делать добро и 3) освобождать всех живых существ. Эти три покрывают весь спектр действий и являются жестким порядком, которому нужно следовать. Следующие три заветы три прибежища, сформулированные как клятва. Они: «Я укрыться in Будда и примите решение, что вместе со всеми существами я пойму Великий Путь, посредством которого Будда семя может вечно процветать. я укрыться в Дхарме и решил, что вместе со всеми существами я глубоко войду в сокровищницу сутры, благодаря чему моя мудрость может стать необъятной, как океан. я укрыться in Сангха и в их мудрости, примере и неизменной помощи, и решимости жить в гармонии со всеми существами». Последняя десятка заветы десять кардиналов заветы. В течение многих лет в Рочестере мы работали над усовершенствованием перевода этих заветы. Каждый из них представлен как двусторонний предписание, от чего воздержаться и что усилить. Они есть:

1. Не убивать, а всю жизнь дорожить
2. Не брать того, что не дано даром, но уважать все вещи
3. Не лгать, а говорить правду
4. Не заниматься неподобающей сексуальностью, а жить жизнью чистоты и воздержания (Как это предписание сохраняется в зависимости от жизненных обстоятельств)
5. Не принимать вещества, которые смущают ум, но всегда сохранять его ясным (это сформулировано так, потому что так много вещей, кроме алкоголя, могут сбить с толку)
6. Не говорить о проступках других, но проявлять понимание и сочувствие
7. Не хвалить себя и ругать других, а работать над своими недостатками
8. Не отказывать в духовной или материальной помощи, а безвозмездно давать ее там, где это необходимо.
9. Не заниматься гнев, а проявлять сдержанность
10. Не поносить Три Сокровища Будда, Дхарма и Сангхаа беречь и поддерживать их

В дополнение к нашим предписание-принимая обряды и обряды покаяния и исповеди, мы работаем над этими заветы в нашей формальной практике, используя длинную серию коанов. Поскольку заветы настолько глубоки и могут быть рассмотрены по-разному и на многих уровнях, что более пятидесяти коанов посвящены предписание работы, и для их прохождения требуется довольно много времени. заветы исследуются с разных точек зрения, начиная с буквального толкования, проходя через понимание махаяны и так далее вплоть до их окончательная природа. Таким образом, мы обнаруживаем несколько уровней понимания каждого предписание. Говорить на заветы вообще трудно, потому что они гораздо глубже, чем могут быть выражены словами. Как только мы говорим одно, можно сказать и другое, идущее под углом к ​​этому и правильное на определенном уровне.

Поскольку мы все еще ограниченные существа, мы совершаем ошибки и нарушаем наши правила. заветы. Чтобы очистить и восстановить нашу заветы, мы делаем обряд исповеди и покаяния перед каждым сэссин, перед каждым предписание- церемония принятия, а также в другое время. Эта церемония стала основой серьезной, глубокой практики в Рочестере. В него включены миряне, в отличие от обычая в строго монашеский традиции Юго-Восточной Азии, Тибета и Китая. Жителям Запада потребовалось несколько лет, чтобы понять дух этих церемоний. Вначале наше понимание было довольно поверхностным, так много людей пришли только потому, что это было необходимо. Однако мы изменились благодаря беседам о Дхарме и практике, так что теперь эти церемонии исповеди и покаяния стали глубокими и волнующими. Мы выходим из них, чувствуя себя очищенными и вдохновленными борьбой людей за сохранение заветы.

В Рочестере наша церемония исповеди и покаяния основана на трудах Догэна, японского мастера, который принес линию Сото из Китая. Перед началом церемонии лидер, который является старшим рукоположенным лицом, говорит о цели покаяния и духе церемонии. Церемония открывается пением и минутой молчания. Затем лидер читает отрывок, в котором говорится об открытом покаянии перед буддами и предками, чтобы очиститься. После этого зажигают палочку благовоний и кладут ее в небольшой сосуд для благовоний, который передается от человека к человеку. Если нам не в чем исповедоваться в этой конкретной церемонии — что случается редко — мы подносим на мгновение горшок с благовониями, а затем передаем его дальше. Если нам есть в чем признаться, мы это делаем. Исповедь состоит из двух частей: раскрытие наших проступков и решение не продолжать эти привычные модели поведения в будущем. Когда мы закончим исповедь, другие люди могут упомянуть о недостатках или неправильных поступках, которые они заметили в нас. Если ничего не поднимается, мы передаем горшочек с благовониями следующему человеку. Ядром церемонии является гатха покаяния: «Все злые деяния, которые я совершил с незапамятных времен, проистекают из жадности, гнев, и невежество, возникающее из-за тело, речи и ума, я теперь раскаиваюсь в том, что совершил». Это делается девять раз ближе к концу церемонии, чтобы скрыть то, что мы могли пропустить в нашей конкретной исповеди. Выявление наших ошибок таким образом очень полезно для облегчения сердца и изменения внутри нас.

Церемония рукоположения

Проходит много времени, прежде чем человеку разрешается быть посвященным в дзэнскую традицию, хотя в Японии делаются исключения в случае детей, которые, как ожидается, унаследуют храм родителей. Существуют различные уровни посвящения. Миряне, особенно в секте Сото, традиционно принимают заветы церемония как личная и общественная приверженность буддийской практике. В этом посвящении мирян принимают шестнадцать бодхисаттва заветы и получает лайк ракусу (миниатюрный Буддахалат) и мирянское буддийское имя.

Дзен-буддийские монахи, монахини и священники также принимают шестнадцать бодхисаттва заветы. Однако, в то время как миряне сохраняют их в контексте образа жизни домохозяина, ожидается, что полностью посвященные люди будут как можно полнее олицетворять их на всю оставшуюся жизнь. Кроме того, полностью посвящённый в дзен-буддийскую традицию, как это практикуется в Рочестере, обеты посвятить свою жизнь делу Буддадхарма, и при получении облачений рукоположения обеты использовать их на благо всех существ. Кое-что об этом уровне посвящения трудно выразить словами. Это похоже на разницу между жизнью с кем-то и женитьбой. Когда человек полностью посвящён, его посвящение больше, хотя заветы мы берем одинаковые.

Поскольку это посвящение рассчитано на всю жизнь, полное посвящение происходит поэтапно. Сначала получают рукоположение послушника, в котором тот же заветы берут и стригут волосы, но не дают ни одежды, ни имени посвящения. Затем следует испытательный период, в течение которого новичок должен жить как посвященный, но может отказаться от окончательного посвящения или даже вернуться к мирской жизни. Точно так же учитель может решить не давать окончательное посвящение или отложить его.

Для принятия мирского посвящения требуется просто твердое желание сделать это, но для того, чтобы принять посвящение новичка, требуется гораздо больше. В Рочестерском дзен-центре нужно достичь определенного уровня практики и соблюдать полный график практики, проживая в центре не менее двух лет. Затем человек просит своего учителя дать посвящение. Учитель обычно игнорирует или отказывает в любом количестве просьб проверить серьезность и преданность ученика. После получения посвящения новичка человек продолжает практиковать и жить в обществе, а через год или два оценивается его прогресс, чтобы определить, будет ли дано полное посвящение.

Я имел честь брить головы некоторым женщинам перед их посвящением в послушницы. Мы делаем основное бритье в частном порядке, сначала выбриваем большой круг дзен на ее голове. Круг важен в дзен-буддизме, клипса на наших одеждах также круглая. Он символизирует нашу Будда природа, которая, как круг, совершенна сама по себе; к нему нельзя ни добавить, ни отнять. Затем мы бреем остальные волосы, за исключением крошечного пучка, который учитель подстригает во время церемонии посвящения.

После купания в одиночестве в традиционной японской ванне, ароматизированной по этому случаю благовониями, будущие послушницы одеваются в белое нижнее кимоно. Затем, во время самой церемонии, она предстает перед учителем и, раскаявшись в своих проступках, получает первое одеяние. Пауза возникает, когда мы возвращаемся и помогаем ей надеть его. Когда она возвращается, она в свою очередь падает ниц перед старшим членом рукоположенного сангху, ее родители, приглашенные миряне и остальные сангху. Затем она идет к учителю, который сбривает небольшой пучок волос со словами: «Теперь внешний вид испорчен». Она получает остальную одежду — верхнюю одежду и прочее — надевает, берет заветы, и делает больше простираний. После этого следует грандиозный ужин для сангху и гостей, чтобы отпраздновать радостное событие.

Родители одной женщины приехали из Германии для ее рукоположения, первые родители западного жителя были рукоположены для этого в Согэн-дзи. Большинство западных родителей несколько ошеломлены, когда их ребенок отказывается от многообещающей карьеры, бреет голову и до конца жизни носит странную одежду. Когда меня рукоположили в Рочестере, приехали двое моих детей, уже взрослых, что меня очень обрадовало. Мои родители и братья и сестры по разным причинам этого не сделали. Я не верю, что моя мать когда-либо смирилась с моим посвящением до своей смерти, но недавно мы с отцом пережили чудесную встречу сердец. Я был глубоко тронут тем, что он, наконец, смог полностью принять мое решение и мой образ жизни.

Многие жители Запада в конце концов принимают рукоположение члена семьи. Чем больше из нас наденет эти одежды, тем более приемлемыми они станут. Мои дети выросли в буддийских странах и ходили в храмы с буддийской няней, которая у нас работала. Поэтому, когда их мать была рукоположена в буддистку — чего не делает ни одна другая американская мать, — моих детей это устроило. Их поддержка глубоко тронула меня.

Меня часто спрашивают, почему я стал священник. Я пытался выразить словами это чувство с тех пор, как оно случилось, и не смог этого сделать. Лучшее, что я могу сказать, это то, что я искал что-то в детстве. Когда мне было девять лет, моя бабушка подарила мне Библию с моим именем, выгравированным на ней золотом. Я установил алтарь под лестницей в подвал нашего дома в Кливленде и искал смысл в этой Библии; но это было выше моего понимания в те дни. Когда я вырос, моя семья хотела, чтобы я стал учителем рисования, что я и сделал, а затем занялся графическим дизайном, архитектурой и инженерным делом, и все это мне нравилось. Я вырастил семью, которая приносила удовлетворение; но чего-то все равно не хватало. Наконец я познакомился с дзен-буддизмом и через десять лет был посвящен. В то время все встало на свои места. Это было правильно для меня: квадратный колышек наконец-то нашел квадратное отверстие после того, как всю мою жизнь пытался пройти через круглые отверстия. Я ни разу не пожалел об этом решении, ни на секунду.

Я знаю мирян в Рочестерском дзен-центре и в Согэн-дзи, которые так же преданы практике. Я думаю, что разница может заключаться в том, что я посвятил этому всю оставшуюся жизнь; Я не собираюсь делать ничего другого. Я не вернусь к инженерному делу или архитектуре, хотя могу кое-что сделать в процессе своей работы по Дхарме.

Стать просветленным — это личная возможность каждого. Все уже там; это просто вопрос раскрытия наших неправильных восприятий, очистки наших очков и ясного видения того, что уже есть — что мы уже столь же совершенны, как этот круг, за исключением того, что из-за заблуждений и наших неправильных восприятий мы действуем иначе. Я хотел бы закончить словами Дай Э Зенджи:Клятва для пробуждения»:

Наша единственная молитва состоит в том, чтобы быть твердыми в нашей решимости полностью отдаться Будда's Way, чтобы не возникало сомнений, какой бы длинной ни казалась дорога. Быть легким и легким в четырех частях нашего тело, быть сильным и непоколебимым в тело и в уме. Освободиться от болезней и изгнать как депрессивные чувства, так и отвлекающие факторы. Быть свободным от бедствий, несчастий, вредных влияний и препятствий. Не искать Истину вне себя, чтобы сразу встать на правильный путь. Быть непривязанным ко всем мыслям, чтобы мы могли достичь совершенно ясного ясного ума мудрости праджни и получить немедленное просветление в великом вопросе рождения и смерти. Таким образом, мы получаем передачу глубокой мудрости будд для спасения всех живых существ, страдающих в круговороте рождений и смертей. Таким образом, мы выражаем нашу благодарность за сострадание буддам и патриархам. Наша дальнейшая молитва состоит в том, чтобы не быть сильно больным или страдать во время отъезда. Знать, что он придет на семь дней вперед, чтобы мы могли успокоить ум, чтобы отказаться от тело и быть непривязанными ко всему в последний момент, когда мы возвращаемся к Изначальному Разуму в царстве без рождения и без смерти и бесконечно сливаемся со всей вселенной, чтобы проявиться как все вещи в их истинной природе и с великой мудростью Будд, чтобы пробудить всех существ к Будда Разум. Мы предлагаем это всем Буддам и бодхисаттва-махасаттвы прошлого, настоящего и будущего, в десяти сторонах света и к Маха Праджняпарамите.