Основание сангхи на Западе

По просьбе настоятеля монастыря Наланда во Франции и монахинь из женского монастыря Детонг Линг в Испании досточтимый Чодрон рассказал группе монахов о монашеский обучение в аббатстве. Оживленная дискуссия, описанная ниже, охватила, среди прочего, следующие темы:

• Видение Venerable по построению взаимозависимого сообщества на основе общих ценностей прозрачности и сотрудничества;
• Структуры и процессы для заботы о физических, умственных, эмоциональных потребностях и потребностях Дхармы сангху;
• Как держать Vinaya необходим для общественной жизни в монастыре;
• Предварительный отбор, подготовка, наставничество и обучение членов сообщества.

Разговор состоялся в Root Institute в Бодхгае, Индия, в январе 2023 года.

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Давайте на минутку вспомним нашу мотивацию. Как сангху членов, наша ответственность заключается не только в нашей собственной практике, но и в поддержании Дхармы. Изучать Дхарму, поддерживать Дхарму, иметь возможность передавать ее будущим поколениям и делиться Дхармой со всеми, кто приходит, кто восприимчив и хочет изучать Буддадрагоценные учения. Как сангху члены, мы несем особую ответственность за проведение нашего заветы ну и для удержания Vinaya традицию, и делаем себя способными передавать ее и поощрять других людей, которые заинтересованы в рукоположении и присоединении к сангху. Мы делаем все это для конечной долгосрочной цели достижения полного пробуждения, чтобы мы могли наиболее эффективно приносить пользу другим.

Аудитория: Большое спасибо.

VTC: Как бы вы хотели начать? Что для вас важно?

Аудитория: Наланда существует уже 40 лет, и у нас сейчас другой момент сообщества. Сообщество в некотором смысле взрослеет; монахи всю жизнь живут в Наланде и умирают в Наланде. У нас был один монах который на самом деле умер в прошлом году в Наланде. Мы начали понимать, что это будет место, где люди действительно будут посвящены, а затем, вероятно, умрут в Наланде. Поэтому мы хотели поделиться некоторыми идеями и, конечно же, услышать об опыте мест, которые были очень успешными в качестве монашеский сообщества на Западе. Поэтому, пожалуйста, вы можете немного рассказать о своей идее, когда вы основали Аббатство Шравасти и как оно началось. Что, по вашему мнению, происходит на самом деле, и что, по вашему мнению, нам нужно улучшить? Что-то вроде того.

VTC: Я много лет жил в центрах ФПМТ (Фонда сохранения традиции Махаяны), а также в монастыре Копан и в библиотеке в Дхарамсале. Мне было совершенно ясно, что Дхарма-центры в основном предназначены для мирян. Они ориентированы на мирян, а сангху это люди, которые приходят и помогают, и очень часто занимают низкооплачиваемые должности. Но мне очень хотелось жить в монастыре, который был общиной, жить с другими единомышленниками. Ученики-миряне замечательны, но я думаю, что цель их жизни сильно отличается от цели нашей жизни. Когда ты сангху член, вы посвятили свою жизнь Дхарме. Это не означает, что вы полностью отреклись, но, по вашему мнению, это самое важное для вас, и это определяет, как вы принимаете свои решения. В мирской жизни просто много отвлекающих факторов, связанных с семьей, общественной жизнью, финансовыми заботами и так далее.

Прожив в монастыре Дордже Палмо и много лет посещая учения в монастыре Наланда, я захотел увидеть монашеский сообщество, где люди получают финансовую поддержку, где это их дом, где им не нужно платить. Это не так во многих монастырях, где монахам приходится платить за проживание. Лично я считаю, что это возмутительно. Vinaya говорит, что когда вы посвящаете людей, вы должны заботиться о них с точки зрения еды и одежды, а также с точки зрения Дхармы: еда, одежда, кров и Дхарма. Но тибетская традиция обычно этого не делает. Может быть, в каком-нибудь кхангцене¹ это так, и вы получаете некоторую поддержку, или от групповых пудж вы получаете еду и предложения. Но в основном, как западный человек, вы посвящаете, а затем… [молчание и смех] Ну, вы знаете.

Аудитория: Мы знаем!

VTC: А есть богатые сангху и есть бедный сангху.

Аудитория: Да.

VTC: Я был одним из бедных сангху. Меня очень беспокоит: как вы можете рукополагать, а затем ожидать, что будете поддерживать себя и соблюдать заветы в то же время? Быть настоящим сангху член вы не можете сделать это. Ты не можешь удержаться на работе. Извините, если я говорю вещи, которые задевают людей. Я довольно прямолинеен и рассказываю вам свои идеи. Они могут не согласиться с вашими идеями. Это нормально. Я не критикую вас, если наши идеи не совпадают. Я просто говорю вам, что мой опыт и мысли.

Так что я хотел место, где я мог бы действительно успокоиться. Не только для меня, но я видел так много западных монахов, включая меня самого, которые были похожи на шарики для пинг-понга. Вас посылают в этот центр, в тот центр и повсюду. У вас нет никакого контроля. Вы пытаетесь изучить Дхарму и скитаетесь по миру, работая в центрах Дхармы.

Я чувствовал очень сильно, с самого начала с Лама Еше, что сангху община была очень важна для утверждения Дхармы в каком-то месте, даже несмотря на то, что на Западе так много учителей-мирян. Люди часто думают, что сангху это традиция патриархальная, иерархическая, старомодная и ненужная. Некоторые миряне говорят, что сангху подавляет нашу сексуальность и убегает от мира. Знаешь, ты все это слышал.

Я не думаю, что это то, что сангху делается. Я думаю, что у людей действительно хорошие мотивы, и они приходят с очень хорошими мотивами. О них нужно заботиться. Не только с физическими потребностями, но и с умственными и эмоциональными потребностями, потребностями Дхармы. Люди — цельные люди, и наши сообщества должны заботиться обо всех, а не просто изучать классические тексты. Тексты и такое образование замечательны. Я люблю учебу, но я также понял, что можно многому учиться и учиться, не практикуясь и не изменяя свой разум.

Много лет я был активен в ФПМТ, а потом в какой-то момент…. Ну не надо вдаваться во всю историю но в определенный момент я спросил Лама Сопе Ринпоче, если бы я мог принимать собственные решения. Он попросил меня пойти в один Дхарма-центр, но ничего не вышло. Поэтому я отправил сообщение с вопросом, могу ли я принимать собственные решения. И он сказал: «Да». Так что я ненадолго вернулся в Индию, а затем стал постоянным учителем в Сиэтле, преподавая в Дхарма-центре. Это был самостоятельный центр, он не был связан ни с одной международной организацией. Люди там были замечательные, но я хотел жить с монахами, и я чувствовал, что монастыри очень важны. Так что я начал аббатство Шравасти.

Аббатство Сравасти является независимым. Он не принадлежит международной организации. Это было обдуманное решение, потому что я заметил, что когда ты принадлежишь к организации, где ламы очень почитаются, то все слушают только ламы Так обычно работает тибетская система. Он не работает горизонтально, когда люди принимают решения как группа. Все смотрят на ламы чтобы сказать им, что делать, чтобы люди не знали, как сотрудничать и делать что-то вместе, как жители Запада. Для каждого решения все спрашивают: «Что делает Лама сказать? Что значит Лама хочешь, чтобы мы сделали?» Люди не могут работать вместе, поэтому возникают ссоры, конкуренция, разногласия и ревность по поводу того, кто окажется ближе к ламы а кто снаружи, не близко к лама. Извините, если я говорю об очевидных вещах, о которых никто не говорит. Это правда, не так ли?

Кроме того, западные монахи не умеют открываться. Там все сидят. Мы пытаемся разобраться со своим разумом, который всего лишь банан. Но мы не хотим об этом говорить, потому что мы все очень стараемся быть хорошими монахами, не так ли? «Я хороший монашеский, поэтому я не буду говорить о своих проблемах, потому что у меня их нет…. Пока я не пойду в свою комнату и не буду подавлен и расстроен. Меня никто не понимает, и у меня нет друзей. Что я собираюсь делать?"

Я видел в этом реальную проблему, особенно с западным сангху. В Аббатстве Сравасти есть ценность, которой мы очень дорожим, — это ценность прозрачности. Другими словами, мы сообщаем людям, что происходит с нами. Мы не пытаемся создать образ какого-то высокого, возвышенного практика, у которого нет проблем, который все понимает… Нет. Мы люди, и мы хотим сообщества, мы хотим принадлежать и вносить свой вклад в группу, которая работает для чего-то большего, чем мы сами. Но, как жители Запада, мы не знаем, как создать сообщество. Тибетцы идут в монастырь, когда ты маленький ребенок, твой дядя или тетя монашеский в том монастыре, и они заботятся о тебе. Вы находитесь в кхангцене с людьми из вашего района Тибета; вы говорите на одном диалекте.

Мы, жители Запада, приезжаем, мы из разных стран, говорим на разных языках, и мы гоняем шарики для пинг-понга по всему миру. Мы хотим сообщества, но мы не знаем, как это сделать. Мы не остаемся на одном месте достаточно долго, чтобы развить монашеский сообщество. Кроме того, мы все так стараемся быть хорошими, и нам трудно говорить о наших проблемах. Или, если мы говорим о них, мы просто: [плачет]. Это как эта дорама! Таким образом, Аббатство Сравасти создано с общей целью для сообщества и для нас как группы людей. Мы здесь не для моей практики Дхармы, моего образования, где я могу учиться, чему я могу научиться, где я буду проводить ретрит, как часто я буду видеть гуру, насколько мной восхищаются за то, как много я знаю. Это не наша цель.

Наша цель – установить сангху на Западе и таким образом распространять Дхарму на Западе. Мы хотим сделать что-то, что будет продолжаться в течение многих-многих поколений, долгое-долгое время после того, как нас не станет. Мы хотим, чтобы Дхарма оставалась в мире, чтобы другие люди могли встречаться и изучать ее, точно так же, как предыдущие поколения монахов в Азии хранили учения и посвящения и передавали их, чтобы мы могли встречаться и практиковать их. Это общая ценность в аббатстве, и вы узнаете об этом, когда придете. Для этого мы должны функционировать как сообщество. Мы не просто учебное заведение и не пансионат для монахов. Потому что образовательный институт, пансион — вы там, когда программы и учения идут, а когда их нет, тогда все идут, куда хотят. Нет никакого чувства заботы о сообществе или проверки у сообщества того, что вы делаете, куда и как долго вы собираетесь. Это просто то, что вы хотите делать, когда уроки не проводятся — вы идете и делаете это. Это не сообщество, это институт. Вы видите разницу между этим и реальным монашеский сообщество, где все работают вместе?

Когда есть монашеский сообщество, вы присоединяетесь к сообществу; это место твой дом. Вы можете поехать в другие места и учиться в других местах, но сначала проконсультируйтесь с сообществом. Все согласны с тем, что это нормально, если вы уедете на некоторое время, потому что у всех нас одна цель. Когда вы посещаете другие учения, проводите ретрит или навещаете семью, вы знаете, что остальная часть сообщества поддерживает вас. Вы знаете, что поделитесь с ними тем, что узнаете, когда вернетесь. Нам, как новому сообществу, действительно нужно, чтобы все были на борту в этом вопросе. Меня спрашивают: «Почему почтенный Сангье Кхадро не приехал на учения в Индию?» Ну, потому что мы сообщество, и трое из нас уже здесь. Нас 24 человека, так что больше людей не может уйти в это время. Но позже они перейдут к другим учениям, а мы с радостью останемся в аббатстве, чтобы все шло своим чередом.

Поэтому мы работаем вместе как сообщество. Мы проверяем: как долго ты собираешься отсутствовать и куда? Что ты делаешь? Как насчет ваших обязанностей? Кто заменит вас на другой работе, когда вы уйдете? Мы проверяем с другими. Я уверен, что все в нашем сообществе хотели бы прийти на учения, поехать с нами в Сингапур и Тайвань в этой поездке, но все знают, что одновременно ездит всего несколько человек. Аббатство каждый год проводит трехмесячный ретрит зимой, и это то, чем сейчас занимается остальная часть сообщества.

Давайте вернемся к прозрачности, когда люди действительно могут открыться и сказать, что они чувствуют, что с ними происходит. Вы можете признаваться в чем-то другим людям, не чувствуя стыда или вины. Каждое утро у нас проходят так называемые «стоячие собрания» — «стоячие» означает, что они короткие. Вы не садитесь, так что лучше быть коротким! Мы встаем в круг, и все говорят о том, чему они радуются в предыдущий день, а затем говорят, что они собираются делать в этот день с точки зрения предлагающий сервисная работа. Тогда кто-нибудь может сказать: «У меня сегодня очень плохое настроение. Я был в плохом настроении последние три дня, поэтому, пожалуйста, знайте, что если моя речь немного резкая, то вот почему. Пожалуйста, потерпите меня и будьте терпеливы».

Люди будут говорить о таких вещах. Все слышат, все знают. Когда вы расстроены или злы, лучше сказать об этом сообществу самостоятельно, потому что все равно все знают, что вы в плохом настроении. Когда мы пытаемся скрыть свои ошибки, когда мы пытаемся притвориться, что мы не злимся, что все в порядке, все знают, что это фальшивый вздор. Гораздо лучше делиться, потому что, когда вы делитесь таким образом, у всех возникает сочувствие, потому что все понимают. Все мы время от времени бываем в плохом настроении, чтобы люди понимали. Вы сами это сказали, чтобы они знали, что вы владеете своим поведением; вы никого не обвиняете в этом. Тогда люди захотят поддержать вас, им будет небезразлично, как вы себя чувствуете, и они захотят помочь. Я думаю, что прозрачность очень важна. Vinaya также говорит о прозрачности, хотя и не использует этот термин.

Я думаю, как мы держимся Vinaya действительно важно для общественной жизни в монастыре. Вы так себя чувствуете? Так что мы делаем соджонг (посадха, двухнедельная исповедь и очищения of монашеский заветы). Все мы держим Дхармагуптака Vinaya, который практикуется в Китае, Тайване, Корее и Юго-Восточной Азии. Тибетцы проводят Муласарвастиваду Vinaya. Причина, по которой мы следуем Дхармагуптака Vinaya заключается в том, что линия передачи посвящения в бхикшуни существует в азиатских монастырях, в которых Дхармагуптака Vinaya но не в тибетских монастырях, следующих Муласарвастиваде Vinaya. Итак, мы решили — на самом деле, я решил, потому что я был первым жителем аббатства — я и две кошки, и кошки не были посвящены, поэтому они не имели права голоса в этом! Наши монахини хотят стать бхикшуни, и теперь 11 из них получили это посвящение. Теперь у нас также есть несколько монахов, и они прекрасно получают свое посвящение в Дхармагуптака. Таким образом, каждый, кто следует Дхармагуптака Vinaya, в конце концов, когда у нас будет достаточно людей, которые были посвящены достаточно долго, мы можем сами давать посвящения в бхикшуни и бхикшу — на английском языке! Так вы сможете понять, что говорят наставник и ачарья и что говорите вы. Прямо сейчас у нас достаточно монахинь со стажем, чтобы сделать это, но у нас пока нет достаточного количества бхикшу в аббатстве…. О, так много нужно тебе рассказать! Как все успеть за это короткое время?

Я думаю, что одна из проблем, которая происходит с западным сангху заключается в том, что людей не проверяют и не готовят должным образом перед рукоположением, и они не обучаются после него. Любой может спросить лама, «Ты посвятишь меня?» И [ лама часто отвечает], «Приходи завтра утром (через неделю и т. д.) с чашей и халатами». Вы находитесь в рукоположении, а через полтора часа выходите из него. Затем вы останавливаетесь и думаете: «Что же мне теперь делать?» Вас никто не проверял, вы не знаете, где жить и откуда брать пищу. Вам задавали различные вопросы во время церемонии рукоположения, и никто не проверял, обладаете ли вы теми качествами, которые необходимы для рукоположения. Никто не проверял, как дела в вашей семье? У вас есть дети? Я слышал, что несколько лет назад кто-то приехал в Тушита Дхарамсалу для участия в программе предварительного посвящения. Во время программы он сказал, что рукополагает, а затем возвращается к жене и семье. Он не знал, что должен соблюдать целибат. Мне так грустно, что люди не проходят должный отбор и должным образом не готовятся к монашеский рукоположение. Это не то, как Vinaya настроить его. Вам нужно пройти обследование, вам нужно быть готовым, вам нужно знать, во что вы ввязываетесь, чтобы вы могли решить, действительно ли вы хотите этим заниматься.

В аббатстве Сравасти у нас есть система знакомства с людьми, их проверки и подготовки. Обычно люди приходят в качестве гостей и какое-то время участвуют в ретритах и ​​учениях. Затем они подают заявку на пребывание в качестве долгосрочного гостя с пятью заветы. Они делают это какое-то время, затем просят посвящения в анагарику, что составляет восемь заветы. Они держат восемь заветы около года и участвовать в жизни монастыря. Когда кто-то чувствует себя готовым, он просит посвящение в шраманера или шраманери (гецул/гецулма), поскольку у нас достаточно старших бхикшуни, чтобы дать посвящение в шраманери и шикшамана (двухлетнее обучение монахинь). Поскольку в настоящее время нам не хватает Дхармагуптака бхикшу, живущих в аббатстве, мы просим уважаемого китайского монаха, моего друга, приехать, чтобы дать мужчинам посвящение шраманера.

Хотя согласно Vinaya мужчины могут принять посвящение шраманера и бхикшу в один и тот же день, мы этого не делаем. Мы делаем это не потому, что всем, будь то мужчины или женщины, нужно привыкнуть быть монашеский прежде чем они получат полное посвящение. Кроме того, гендерное равенство является для нас важной ценностью, поэтому каждый проходит посвящение новичка не менее двух лет, прежде чем отправиться на Тайвань для полного посвящения.

Согласно китайской процедуре посвящения в бхикшу и бхикшуни, кандидаты уже прожили в своем домашнем монастыре год или два. Они знают, что монашеский жизнь такая же, и большинство из них приняли посвящение шраманера/и с учителем в своем монастыре. Их учитель направляет их на программу рукоположения на тройной платформе — большое собрание, которое длится от одного до трех месяцев и в котором принимают участие несколько сотен кандидатов. За это время люди обучаются монашеский этикет и шраманера/и и бхикшу/ни заветы. Им объясняют церемонию посвящения, и они репетируют церемонию. Таким образом, все понимают, что происходит.

Это называется тройной платформой, потому что во время программы шраманера/и (также шикшамана для монахинь), бхикшу/ни и бодхисаттва даются рукоположения. Потому что кандидатов так много, помимо учителей, Vinaya мастерами и множеством мирян-добровольцев, поддерживающих программу рукоположения, вы живете вместе, у вас мало личной жизни, и ваши дни полны учений, тренировок и очищения практики. Ваши дни полны Дхармы с утра до ночи. Мы, жители Запада, живем в другой культуре с другими обычаями и иногда с трудом приспосабливаемся к жизни в другой культуре. Простой пример: я только что привык часами сидеть во время пудж в тибетской традиции, а потом я отправился на Тайвань для полного посвящения, где вы стоите часами, отчего у меня распухли ноги. Но я не жаловался, потому что было так ценно пройти программу, где вас с самого начала учат, как носить мантию, как складывать мантию, как ходить, как сидеть, как есть, как разговаривать с люди, так что вы принесете гармонию, и так далее.

Исторически китайская культура была очень утонченной, тогда как тибетцы жили в более суровом климате, и многие из них были кочевниками. Мы, жители Запада, иногда не замечаем, как вести себя в различных культурах. Лама Еше говорила нам: «Как монашеский, вы должны представить людям хорошую визуализацию». Вы не можете просто быть повсюду, прыгать по стенам, громко разговаривать, истерически смеяться, ходить в кино, допоздна сидеть в Интернете. В китайской программе люди проходят обучение, которое повышает нашу внимательность. Мы должны помнить о том, как мы движемся в пространстве, где мы сидим, как приветствуем разных людей, о громкости нашего голоса, о наших манерах, об уважении к старшим и так далее.

В течение многих лет аббатство проводило двух-трехнедельные исследовательские монашеский Жизненная программа каждое лето для мирян, заинтересованных в рукоположении. В 2021 году осенью мы начали проводить программу обучения шикшаману, которую также посещают наши анагарики и шраманера. Обычно мы не рекламируем обучающий курс шикшамана, но если люди, живущие в другом месте, хотят приехать, они могут подать заявку.

В аббатстве мы следим за тем, чтобы люди были проверены и подготовлены задолго до посвящения — они уладили все проблемы со своей семьей, у них достаточно денег на медицинские и стоматологические расходы (аббатство покрывает монашескиймедицинские и стоматологические расходы только после того, как они будут полностью санкционированы. Никто не платит за пребывание в аббатстве или посещение учений и ретритов). Они знают, где они будут жить, они знают, кто их учитель(и), у них есть ежедневная практика, и они прожили в аббатстве как анагарика по крайней мере год, прежде чем стать шраманерой.

В обычном графике у нас Vinaya класс каждую неделю. Люди часто думают, что самое важное, чему нужно научиться монашеский это заветы. Но будучи монашеский заключается не только в сохранении заветы. Есть так много всего, чему нужно учиться и тренироваться. Тем не менее, важно знать заветы Вы получили. Бывает, что люди читают заветы но не получил учений по ним сразу. Как можно ожидать, что они будут хорошими монахами, если их не обучали основным элементам монашеский жизнь?

Идут ежедневные тренировки, а также Vinaya курс. Мы много говорим о том, что такое монашеский разум и что значит быть рукоположенным. Каковы ваши привилегии, каковы ваши обязанности? Что такое монашеский разум? Каково ваше отношение? Быть буддистом монашеский включает в себя полное изменение того, как вы смотрите на жизнь. У вас буддийское мировоззрение; вы понимаете и уважаете закон карма и его эффект; вы хотите создать добродетельный карма. Вы хотите приносить пользу живым существам. У вас все еще есть проблемы и омрачения — у всех нас; мы все вместе в сансаре, и наша работа состоит в том, чтобы выбраться и помочь друг другу и всем остальным освободиться от сансара.

В нашей Vinaya в классе и в программе обучения шикшамана мы обсуждаем, как монахи должны относиться к мирянам? Вашей семье? Если ваши учителя из другой культуры или если у вас есть учителя-миряне, как вы относитесь к ним? Что является уместным поведением и речью в различных ситуациях, с которыми мы можем столкнуться, например, если вы приходите в гости к старым друзьям, и они приглашают вас пойти в паб? Класс и программа настолько богаты, потому что люди действительно делятся идеями и учатся друг у друга.

Вы получаете ежедневное обучение, просто живя в монастыре. Мы живем вместе, и вещи возникают. Люди не ладят, и люди обижаются… вы знаете, на что это похоже. Вещи случаются, но мы говорим о них. С самого начала мы сообщаем людям, что наша повседневная жизнь является средой для нашей практики Дхармы. Наша жизнь заключается не только в посещении учений, изучении и посещении пудж и медитация сессии. Речь идет о жизни в соответствии с Дхармой. Это означает, что когда люди не ладят, они учатся владеть своей интерпретацией событий, своими проекциями на других и своими эмоциями. Они пытаются уладить дела — в своих медитация практикуются или разговаривают с другим человеком, а если у них возникают проблемы, они обращаются за помощью к старшим. Если я рядом и вижу, что кто-то ведет себя неадекватно, я сразу об этом сообщаю. Я либо обращусь ко всей группе, либо расскажу об этом во время наших выступлений на Би-би-си. Би-би-си означает БодхисаттваУголок для завтрака — это короткие 15-минутные беседы, которые мы проводим почти каждый день перед обедом. Несколько лет назад все началось с того, что я выступал со всеми речами, но теперь все по очереди выступают и выступают. В беседах на BBC люди делятся тем, над чем они работают в своей практике, объясняют, как они решили проблему с помощью Дхармы, или что они прочитали в книге или услышали в учении, которое произвело на них сильное впечатление.

Аудитория: Когда вы говорите, что когда у вас есть какие-то проблемы, о которых люди говорят, поделитесь, пожалуйста, как вы это делаете; как ты об этом говоришь? У вас есть небольшие группы? Кто-то посредник? Как вы справляетесь с проблемами?

VTC: Чтобы объяснить, что я должен сделать резервную копию немного. Наши курсы для общественности состоят из учебных занятий, медитация, и обсуждение. У нас есть способ проведения дискуссий, когда фасилитатор выбирает тему и составляет по ней три или четыре вопроса. Пока все медитируют, она будет задавать вопросы по одному, а затем оставит некоторое время в тишине, чтобы люди могли подумать, каковы их ответы на вопросы. Все вопросы связаны с тем, что для вас значит какое-либо учение Дхармы или как вы интегрируете его в свою жизнь? Это может быть то, что для вас значит прибежище, с тремя или четырьмя вопросами об этом. Часто в дискуссионных группах задаются личные вопросы: Вам одиноко? Что означает одиночество? Что вы чувствуете, когда вам одиноко? Что вам нужно, когда вы одиноки? Какие у вас есть идеи по работе со своим одиночеством? Такие вопросы.

Все думают о них. Затем, группами по 5-6 человек, мы ходим по кругу, и каждый по очереди делится своими мыслями по этим вопросам. В то время нет перекрестных помех, все просто делятся. В конце есть время для перекрестных разговоров и для того, чтобы люди поделились друг с другом, а в конце проводится подведение итогов всей группой. Кто бы ни был ведущим, подводит итоги группы.

Итак, с самого начала, когда люди приходят в аббатство, они привыкают говорить о себе и о том, что для них значит Дхарма. Когда что-то происходит в сообществе, люди привыкли говорить об этом. В теории это звучит великолепно, но мы все знаем, что когда люди раздражены… Поэтому мы призываем людей продумывать свою роль в проблеме на собственном опыте. медитация прежде чем говорить с другим человеком или людьми, участвующими в этом.

Никто не доволен всем в аббатстве. Когда люди переезжают жить в аббатство, я говорю им, что здесь никому не нравятся три вещи. Эти трое вам не понравятся, так что просто знайте, что они здесь тоже никому не нравятся. Первое — это расписание. Все хотят, чтобы расписание было разным. Это не будет другим, это то, что есть. Живи с этим. Хорошо? Мы не меняем расписание каждый раз, когда приходит новый человек. [смех]

Это то, что случилось, когда я жил в новом монастыре много лет назад. Приходит новый человек и жалуется до тех пор, пока мы не проводим долгое собрание и не меняем график. Мы делаем медитация сеансы на 5 минут короче и начинаются утром медитация 5 минут спустя, как хочет новый человек. Но продолжают жаловаться. Вскоре они уходят и уходят в другое место. Затем приходит еще один новый человек и хочет скорректировать распорядок дня так, чтобы он соответствовал его личным предпочтениям. В аббатстве мы так не делаем. Так что расписание никому не нравится. С этим ничего не поделаешь, кроме как принять график и адаптироваться.

Никому не нравится, как совершается пение и литургия. [смех] Воспевание слишком медленное, воспевание слишком быстрое. Такой-то не может держать мелодию в мире. Наше пение – это предлагающий до Будда но это звучит как кучка индеек!» [шум индейки и смех]

В-третьих, никому не нравится, как работает кухня. Мы готовим по очереди, мы интернациональны, поэтому все готовят. Однажды у вас есть вегетарианское мясо и картофель «а-ля Мэн», вы знаете, Мэн в Америке, Квебек, такая диета. Затем у вас есть несколько дней с сингапурской диетой. На самом деле у нас три сингапурца. Тогда у вас есть немецкая еда. У вас есть-

Аудитория: Картофельный салат.

VTC: и тяжелый хлеб. Потом вьетнамский суп, вкусный, но на следующий день из остатков готовят пирожки. Кто готовит в этот день, тот и главный. Если вы помощник, вы нарезаете овощи и убираете. Звучит просто, но повар хочет, чтобы морковь была нарезана так, а вы считаете, что лучше нарезать ее по-другому. Затем начинаются дебаты о том, как нарезать морковь. Вы знаете, как правильно нарезать морковь, но человек, ответственный за приготовление еды в этот день, не хочет, чтобы она нарезалась таким образом. Они не слушают вас, и они говорят вам, как это сделать, и никто не любит, когда ему говорят, что делать, не так ли? Человек, который проигрывает дебаты, чувствует, что его никто не слышит, никто его не уважает.

Аудитория: Похоже на нас.

VTC: Нет, правда?! Кто-то говорит вам, что вы на посуде. «Я снова на посуде, я вчера был на посуде! Это нечестно!! Я должен мыть посуду чаще, чем такой-то». Когда они случаются, иногда я говорю об этом сообществу. Иногда я драматизирую это. «О, эй, я должен мыть на три посуды больше, чем кто-то другой. Это не равноправие! Это угнетение. Я собираюсь сделать плакат и протестовать перед монастырем!» Это помогает создать абсурдную сцену, чтобы люди могли посмеяться над собой. Затем я расскажу о том, что значит быть сообществом и командным игроком. Чтобы быть сообществом, каждый должен заботиться о монастыре и людях в нем и быть командным игроком. Мы много раз подчеркиваем это, потому что нам требуется много повторений, чтобы понять, что значит быть командным игроком. Если вы скажете это один раз, оно войдет в одно ухо и вылетит из другого. Людям нужно слышать это снова, и снова, и снова.

— Мы рады, что вы пропылесосили пол и ковер на прошлой неделе, это очень хорошо. Большое спасибо за то, что вы щедро потратили 20 минут своей драгоценной человеческой жизни на уборку пылесосом… И на этой неделе вы снова будете пылесосить». [смеется] Если это самая большая проблема в вашей жизни, это хорошо! Настоящая проблема не в том, кто пылесосит пол; настоящая проблема в том, что «я не люблю, когда мне говорят, что делать». У нас будет много дискуссий о том, что нам не нравится, когда мне говорят, что делать. В дискуссионной группе, описанной выше, будут вопросы: что и в каких ситуациях вам не нравится, когда вам говорят, что делать? Как вы реагируете, когда кто-то говорит вам, что делать? Что ты думаешь, что так эмоционально реагируешь? Такого рода вопросы помогают заставить людей задуматься о том, как они относятся к тому, что им говорят, что делать.

Одна вещь, которую мы делаем в сообществе, и я считаю это важным, это то, что мы учимся смеяться над собой. Это так важно. Если мы говорим о том, что нам не нравится, когда мне говорят, что делать, то это обучающий момент, поэтому я скажу: «О да, прежде чем просить меня что-то сделать, было бы так хорошо, если бы люди пришли, сделали три земных поклона, предложили мне что-то, встал на колени, сомкнув ладони, и уважительно сказал: «Пожалуйста, не могли бы вы помыть посуду? Если бы ты мыл посуду, все бы уважали тебя как бодхисаттва следующие пять кальп, и вы создадите заслугу размером со вселенную». Было бы так хорошо, если бы все были уважительны и спрашивали меня об этом. Но эти люди настолько неуважительны, что просто говорят: «Сделай это». Конечно, к тому времени все поняли суть и начали смеяться.

Я считаю, что юмор очень важен для передачи важных сообщений, чтобы действительно сделать ситуацию совершенно абсурдной, чтобы мы могли видеть, как наши умы привязаны к глупости. Это один из способов справиться с конфликтом. Но для этого вы должны быть кем-то уважаемым в обществе; иначе людям это не нравится.

Конечно, слишком много юмора использовать не умело. Мы должны быть чувствительными и знать, когда лучше быть серьезным. В такие моменты мы обычно обращаемся к ННО Маршалла Розенберга или к ненасильственному общению. Полезно изучать ННО вместе в группе; затем, когда возникают конфликты, все знают, как его использовать… то есть, если они помнят его тогда. Когда люди переутомляются, они забывают и возвращаются к своим стандартным способам разрешения конфликтов, которые обычно не работают так хорошо.

Мы делаем посаду—соджонг-дважды в месяц. Бхикшуни исповедуются друг другу, как и монахи. Затем шраманери и шикшамана исповедуются бхикшуни. Это не общее признание, но вы на самом деле говорите, что вы сделали и что заветы ты сломался. Так мы учимся быть прозрачными. Вы должны сказать это, и люди это услышат. Это учит нас расслабляться и принимать себя и свои недостатки, не пытаясь их скрывать или оправдывать. Мы можем быть прозрачными друг с другом, потому что знаем, что все открыты.

Аудитория: Могу я спросить вас, пожалуйста, о проблеме между двумя людьми, например, о конкретной ситуации, например, «А, он сделал это со мной» — это большая часть моей работы в Наланде, а я довольно молод. У некоторых людей возникает проблема, а потом они говорят: «О, этот человек сделал это со мной…». «Он закрыл дверь перед моим носом» или что-то в этом роде.

VTC: Да, «Он разбудил меня посреди ночи, когда я спал. Почему он не может сдержать свою мочу до утра?»

Аудитория: Точно. [смех] Такого рода проблемы могут затронуть всех, эта динамика…

VTC: О, да. Как сообщество, мы много лет назад изучали «Ненасильственное общение» Маршалла Розенберга. Всякий раз, когда появляется группа новых анагариков, мы знакомим их с ННО. ННО очень полезен, потому что Маршалл говорит о чувствах и потребностях. Многое из того, что он говорит, соответствует Дхарме. Отчасти это не потому, что ННО не включает перспективу перерождения, сансара, коренящаяся в цепляющемся за себя невежестве, и карма и его эффекты. Но это дает людям представление о необходимости слушать других от всего сердца и перефразировать то, что они говорят, вместо того, чтобы формулировать свой гневный ответ, пока кто-то еще говорит. Вместо этого вы учитесь отражать то, что говорит человек, чтобы он знал, что мы его поняли и услышали. Вы говорите это спокойным голосом, чтобы они знали, что вам не все равно; вы не излучаете гневную энергию.

Кроме того, когда возникают конфликты, мы призываем людей использовать тренировку мысли и учения Шантидевы. Участие в Бодхисаттвадела. Когда кто-то злится, мы слушаем его, не вставая на чью-либо сторону. Затем мы напоминаем им: «Когда у вас есть проблема с кем-то и что-то может случиться между вами двумя, самое время обратить внимание на ваши несчастья. Когда есть проблема, в уме возникают страдания, поэтому ваше разочарование или раздражение дают вам информацию о том, над чем вам нужно поработать. Когда у вас есть проблема, не приходите и не говорите: «Он или она сделали это, сделали то и сделали то». Подойди и скажи: «Я расстроен, и мне нужна помощь с моим гнев.'». Другими словами, проблема не в том, что сделал другой человек, а в наших страданиях.

У каждого есть наставник, так что вы можете поговорить один на один со своим наставником о ситуации, вашей реакции на нее и вашем вкладе в нее. Иногда вы просите старшего помочь вам разобраться в том, что вы чувствуете, что является подходящим противоядием от недуга, который в данный момент беспокоит ваш разум. Иногда старший помогает двум людям поговорить друг с другом. Главное всегда то, что происходит в моей голове? Если я расстроен, это то, с чем мне приходится иметь дело. Речь идет не о разработке стратегии, чтобы заставить другого человека делать то, что я хочу.

Аудитория: У каждого есть наставник?

VTC: Да.

Аудитория: Как это работает?

VTC: У нас есть юниоры и сеньоры. Не все старшие готовы быть наставниками, но те, у кого есть подопечные. Наставник и подопечный.

Аудитория: Нравится система друзей?

VTC: Да, как приятель. Раньше мы называли это системой напарников, но мы изменили ее на наставничество. Наставник и подопечный обычно встречаются раз в неделю, а некоторые встречаются раз в две недели. Вы обсуждаете с наставником, как у вас дела и в чем вам нужна помощь. Если что-то действительно назревает под поверхностью и не решается, иногда люди сообщают об этом, и я поговорю с человеком. Иногда один наставник встречается с двумя людьми, у которых есть проблемы. Это зависит от ситуации.

Аудитория: Согласны ли вы с тем, что такой уровень хорошего общения был бы ключевым элементом гармоничного сообщества?

VTC: О да!

Аудитория: Все дело в общении.

VTC: Да, мы должны сначала научиться определять, что мы чувствуем. Многие люди не воспитывались в семье, где они выучили слова для выражения своих чувств. Некоторым приходится начинать с этого. "Что вы чувствуете?" "Я не знаю." "Угадай. Это приятное или неприятное чувство? Вы чего-то хотите или от чего-то отталкиваетесь? Люди пришли из разных слоев общества, поэтому некоторые могут легко определить свои чувства и потребности, в то время как другим это сделать труднее. Одни культуры эмоционально выразительны, другие нет. Даже в рамках одной культуры люди расходятся в этом.

Вы так много узнаете о людях, живя в монастыре. Для некоторых людей их реальная потребность состоит в том, чтобы просто чувствовать себя в безопасности. Особенно, если они уже сталкивались с насилием в прошлом. Они смотрят на мир через призму безопасности: «Где я буду в безопасности? Кому я могу доверять? Добрый ли этот человек или он будет меня критиковать?» С ними вы должны поговорить о безопасности и помочь им объяснить, какая безопасность им нужна и как другие люди могут показать им, что они дружелюбны. Каковы признаки того, что вы чувствуете себя в безопасности? Когда мы слышим «безопасность», некоторые люди думают о физической безопасности, некоторые думают об эмоциональной безопасности. Что для вас значит безопасность? Как бы это выглядело? Что вы ожидаете от других людей? Вы должны добраться до основной проблемы.

Аудитория: Для этого вы приглашаете терапевта?

VTC: Одна из наших монахинь много лет была терапевтом, прежде чем принять сан. Она не будет проводить с ними терапию, потому что это смешивает роли, но она будет разговаривать с ними и заставлять их выражать себя больше.

Аудитория: Что действительно полезно.

VTC: Да, это действительно полезно. Но я думаю, что даже те из нас, кто не является терапевтом, со временем тренируются…

Аудитория: Да, ты станешь им. Как дхарма-терапевт.

VTC: Да, как Дхарма-терапевт. Или Лама говорила: «Всем нужна мать, поэтому ты должна быть мамой». Нет? Даже мужчинам. [смеется] Да?

Аудитория: Да.

VTC: Да, потому что каждый должен чувствовать себя принятым, чувствовать себя понятым, чувствовать себя ценным, знать, что он принадлежит и пользуется уважением. Если вы посмотрите глубже, вы можете сказать, что все это привязанности, которые мы должны преодолеть на пути, потому что все они так или иначе связаны с эго. Но, по крайней мере, вначале и в течение долгого времени полезно признать, что это основные человеческие вещи в мирском смысле. Но пока люди не почувствуют себя комфортно, пока они не поймут, что думают о своих интересах, им трудно чувствовать себя комфортно, выражая их. Вместо этого они могут просто заглушить свои эмоции и не могут выйти за их пределы. Это создает барьер для понимания Дхармы.

Аудитория: Я согласен.

VTC: Но мы предлагаем терапию не только тогда, когда кому-то нужна помощь больше, чем может дать наставник и сообщество, потому что терапия — это не Дхарма. Мы привносим много лоджонга, тренировки мышления.

Аудитория: Я думаю, иногда, когда некоторые люди настолько травмированы, что даже трудно начать с этого.

VTC: Да, так что здесь две вещи встают на место. Одна из них – это необходимость тщательно проверять людей перед их рукоположением. Если кто-то пережил очень серьезную травму или психически болен, он может захотеть совершить рукоположение, но не быть готовым к этому. Монастырь не предназначен для помощи людям, нуждающимся в психиатрической помощи от профессионалов. Во-вторых, старший сангху члены монастыря решают, кто может рукополагать. Когда мы начинали в монастыре Дордже Палмо в 1980-х годах, ламы определили, кто рукоположил, и мы должны были принять всех в монастырь, а это не работает.

Аудитория: Так это работает в женских монастырях и монастырях ФПМТ.

Аудитория: Ну не совсем. Это одна из вещей, которая сильно изменилась, особенно в монастыре Наланда и женском монастыре Детонг Линг. Было решено, что это будет зависеть от сообщества. Человеку нужно подать заявление, и в монастыре Наланда теперь есть процесс отбора и тому подобное. Так что на самом деле идет обучение, а потом гелонги должны одобрить.

VTC: Так намного лучше. Также в Vinaya хотя для посвящения в шраманерали требуется всего 2 бхикшу или бхикшуни, полное сангху необходимо дать полное посвящение. сангху должен согласиться на рукоположение человека, решение принимает не только наставник.

Аудитория: Да, и если они уже рукоположили, даже если они говорят: «Ринпоче сказал мне, что мне хорошо приехать в Наланду». Им еще нужно пройти через наш внутренний процесс.

VTC: Это хорошо.

Аудитория: Мы можем принять их приехать, если они последуют, но тогда им еще нужно пройти отбор.

VTC: Да. Нельзя создать монастырь, удовлетворяющий потребности и желания всех. Посмотрим правде в глаза, некоторые люди с серьезными психическими проблемами могут захотеть принять сан. Тибетский ламы не может обязательно сказать, у кого есть психические проблемы, а у кого нет. Они не знают ни английского, ни других европейских или азиатских языков. Они не знают культуры. Я рад слышать, что Наланда меняется, но обычно это не так. В большинстве мест, лама решает, может ли западный человек рукоположить. Но если человек собирается получить рукоположение и жить в общине, решение должно принимать община. Если человек рукополагает где-то еще — некоторые люди, которые рукоположили где-то еще, позже хотят присоединиться к аббатству. Мы проверяем их, и если сообщество одобряет, у них есть испытательный срок в год, чтобы они могли лучше узнать сообщество, а мы могли узнать их.

Аудитория: Мы имеем то же самое.

VTC: Прежде всего бхикшуни собираются вместе, и мы решаем, подходит ли нам кто-то и готов ли он к посвящению. Если кто-то, рукоположенный в другом месте, хочет присоединиться к аббатству, обычно сначала это обсуждают бхикшуни, а затем все сообщество. Если кто-то говорит: «О, мне не нужен этот человек, он мне не нравится». Ну, не любить кого-то - это не очень хорошая причина. Или: «У нас так много работы. Нам нужен человек с таким-то и таким-то талантом, чтобы выполнить эту работу. Этот человек очень медленно выполняет задания». Нет, это тоже не правильный критерий для принятия решения о том, может ли кто-либо рукополагать или присоединяться к общине. Вы должны оценить их духовное стремление и то, что происходит внутри них. Понимают ли они Дхарму? У них действительно есть подлинный стремление? Или у них нереальное представление о монашеский жизнь? Видят ли они, что становятся монашеский как выбор карьеры? Они думают: «Я хочу быть переводчиком. Я хочу быть учителем Дхармы», как будто это карьера и способ быть кем-то. Мы должны думать: «Я студент Будда до полного пробуждения, и моя «должность» состоит в том, чтобы изучать и практиковать Дхарму и служить живым существам». Так что не будем торопить события. Люди часто хотят, чтобы их посвящали быстро, но мы научились замедлять процесс, заставляя их жить с сообществом и пробовать какое-то время.

Зачем тормозить? В сообществе уже два-три года живут люди, и вы думаете, что хорошо их знаете. Они посвящают, а затем месяц, год, три года спустя у них начинается кризис, и всевозможные вещи, которые раньше не были для них большой проблемой, теперь становятся огромными. Они не хотят сотрудничать, они напуганы, они сверхчувствительны, у них проблемы со здоровьем или эмоциональные проблемы, о которых вы не знали. Когда вы живете в сообществе, вы постоянно изучаете людей. Вы также видите, как они улучшаются и учатся справляться со своими расстройствами, больше заботиться о других и использовать свои таланты.

Так что это одно. Во-вторых, иногда люди рукоположены много лет, а потом что-то происходит, и они чувствуют, что им нужна терапия, поэтому мы направляем их к терапевту. Мы не терапевтическое сообщество. Мы монастырь. Когда вам нужна терапия, мы согласны с этим. Если люди принимают лекарства, мы рекомендуем им продолжать принимать свои лекарства, если они не поговорят со своим врачом и не уменьшат дозу постепенно.

Аудитория: Вы сказали, что пытаетесь использовать целостный подход. Я хочу услышать об этом немного больше, потому что, по крайней мере, в монастыре Наланда мы основаны на учебе. Я любил, когда вы говорили о монастыре: «Это не институт, это не дом, это не место, куда люди приходят и уходят, когда хотят, как пансионат». Я думаю, что у монастыря Наланда сейчас есть небольшая проблема, поскольку учебная программа является центральным аспектом сообщества. Я так рад слышать обо всех этих мелочах, которые вы говорите о том, как на самом деле создать сообщество.

VTC: Да. Мы многогранные человеческие существа, и так много различных аспектов нашей личности нуждаются в подпитке, чтобы мы стали уравновешенной личностью, которая может приносить пользу другим и обществу.

Аудитория: Потому что в этом суть. Еще до того, как я приехал в монастырь Наланда, я услышал термин «Отель Наланда» и был потрясен. Теперь я понимаю, почему. Потому что на самом деле, когда нет учения, монастырский аспект в некотором роде разваливается. Так что я подумал: «Ах! Хорошо! Что это значит? Как мы можем это изменить?» Я хотел бы услышать больше, на практическом уровне, как вы делите повседневную деятельность? Сколько внимания или времени вы тратите на учебу? Сколько времени у вас есть на самостоятельные занятия? Как организован день в аббатстве?

VTC: Мы можем отправить вам наш ежедневный график. Это даст вам некоторую идею для начала.

Аудитория: Это было бы прекрасно! [смеющийся]

VTC: Наш годовой график включает три месяца ретрита зимой. Остальная часть года действительно занята. У нас много гостей; для гостей есть курсы и ретриты разной продолжительности, так что к приходу зимы все с удовольствием молчат. В трехмесячном ретрите у нас есть две группы: одна группа находится в строгом ретрите, а другая — в полуретрите; они занимаются повседневными делами — офис и т. д. Это составляет половину времени ретрита — полтора месяца. Потом группы меняются, так что у всех есть полтора месяца строгого ретрита и полтора месяца частичного ретрита со служением. Мы экспериментировали разными способами; этот способ, кажется, работает довольно хорошо.

Я не знаю, было ли ощущение монастыря Наланда таким, каким оно было, когда я был там в начале 80-х, но, может быть…. Хорошо. Я буду откровенен.

Аудитория: Пожалуйста.

VTC: Из того, что я наблюдал — и это относится к сообществу мужчин — когда группа мужчин вместе, они конкурируют друг с другом. Они пытаются доказать друг другу, выяснить, кто такой — как вы это называете? Альфа-самец. Кто такой альфа-самец, который будет боссом. Такого рода конкуренция, которая иногда может быть довольно мужественной в зависимости от культуры, не способствует тому, чтобы люди чувствовали себя расслабленно и как дома.

Кроме того, как я упоминал ранее, у нас есть образ «идеального монах», «идеальная монахиня». Я пытаюсь быть таким, поэтому у меня нет никаких эмоций. И специально для мужчин: «У меня нет никаких эмоций. Меня ничего не беспокоит. Ничего. Я просто тихий сегодня», когда ты дымишься. [смех]

Люди должны научиться говорить о том, что они чувствуют. Им нужно научиться доверять. Вот что является основой; вы доверяете друг другу как монахи; Мы все в этом вместе. Мы все в сансаре, мы все пытаемся выбраться. Это не соревнование. Мы все помогаем друг другу. Для этого мы должны быть открытыми и прозрачными, а для этого мы должны доверять другим и заслуживать доверия сами.

Аудитория: Как вы думаете, почему монахам так трудно открыться? Почему? [смех]

VTC: Почему? Я думаю, один из факторов заключается в том, что мы приходим в монастырь со сказочным представлением о том, что значит быть монашеский. «Теперь я рукоположен. Я святое существо». Вы всегда можете сказать новым монахам, потому что они будут сидеть впереди на публичном учении. Старшие сидят сзади. Младшие думают: «Я монах, я монахиня, я сяду впереди». Наша озабоченность собой сильна, и мы часто этого не замечаем.

Иногда монахи напирают на монахинь. «Ты всего лишь шраманери, я монах. Мы сидим перед монахинями». Такое отношение делает людей несчастными и создает много разногласий. Даже если вы живете в сообществе, состоящем исключительно из мужчин или женщин, у нас должно быть гендерное равенство. Я думаю, что это абсолютно необходимо. У нас в аббатстве старшинство определяется так: неважно, какого ты пола; мы сидим в том порядке, в котором мы были посвящены в бхикшуни и бхикшу, за которыми следует шикшамана, а затем шраманера/ис.

Таким образом, монахи и монахини смешиваются вместе, и мы используем термин «монашеский», чтобы применить ко всем. Но даже тогда некоторые люди так привязываются к моему дому. И один человек говорит: «О, я был новичком 20 лет, прежде чем смог, наконец, стать бхикшуни. Но сейчас передо мной сидят эти бхикшуни, которые недавно познакомились с Дхармой, потому что они получили полное посвящение раньше меня». Поэтому я провожу некоторое время, разговаривая с этим человеком. Некоторые люди очень чувствительны к тому, чтобы их уважали». Уважение — это другое.

Аудитория: Да, уважаю.

VTC: Все хотят, чтобы их уважали. Когда люди не чувствуют уважения и чувствуют себя отвергнутыми, особенно если это делается из-за пола, этнической принадлежности, старшинства или чего-то еще, это не создает хорошего чувства. Так что я говорю людям, старшинство просто для того, чтобы вы знали, где сидеть. Это не имеет ничего общего с тем, как много вы знаете, насколько хорошо вы практиковали, сколько у вас заслуг. Это просто способ организации людей. Но некоторые люди очень привязаны к тому, где они находятся в очереди. Это то, с чем мы работаем в монастыре и о чем говорим.

Аудитория: Можем ли мы просто вернуться, потому что мне интересно, как составить годовое расписание, в котором были бы все аспекты, которыми мы хотим, чтобы монахи занимались. Вы сказали: «Мы проводим три месяца ретрита каждый день». год." Итак, когда было принято это решение, почему три месяца, а почему не два месяца? Как вы это создаете? Мне кажется, нам иногда не хватает баланса между различными компонентами монашества, верно?

VTC: Да.

Аудитория: И, конечно же, Дхарма и Vinaya. Вы сказали, что даете Vinaya занятия каждую неделю — вау. Это невероятно.

VTC: Да, иногда Vinaya занятие короткое — всего час. Но это также время, когда я обращаюсь ко всему сообществу о Vinaya. Vinaya очень практично и касается многих аспектов нашей жизни. Это заставляет нас лучше осознавать наши действия и наши мотивы.

Вернемся к нашему распорядку дня: у нас утренние и вечерние медитации — по полтора часа каждый раз. Мы не скучаем утром и вечером медитация. В некоторых монастырях и Дхарма-центрах люди очень заняты строительством, планированием мероприятий, проведением экскурсий, администрированием, поэтому люди начинают скучать по утрам и вечерам. медитацияили иногда медитация отменяется для всех. Это нехорошо делать в сообществе Дхармы, и мы не делаем этого в аббатстве. Как только занятость становится важнее Дхармы, это плохой знак.

Аудитория: И всем сообществом обязательно присоединиться сегодня утром и вечером. медитация?

VTC: Да.

Монахиня аббатства Сравасти: Кто-то придет и заберет вас, если вас не будет рядом в начале медитация сессия.

VTC: Да! Но когда я была гегу (дисциплинарной) итальянских монахов [смех]… Монахиня была гегу итальянских монахов — можете себе представить?

Аудитория: О, должно быть, это было что-то.

VTC: Да. Я создал много негатива карма! Но они заставили меня сделать это, это была их вина! Не моя вина — я был невиновен! Они просто сводили меня с ума. [смех]

Да, все приходят утром и вечером медитация. Но если кто-то не приходит, чего мы не делаем, так это идем в чью-то комнату и кричим: «Бах-бах-бах. Его медитация время! Вставать! Ты опоздал!" Это не так. Это: «Тук, стук, стук. Ты в порядке? Вы больны этим утром? Вам что-то нужно?" А потом кто-нибудь скажет: «О, я проспал!» И они оденутся и войдут.

Мы делаем это так, потому что мы заботимся друг о друге. Если кто-то не придет медитация, мы обеспокоены. Они больны? Итак, кто-то идет проверить, и вы делаете это мягко и уважительно. Не то чтобы ты плохой, если проспал. О, у меня воспоминания о пробуждении итальянских монахов. Ооо нет! [смех и звуки VTC от боли.]

Аудитория: Вот почему я сказал раньше: «Я итальянец!» Чтобы напомнить тебе.

VTC: Да! [смеющийся]

Аудитория: Но я не был монах в это время. [смех]

VTC: Ты немного остыл. Ты был таким же итальянцем, как и все остальные. Ты охлаждаешь, ты охлаждаешь. Это хорошо. [смех]

Аудитория: И после медитация?

VTC: После утра есть получасовой перерыв медитация. Некоторые люди продолжат свою практику, но тот, кто завтракает, приготовит завтрак. Очень простой завтрак. Затем у нас есть стендап-совещание, что действительно хорошо. Утром все собираются вместе, и все рассказывают о том, что произошло накануне, чему они радуются, а затем говорят о том, что они будут делать в этот день. Любые новости для сообщества говорят тогда. Если кому-то нужна помощь с проектом или у него плохое настроение и он хочет помолчать в этот день, они так и говорят. За этим следует предлагающий обслуживание до обеда. Предлагающий служение — это то, что другие люди называют работой. Когда вы думаете о том, что вы делаете, как предлагающий служение сангху и к живым существам ваше отношение меняется.

Мы собираемся вместе за обедом, и кто-то дает BBC (Бодхисаттва's Breakfast Corner) поговорите 15-20 минут. Мы предлагаем наш обед вместе, декламируя стихи, а затем едим в тишине половину еды. Завтракают в тишине. В середине обеда звенит звонок, и мы разговариваем. Обед — это время, когда мы все вместе и можем поделиться.

Потом перерыв примерно на час, во время которого несколько человек убирают за обедом. Затем предлагающий опять сервис на 1.5-2 часа, а потом время на учебу. Потом лекарственная еда: мало кто ест, многие нет. Это также время, когда люди могут говорить. Это всего час, включая уборку. Потом вечер медитация и это свободное время, пока вы не пойдете спать. Некоторые учения проходят утром с 10 до 12 часов. В таком случае, в этот день не будет дневного учебного времени. В другое время учения проходят вечером. Мы транслируем как можно больше учений. Люди это ценят.

Аудитория: Кто выбирает, кто что делает?

VTC: Ой! [смеется] Я не вмешиваюсь в это, потому что люди, которые это организуют, любят ротацию. Кто-нибудь когда-нибудь подсчитывал, сколько существует ротаций? Есть расписание для тех, кто ставит миски с водой, кто убирает миски с водой, кто делает предлагающий на жертвеннике, который удаляет предлагающий. Есть gazillion rotas. Я бы не стал так организовывать. Но лидер должен знать, когда отступить, а им нравится ротация.

Мы недалеко от двух монастырей бхикшуни на Тайване. В них каждой монахине назначается работа, чаще всего на 6 месяцев или год, и они постоянно выполняют эту работу в течение этого времени. Это относится к работам, которые каждый может и должен освоить, например, помощь на кухне, установка алтаря и приготовление пищи. предложения, выполнение поручений для сообщества. Профессии, требующие определенных навыков, например бухгалтерия и учет, так не меняются. На мой взгляд, это более эффективно, чем писать так много ротаций.

Монахиня аббатства Сравасти: У нас есть отделы. Мы выросли до размера, когда нам пришлось организовывать отделы. Есть люди с определенным опытом, которые давно занимают какую-то должность. Например, у преподобной Семкой есть лесной опыт, поэтому она занимается лесом.

VTC: Во время учебы время от времени кто-то вместо этого будет работать в саду. Это нормально. Летом мы изменим график, потому что очень жарко. Затем мы занимаемся садом вечером и учимся раньше.

Монахиня аббатства Сравасти: Я просто хотел добавить, что у нас есть класс анагарики, который, как мне кажется, был действительно полезным. Когда я присоединилась к аббатству, я была монахиней номер десять. Так что какое-то время тренировался, может быть, только один человек. Теперь есть группа анагариков. Итак, несколько лет назад монахиня-терапевт и еще одна старшая монахиня начали встречаться с новыми учениками раз в неделю примерно на час. Я пошел посмотреть, что они делают, и думаю, что это очень полезно. Сначала они проверяют опыт каждого. В этом году класс поначалу боялся и поэтому мало говорил. Поэтому мы создали пространство, где они могли бы поговорить о том, чего они боялись. Вы могли видеть облегчение.

Некоторые люди плачут, они испытывают такое облегчение, когда мы говорим им, что они не должны быть идеальными. Слушая других, они расслабляются и говорят: «О, мы все проходим через одно и то же». Это снимает большую часть конкуренции. Как только новые анагарики начинают собираться каждую неделю в такой группе, эта группа постепенно укрепляет доверие. Очень приятно наблюдать, как эта группа выросла за последние два года. Большая часть беспокойства и трудностей, возникающих у новых людей, разрешается в этой группе. По крайней мере, люди понимают, что они не одиноки.

В последнее время в этом классе они очень медленно изучают принципы политики Abbey. Сначала они изучают анагарику заветы, затем руководство для аббатства. Они читают небольшой раздел, а затем обсуждают: «Почему у нас есть это руководство? Как это помогает вашей практике?» Группа ориентирована на практику.

Так что, если люди говорят о трудностях, которые у них возникают с другими людьми, речь идет о том, как они злятся и как они работают со своими. гнев. Проблема не в том, что «Такой-то и такой-то сделал это». Это о том, что происходит в вашем уме. Люди рассказывают лично о том, что происходит в их практике и как они справляются с недугами, возникающими во время предлагающий обслуживание создает открытую культуру в этой группе, что очень полезно.

VTC: Ты сейчас в этой группе. Хотите поговорить об этом?

Стажер аббатства Сравасти: Да, действительно полезно. Все недосказанное, о чем мы не поделились в самом начале, всплывает наружу, и есть место для его решения. Между мной и моим соседом по комнате что-то происходило, но мы никогда не говорили об этом. Затем внезапно в один прекрасный день мы просто начали рассказывать о конкурентоспособности и подобных вещах. Мы оба испытали огромное облегчение после того, как обсудили это. От этого пришло большое облегчение. Это было очень красиво.

Затем, вместо того, чтобы иметь какое-то напряжение или пытаться быть совершенными учениками и наблюдать, как накапливается стресс, мы помогаем друг другу. Это действительно успокаивает. Участие в группе, созданной таким образом, чтобы люди могли открываться и учиться друг у друга: хороший вход в сообщество. Вы стоите одной ногой в сообществе, одной ногой все еще снаружи, но постепенно вы проникаете все больше и больше.

VTC: Группа состоит из мужчин и женщин вместе, что, я думаю, помогает немного растопить лед.

Аудитория: У них тоже есть наставник с самого начала?

VTC: Да. Иногда люди меняют наставников. Иногда наставник и подопечный не подходят друг другу.

Аудитория: А наставник есть после рукоположения?

VTC: О, да. Конечно.

Аудитория: Мне просто интересно, потому что сейчас мы говорим о сообществе, которое было основано с самого начала с такими руководящими принципами. Но мы в сообществе, которое существует уже 40 лет. Не могли бы вы дать какие-либо советы или идеи о том, как постепенно формировать сообщество? [смех]

VTC: обсуждение, как я упоминал ранее, когда кто-то готовит вопросы о том, как вы понимаете и практикуете Дхарму, в то время как люди размышлять а затем группы из 5 или 6 человек обсуждают вопросы — это один из способов. Кажется, что это самый простой способ, но вы столкнетесь с противодействием со стороны людей, которые не знают, как поделиться тем, что происходит внутри, или не чувствуют себя комфортно, делая это. Сколько лет людям, которые давно находятся в вашем монастыре?

Аудитория: Я думаю, что некоторым монахам постарше уже по 20 лет.

VTC: Я не знаю никого из младших. В этом случае начните медленно. Может быть, начать с предлагающий курс ненасильственного общения и призывая людей приходить. Если уже существует культура сообщества, созданная десятилетиями, вам придется поощрять людей. Вы не можете сказать им или потребовать, чтобы они выучили ННО.

Вы могли бы провести что-то вроде нашего класса анагарики для начинающих монахов. Один из наших мужчин-анаграиков только что принял посвящение послушника (шраманера). Он сказал: «Я пропущу занятия по анагарике!» Так что я предполагаю, что он продолжит ходить в группу.

Итак, начните с младших. Используйте способ ведения дискуссионной группы, который я описал ранее. Когда мы проводим эти обсуждения, пять или шесть человек образуют группу. Когда в группе 15 и более человек, группа становится слишком большой, чтобы у всех было достаточно времени, чтобы поделиться.

Аудитория: А как часто вы делаете эти группы?

VTC: Некоторые из дискуссионных групп объединены с курсами и ретритами, которые мы проводим. Иногда кто-нибудь предложит тему, и у нас будет импровизированная дискуссия. Занятия анагарика проходят каждую неделю. Начинать что-то подобное еженедельно, особенно для юниоров, это действительно хорошо. Тогда старшие говорят: «Ребята, что вы делаете? О чем ты говоришь?" И ты их тоже притянешь.

Монахиня монастыря Сравасти: Какое-то время у нас еженедельно Vinaya обсуждения. Однажды во время зимнего ретрита досточтимый Чодрон не давал еженедельного учения. Vinaya класс, поэтому мы читаем текст вместе. У нас было короткое чтение, и мы собирались и обсуждали это. Это было очень полезно для поддержания такого рода Vinayaобсуждение на основе.

VTC: Другой пример: мы можем воспроизвести запись разговора, который у нас сейчас, во время Vinaya конечно, а потом кто-нибудь напишет вопросы и проведет медитация. Затем мы разделимся на группы и обсудим это.

Аудитория: На зиму трехмесячный ретрит, какие ритриты делаете?

VTC: Трехмесячный ретрит в этом году посвящен четырем основам внимательности. Я думаю, что эта тема очень важна. Люди попадают в тантра слишком быстро. Прежде чем вы даже осознаете свое настоящее тело и разум — их причины, природа, функции и результаты — вас учат визуализировать себя обладающим тело. У вас очень расплывчатое представление о пустоте, что очень важно. медитация это обязательное условие для поступления тантра и привлекательный тантрический медитация правильно; вы не задумывались о недостатках сансара и думать бодхичитта означает просто быть добрым к людям, но вы уже визуализируете, как излучаете свет, который просвещает всех живых существ. Это не то, как сами тантрические тексты говорят о подходе. тантра.

Четыре установки осознанности очень хороши для того, чтобы ставить ноги людей на землю, а не людей. страстное желание услышать о свете, любви и блаженство. Во многие предыдущие годы основным медитация для зимнего ретрита была практика крийи тантра божество в сочетании с ламрим.

очистка практика также важна для всех. Все утренние сеансы, а обычно и вечерние сеансы, начинаются с простираний перед 35 буддами. Некоторые люди в аббатстве взяли высший класс тантра расширение прав и возможностей. У них есть ежедневные обязательства и обязательства по ретриту, поэтому они могут вместе провести зимнее уединение в другой комнате.

Аудитория: Обычно в эти три месяца ретритом занимается вся община?

VTC: Да, но, как я уже сказал, есть две группы. Группа, которая проводит строгий ретрит, все еще моет посуду. Но они проводят остаток дня в медитация сеансы или учеба. Они также получают некоторые упражнения, часто в виде уборки снега или прогулки в лесу на снегоступах. При этом вторая группа посещает половину медитация сессии, исследования и предлагает услуги для поддержания монастыря в рабочем состоянии.

Аудитория: У меня есть еще один вопрос. Один личный, а другой более общий. Вы тот, кто отвечает за женский монастырь. Что лично для вас самое сложное?

VTC: Для меня?

Аудитория: Да, для вас.

VTC: Мой собственный разум. Мой разум — самая сложная вещь. Это невероятная возможность учиться, потому что вы изучили три вида щедрости, три (или четыре) типа этического поведения; вы знаете противоядия, которым учил Шантидева, а также списки ментальных факторов, категорий духкха и так далее. Но когда вы занимаете ответственное положение, например, будучи настоятельницей или аббат или учителем-резидентом, вы должны практиковать его. Действительно практикуйте это, потому что люди приходят к вам со всевозможными потребностями, идеями, проблемами и стремлениями. Так что вы должны иметь некоторую чувствительность к тому, что и как они думают, и как им помочь. Кроме того, когда вы находитесь на ответственной должности, ответственность ложится на вас. Если вы соглашаетесь на что-то, что не в порядке, и все идет наперекосяк, значит, вы главный. Вы берете на себя ответственность и делаете все возможное, чтобы исправить это. Кроме того, человек, находящийся на ответственной должности, часто подвергается критике. Или люди злятся на вас, потому что думают, что вы сказали то, чего не говорили. Поэтому вам нужно повзрослеть и научиться видеть в людях, критикующих вас, страдающих живых существ, и развивать к ним сострадание. Но вы также должны признать свои собственные ошибки и слабости. Работать с собственным разумом во всех этих ситуациях непросто.

Всегда быть в состоянии иметь дело со своим собственным умом и помнить, что моя работа сейчас состоит в том, чтобы помочь этому человеку в Дхарме, это моя работа. Если меня оскорбляет то, что они сказали или сделали, это моя проблема. Я должен справиться с этим. Но я должен помочь этому человеку, кто бы ни пришел ко мне прямо сейчас.

Аудитория: И мой последний вопрос, обещаю.

VTC: Вы можете задавать сколько угодно вопросов, ничего страшного.

Аудитория: Как вы думаете, что является наиболее успешным аспектом Abbey?

VTC: Успешный? Об аббатстве? Я никогда даже не думал об этом. Я не знаю, что вы думаете?

Стажер аббатства Сравасти: Прозрачность привела меня в аббатство. Люди не притворяются лучше, чем они есть. Они просто очень прозрачны в отношении того, где они находятся в своей практике, чего они пытаются достичь, через что они проходят. Такая прозрачность действительно прекрасна.

Также то, как люди держат свои заветы и Vinaya. Посада, мы совершаем мирскую «посаду» в качестве анагариков и мирских гостей. У нас короткая церемония. Перед этим анагарики исповедуются перед бхикшуни или бхикшу. Я нахожу это действительно мощным. Это заставляет меня очень доверять сообществу.

Аудитория: Но у вас есть уровень прозрачности, должно быть много доверия.

Стажер аббатства Сравасти: Это займет время. Вот почему у нас есть класс анагарика и наши обсуждения, и постепенно люди раскрываются.

Аудитория: Доверие и открытость можно создать только при хорошем общении, верно?

VTC: Да. Что бы вы сказали?

Монахиня аббатства Сравасти: У нас здоровое функционирующее сообщество. Я многое узнал о сострадании, просто живя вместе с другими людьми, — что на самом деле означает поддерживать кого-то через их практику и иметь людей, поддерживающих меня своей практикой годами и годами. Мы наблюдаем, как люди поднимаются и опускаются. Но как сообщество у нас есть силы, чтобы удержать людей, когда это произойдет. Меня это очень вдохновило.

Когда люди находятся в темном месте или застряли в своей практике, а вы живете вместе, моя вера в Дхарму укрепляется, когда я вижу, как сообщество объединяется, чтобы помочь. Все практикуют. Мы можем так много обсудить, и, в конце концов, нам обоим приходится работать со своим разумом. Потом, когда мы живем вместе, это срабатывает. Люди приходят, а некоторые уходят, и мы можем поддерживать это как сообщество.

Я наблюдал, как сообщество взрослело с годами. Я пришла в 10 лет и вот уже 10 лет прошло. Мне довелось увидеть поколение, которое помогло основать монастырь, и то, как они повзрослели. Я наблюдал, как они и аббатство органично росли, и каждый всегда возвращался к Дхарме и Vinaya. Может быть, это самый большой успех, я думаю. Неважно, речь не о том, кто конкретно там находится. Я не знаю, как это сказать, но несмотря ни на что, мы всегда возвращаемся к Vinaya.

Например, как мы организуем наши отделы? Как мы организуем нашу кухню? Что это Vinaya сказать? Вот почему мы не коммерческое предприятие. Мы не юридическое лицо, пытающееся делать деньги. Мы возвращаемся к Vinaya для руководства.

VTC: Vinaya это не просто набор правил; в нем много практической мудрости и сострадания. Мы не строги и негибки в отношении Vinaya. Мы обсуждаем: «Хорошо, это предписание был сделан в контексте, подходящем для древней Индии, но, возможно, сейчас контекст другой, поэтому буквальное значение предписание не соответствует нашему обществу». Вы должны изучить истории происхождения заветы- какое горе было у Будда указывал, что заставило его записать это конкретное предписание? Какое физическое и вербальное поведение он ограничивал? Почему? Что он поощрял вместо этого? Мы поговорим об этом недуге и о том, как он относится к нам сегодня в обществе, в котором мы живем.

Аудитория: Очень интересно.

VTC: Да. Vinaya и посадха становится для нас чем-то живым.

Аудитория: Актуально, действительно актуально для каждого вовлеченного человека.

VTC: Да.

Аудитория: Можно каверзный вопрос? Как, особенно для вас обоих, как вы себя чувствуете, когда Почтенного Чодрон нет рядом? Меняется ли энергия окружающей среды? Вы чувствуете, что Аббатство продолжает все или есть какая-то разница? Потому что я так много слышу о ее личном вкладе и практике, и это очень вдохновляет. Как это работает, когда ее нет?

VTC: Все сходят с ума! Я хочу пойти в кино. Где шоколад? [смеющийся]

Монахиня аббатства Сравасти: Почтенный ездил минимум два раза в год. Когда ее нет, это время, когда люди должны вмешаться и придумать, как поддерживать монастырь в рабочем состоянии. Раньше люди говорили: «Помогите!» И она ответила: «Я путешествую и преподаю. Разберись сам». Так ты взрослеешь. Теперь в сообществе достаточно старшинства, чтобы держать вещи вместе.

Но даже десять лет назад, когда я присоединился к ней, сообщество продолжало нормально функционировать и после ее ухода. Преподобная все время подчеркивает, что монастырь не может быть при ней. Это о том, что мы делаем вместе; речь идет о построении сангху. Конечно, у нас были дискуссии о том, как удержать пространство. У нас был кое-что недавно после того, как мы слушали ее разговоры с сангху членов других групп о том, как создать сообщество. Мы говорили о том, что происходит, когда учитель умирает. Как мы можем убедиться, что сангху продолжает работать как надо? У нас были эти обсуждения, и они были очень откровенными.

Аудитория: Значит, вы обсуждаете, когда скончается Достопочтенный Чодрон?

Монахиня аббатства Сравасти: Она планировала это все время.

VTC: Да. Я говорю об этом, потому что аббатство не может зависеть от одного человека в своей преемственности. Его рост не может зависеть от одного человека. Аббатство не выживет, если люди будут делать пожертвования только потому, что там есть один человек. Мы хотим, чтобы они поверили в сангху и увидеть существование сангху как важно для существования Дхармы.

Монахиня аббатства Сравасти: Многое из этого происходит от выполнения посадха (соджонг) каждые две недели. Я приведу пример. Однажды в общине произошел конфликт, и кто-то не хотел приходить на посадху, но ведь нельзя не приехать—Vinaya говорит, что все, кто здоров и кто не занимается специальной работой для сангху должен присутствовать посадха. Итак, кто-то пошел за человеком, который не хотел приходить. В то время я был очень младшим. Я видел, как старшие пошли и сказали им, что вы должны прийти, иначе мы не можем посадха, потому что все на территории (Сима) должен прийти. Итак, этот человек пришел, и сообщество решило проблему в посадхе.

Аудитория: Ух ты.

Монахиня аббатства Сравасти: Да, их разум переехал. В противном случае этот человек собирался спрятаться в своей комнате. Когда я был младшим, я увидел это и подумал: «Вау, в этом сила сангху структурировать Будда настраивать." Теперь в дополнение к посадха, мы делаем если (отступление в сезон дождей) и приглашение для обратной связи (праварана) в конце если, Мы делаем катина и посвящения новичков. Все это действительно помогло сообществу расти.

VTC: В них настоящая сила Vinaya церемонии, и мы делаем их на английском языке. Это имеет огромное значение, потому что вы понимаете, что говорите и что делаете. У нас будет учение о каждой из церемоний для людей, которые не делали их раньше, чтобы люди знали, что происходит, почему Будда настроить это так, как он сделал. В этих церемониях есть настоящая сила. Вы делаете то, что сангху занимается уже 2,500 лет. Вы благодарны всем поколениям монахов, которые были до вас, и вы знаете, что вы обязаны внести свой вклад в сохранение его для будущих поколений.

Аудитория: Могу я спросить о финансах?

VTC: Ладно.

Аудитория: Насколько я могу сказать, вы были очень смелыми, когда решили основать аббатство.

VTC: Это было полное сумасшествие. Совсем чокнутый.

Аудитория: Когда вы сказали, что никто не должен платить за то, чтобы жить здесь или посещать курсы и ретриты, как вы покрываете все свои расходы — налоги на недвижимость, счета за электричество, бензин и так далее?

VTC: Мы полностью полагаемся на пожертвования. Мы называем это экономикой щедрости. Экономия щедрости влечет за собой обучение мирян, говоря им, что мы хотим свободно давать Дхарму, и мы надеемся, что люди ценят то, что мы делаем, и поддержат нас, чтобы мы могли продолжать это делать. Другими словами, обучение Дхарме — это не бизнес; он открыт бесплатно для всех. Вот как Будда учил. Точно так же пребывание в Abbey не похоже на пребывание в отеле, где вы клиент, который платит за услугу. Мы объясняем, что хотим жить щедрой жизнью и хотим, чтобы другие люди поступали так же.

Сначала люди просто сообщали нам, что придут на курс. Но люди отменяли в последнюю минуту, и их место опустело, поэтому мы начали просить гостей дать 100 долларов дана (предлагающий), чтобы зарезервировать место. Мы говорим им, что вернем эти деньги, когда они доберутся сюда, если только они не захотят, чтобы аббатство оставило их себе. Таким образом, мы обнаружили, что это удерживает людей на правильном пути и снижает число отмен в последнюю минуту.

Мы также не используем слово «сбор средств». Мы называем это «приглашением щедрости». Наша философия заключается в том, что люди должны давать, потому что они этого хотят, потому что они верят в то, что мы делаем. Мы не хотим, чтобы люди жертвовали, потому что если они пожертвуют определенную сумму, то получат вот такую ​​большую буддийскую статую; если вы дадите в два раза больше, вы получите буддийскую статую в два раза больше. Если дашь пять тысяч долларов, то будешь обедать с настоятельницей, а если дашь 10 тысяч, то настоятельница даст тебе ее. чемодан. Ничего подобного.

Мы повторяем имена людей, которые давали за последние две недели, два раза в месяц, когда делаем цог. Но мы не называем комнаты именами людей и не вывешиваем списки жертвователей с указанием того, сколько они пожертвовали. Мы не занимаемся всем этим. Нет.

Аудитория: До сих пор все работало нормально.

VTC: У нас нет всех денег на Будда Зал. Нам нужно еще каких-то два с половиной миллиона. На самом деле, если учесть все вещи, может быть, три миллиона. Но мы полны надежд. Мы строим Будда Зал для живых существ. Если они захотят, они пожертвуют, и он будет построен. Если они этого не хотят, они не будут жертвовать, и в этом случае нет необходимости его строить.

У нас были дебаты относительно того, должны ли мы попытаться взять кредит. В начале, когда мы купили землю, мы не могли взять кредит. Банки не любят давать ссуды религиозным организациям, потому что им стыдно лишить права выкупа храм или церковь. Лично мне не нравится брать кредит в банке и платить проценты деньгами доноров. Но, похоже, нам придется.

У меня есть свои уникальные способы увидеть манящую щедрость, с которыми не все согласны. Например, друзья аббатства в Сингапуре хотели помочь нам, собирая средства обычным способом, как они это делают в Сингапуре. Каждый кирпич здания стоит 100 долларов. Если вы дадите сумму за один кирпич, вы сможете написать свое имя на кирпиче, который будет использоваться в храме. Я наложил вето на это. Это играет на людях привязанность эго, и я не хочу участвовать в этом. Я твердо убежден, что когда люди жертвуют аббатству, они делают это, потому что верят в ценность того, что мы делаем, и хотят, чтобы другие люди тоже получали пользу от Дхармы. Я хочу, чтобы у них было искреннее сердце щедрости. Если вы даете, чтобы получить что-то вроде Будда статуя или ваше имя выставлены на всеобщее обозрение, это не чистая щедрость.

Точно так же, если мы как сангху члены раздают небольшие призы, спонсорские вознаграждения и тому подобное, тогда мы исходим не из щедрости. Мы делаем маленький подарок, чтобы получить больший — это форма неправильного образа жизни, описанная в ламрим, Будда наладить взаимодействие с сангху и последователи-миряне как система взаимной щедрости. Я нахожу это таким красивым. И вдохновляет тоже.

Аудитория: А еда была такая же?

VTC: Что касается еды, я с самого начала сказал: «Мы не покупаем еду». Мы не можем сделать это именно так, как Будда делал раньше, потому что мы живем в сельской местности в глуши. Плюс просить людей готовить еду и приносить ее нам каждый день слишком неудобно для них — они работают и не могут выкроить время, чтобы подъехать к аббатству. Кроме того, большинство наших сторонников не очень богаты и не всегда могут купить продукты, чтобы накормить 25 или 30 человек. Поэтому, когда люди приезжают к нам, мы просим их принести продукты. Местные последователи-миряне организовали систему, по которой люди со всего мира могут присылать деньги на продукты, а они сами покупают продукты и приносят их в аббатство. Они такие добрые — еду каждую неделю приносят и в снег, и в град, и в летнюю жару. Миряне будут звонить нам раз в неделю и говорить: «Мы хотим предложить. Что вам нужно?" Тогда мы скажем им, и тогда они потратят все средства, которые у них есть, на покупку продуктов.

Когда я только начал жить в аббатстве, мы сказали: «Мы не будем покупать еду». Люди говорили: «Вы будете голодать. Еды никто не предложит». Но мы еще не голодали, а прошло уже 20 лет.

Когда я сказал, что мы не будем покупать еду, люди сказали: «Вы будете голодать». Я сказал: «Давай попробуем». Мы живем в очень небуддийском районе. Это очень деревенский район. Когда люди приезжают, чтобы остаться с нами, они обычно предлагают немного еды, когда приходят. В самом начале была лишь горстка буддистов, которые приносили еду. Потом кто-то из газеты Спокана пришел взять у нас интервью. Мы говорили о том, чтобы просто есть ту еду, которую нам предлагают, и рассказали им о буддизме и программе аббатства — мы представили аббатство местному сообществу.

Интервью опубликовано в воскресной газете. На следующий день или через два-три дня кто-то подъехал к аббатству на внедорожнике, полном еды. Мы ее не знаем. Она никогда раньше не была здесь, она не буддистка, но она прочитала статью в газете и захотела сделать предложение. Мы были ошеломлены. Это то, где вы можете выявить щедрость людей. Им так приятно отдавать. Когда все сводится к взиманию платы, тогда это просто бизнес, и никто не создает заслуги.

Когда они приносят еду, чтобы предложить ее, они читают стих, и тогда вся община принимает его. предлагающий путем чтения стиха. Это снова создает очень хорошую связь между мирянами и монахами. Это также помогает нам, монахам, неоднократно признавать доброту других живых существ. Совершенно ясно, что без их доброты мы бы не ели.

Аудитория: А у вас в аббатстве живут и миряне?

VTC: Иногда да. Например, люди, заинтересованные в рукоположении, подают заявку на долгосрочное проживание в аббатстве. Они не являются членами сообщества в том смысле, что не участвуют в создании сангху решений, но они следуют распорядку дня, предлагают служение, посещают учения и медитация сеансы с сангху.

Они не приходят на митинг, но у них есть предлагающий служебное совещание, на котором ведущий говорит: «Ну, сегодня нам нужно перевезти дрова, поэтому вся команда отправляется на несколько часов работать в лес». Некоторая помощь на кухне. Если у людей есть особые способности, мы постараемся поместить их в предлагающий служебная работа, которая использует эти способности. После того, как анагарики пробыли в аббатстве полгода или год, они могут прийти на стоянку.

Аудитория: Спасибо. Спасибо. Да. Спасибо.

Аудитория: Это очень вдохновляет.

VTC: Спасибо, и не стесняйтесь писать, если у вас есть вопросы. Мы можем сделать Zoom и обсудить больше. У нас было несколько замечательных дискуссий в Zoom с другими монахами в Европе. Это хорошо, потому что мы все вместе. Мы должны помогать друг другу.

Аудитория: Вот и все. Точно. Да. Для меня на самом деле важно увидеть монастыри со стороны и то, как мы можем создавать устоявшиеся общины. Когда ты сказал, что живешь как монашеский не об одном человеке (о себе) я думал о Сере, Дрепунге, Гадене и так далее; там нет [одного] человека или учителя. Это просто монашество, традиция людей, живущих по заветы. Это то, что нам нужно установить и на Западе. Эта идея, что это не зависит от одного человека или одной идеи, очень ценна. Огромное спасибо.

VTC: Не за что. Я очень рад, что западные монахи и монастыри развиваются. В моем сердце я чувствую сангху очень важно, и мы должны заботиться друг о друге.

Черновик стенограммы (английский) дост. Тубтен Дехен 23. Дост. Тубтен Дамчо и дост. Чодрон отредактировал транскрипцию. Разрешение на распространение этой стенограммы и на будущий перевод речи, данное дост. Чодрон дост. Джамьянг, европейский представитель IMI по делам монахов, 02.

---

1. В тибетских монастырях колледжи делятся на дома (кхангцен), и монахи обычно распределяются по этим домам в зависимости от региона Тибета (или соседней страны), из которого они прибыли. ↩