Изучение линии передачи бхикшуни

Электронные новости IMI (Международного института махаяны) за сентябрь 2020 г. включали отрывок из учения о Сангха и гелонгма, что Лама Сопа Ринпоче дал в Голландии в 2015 году. Эта статья подняла ряд вопросов и поводов для размышлений относительно посвящения гелонгма/бхикшуни. Как человек, которому очень повезло получить это посвящение (в 1988 году), у меня есть некоторый опыт в этой области, и я хотел бы предложить несколько ответов и дополнительных моментов для размышления.

История бхикшуни

Один вопрос, который волнует тибетцев, заключается в том, существовало ли посвящение бхикшуни в китайской и других восточноазиатских традициях в виде непрерывной линии со времен Буддавремя. Ряд людей исследовали это и пришли к выводу, что это можно проследить до Будда. Одним из таких людей является дост. Хэн Чинг, тайваньская бхикшуни и профессор Тайваньского национального университета, опубликовавшая исследовательскую работу по истории линии передачи бхикшуни.¹ Для тех, у кого, возможно, нет времени читать ее статью, вот краткая история из Буддавремя до сегодняшнего дня:

• Через несколько лет после начала Сангха бхикшу (гелонги), Будда посвятил первую бхикшуни, Махапраджапати Гаутами (свою мачеху и тетю). Вскоре после этого он уполномочил своих бхикшу рукоположить 500 других женщин из клана Шакья, пожелавших стать монахинями.² Махапраджапати и тысячи других учениц стали архатами, практикуя Буддаучения и таким образом освободились от циклического существования и его причин.
• Орден буддийских монахинь процветал в Индии в течение пятнадцати столетий после Буддавремя; есть даже сведения о бхикшуни, которые учились в монастыре Наланда в седьмом веке.
• Линия бхикшуни была принесена на Шри-Ланку в третьем веке до нашей эры Сангхамитрой, дочерью императора Ашоки. Она посвятила сотни женщин в бхикшуни, и бхикшуни Сангха продолжал процветать на Шри-Ланке до одиннадцатого века нашей эры.
• Как оно попало в Китай? Посвящение бхикшуни началось в Китае в 357 г. н.э., но первоначально оно давалось только бхикшу. Позже, в 433 г. н.э., группа бхикшуни из Шри-Ланки отправилась в Китай и вместе с китайскими и индийскими бхикшу провела двойное посвящение в бхикшуни сотен китайских монахинь. Некоторые люди сомневались, что более ранние посвящения, данные только бхикшу, были действительными, но Гунаварман, индийский мастер, живший в Китае, который был экспертом в Vinaya, сказал, что они были, ссылаясь на случай Махапраджапати.³

Таким образом, линия передачи бхикшуни, которая началась с Будда и передавался на протяжении многих веков в Индии и Шри-Ланке, сливаясь с уже существующей линией бхикшуни, которые были посвящены в сан в Китае одними бхикшу. С этого времени бхикшуни Сангха процветал в Китае, а затем распространился на Корею, Вьетнам и Тайвань и продолжается по сей день.

По состоянию на 2006 год насчитывалось более 58,000 XNUMX бхикшуни.⁴ в этих странах и по всему миру. Среди них около 3,000 бхикшуни из Шри-Ланки (палийский термин для обозначения бхикшуни). Хотя полное посвящение монахинь процветало в этой стране в течение четырнадцати столетий, оно исчезло в одиннадцатом столетии из-за различных неблагоприятных обстоятельств. Условия таких как войны, голод и колонизация. Но теперь это снова появилось: несколько шри-ланкийских женщин получили полное посвящение от двойного сангху в храме Си Лай, Калифорния, в 1988 году, и еще тридцать получили его в двух двойных посвящениях, проведенных в Бодхгае, Индия, в 1996 и 1998 годах. Таким образом, они стали первыми шри-ланкийскими бхикшуни почти за 1,000 лет. С тех пор посвящения в бхикшуни проводились на самой Шри-Ланке, и число полностью посвященных монахинь увеличилось до 3,000. Также растет число бхикшуни в Таиланде — сейчас их около 200 — а также в других странах Тхеравады, таких как Бангладеш, и во многих западных странах.

Понятно, что Его Святейшество Далай-лама и другие высокие ламы признать обоснованность Дхармагуптака⁵ посвящение бхикшуни. Я знаю нескольких монахинь, которым советовал Далай-лама принять это посвящение, и в заявлении, которое он сделал во время Международного конгресса 2007 года о роли буддийских женщин в Сангха (проходившем в Гамбурге, Германия), Его Святейшество сказал: «В тибетской традиции уже есть монахини, получившие полное посвящение бхикшуни. клятва в соответствии с Дхармагуптака родословной и кого мы признаем полностью рукоположенным». Он также сказал: «Я полностью поддерживаю создание Общества бхикшуни. Сангха в тибетской традиции», и привел ряд мудрых и сострадательных доводов в пользу своей поддержки.⁶

Кроме того, большинство ламы которые посетили 12-ю религиозную конференцию четырех основных школ тибетского буддизма и традиции бон, организованную Департаментом религии и культуры в Дхарамсале в июне 2015 года, согласились с тем, что монахини, желающие получить полное посвящение, могут принять бхикшуни. клятва в Дхармагуптака традицию, и сообщил, что Дхармагуптака Vinaya тексты должны быть переведены на тибетский язык. Это указывает на то, что они тоже признают законность этой традиции, т. е. что монахини, посвященные в эту традицию, являются подлинными бхикшуни. Однако это сангху Совет все еще не мог принять четкого решения о том, как ввести посвящение бхикшуни Муласарвастивада в тибетскую традицию.

Точки зрения китайских мастеров

Сопа Ринпоче упомянул в своем учении, что однажды он встретил настоятельницу на Тайване, которая сказала ему, что у них нет линии преемственности от Будда. Я хотел связаться с этой настоятельницей, чтобы спросить, какова причина или источник ее слов. Я написал Ринпоче и нескольким другим, кто был с ним во время его визитов на Тайвань, но никто не мог вспомнить имя настоятельницы или что-либо об этой встрече. Я написал дост. Хэн Чинг, автора вышеупомянутой исследовательской работы, и спросила, знает ли она кого-нибудь на Тайване, кто сомневаюсь о достоверности линии бхикшуни, и она ответила, что не знает любой монашеский или буддийский ученый на Тайване, который сомневается в его достоверности.

Однако в ее исследовательской работе упоминается китайский мастер, дост. Дао Хай, который считал, что линия бхикшуни от Будда был нарушен в период китайской истории (начиная с 972 г. н.э.), когда указ императора запрещал бхикшуни ходить в монастыри бхикшу для рукоположения. В то время посвящения бхикшуни проводились только бхикшуни, что не является правильной процедурой. Но дост. Хэн Цзин опровергает его утверждение, потому что она нашла записи, свидетельствующие о том, что этот указ действовал всего несколько лет — недостаточно долго, чтобы линия преемственности была прервана, — и в 978 году снова начались двойные рукоположения. сомневаюсь, Дост. Дао Хай явно принял посвящение бхикшуни как действительное; он сам неоднократно посвящал бхикшуни, а также давал Vinaya учения многим бхикшуни. Он скончался в 2013 году.

Таким образом, кажется, что большинство тайваньских буддистов признают обоснованность посвящения в бхикшуни — что его можно проследить до Будда. Западные монахини, посетившие Тайвань, заметили, что бхикшу и буддисты-миряне очень уважительно относятся к монахиням и поддерживают их как в их практике, так и в поддержании и распространении Дхармы.

Двойное и одиночное посвящение

Вопрос о двойном и одиночном посвящении бхикшуни сложен, но Vinaya сам по себе сложен, как юридический кодекс, который можно интерпретировать по-разному. Некоторые тибетцы придерживаются мнения, что допустимо только двойное посвящение, и, поскольку этот тип посвящения не всегда давался в китайской традиции, они сомневаюсь достоверность всего рода. Но, как сказано выше, единоличное посвящение, то есть посвящение бхикшуни только монахами, считается действительным в Дхармагуптака традиция; таково было мнение индейца пятого века Vinaya мастера Гунавармана, и это было вновь подтверждено седьмым веком Дхармагуптака Мастер Дао Сюань. Кроме того, есть проходы в Vinaya тексты обоих Дхармагуптака и Муласарвастивада, указывающая, что посвящение бхикшуни, данное только бхикшу, действительно. Например, в тексте Муласарвастивады Винайоттарагрантха («Дул ба гжунг дам па») говорится, что если шикшамана (монахиня на испытательном сроке) посвящена в сан через законный акт бхикшу, она считается полностью посвященной, даже если те, кто ее рукоположил, совершили незначительное нарушение. . Это означает, что даже в Муласарвастиваде бхикшуни могут быть посвящены только бхикшу, хотя тибетский Vinaya мастера еще не пришли к соглашению о том, как это реализовать. В настоящее время на Тайване и в других азиатских странах предпринимаются усилия по обеспечению того, чтобы посвящения в бхикшуни проводились с участием необходимого числа представителей обеих сангх.

Причины принятия посвящения в бхикшуни

Другой вопрос, поднятый Ринпоче: зачем принимать это посвящение?⁷ Некоторые люди могут подумать, что в этом нет необходимости, потому что буддизм процветал в Тибете с седьмого века, не имея посвящения гелонгмы. Женщины тибетской традиции, которые хотят жить монашеский жизнь может получить рукоположение гецульма/новичка, а также бодхисаттва и тантрический обеты, а затем посвятить свою жизнь изучению и практике Дхармы; многие, вероятно, довольны этим. Но я не могу не думать, что если бы посвящение гелонгма/бхикшуни было разработано в Тибете и получило поддержку ламы и монахи, большинство тибетских монахинь, вероятно, выбрали бы его. Это было рукоположение, первоначально данное Будда его последователям-женщинам, тогда как рукоположение послушников было введено позже для детей.⁸ Есть еще одно посвящение — монахиня с испытательным сроком (санскр. шикшамана; тиб. гелобма), — которое женщины должны соблюдать в течение двух лет, прежде чем принять бхикшуни. заветы.

Ассоциация Буддаучения объясняют ряд причин, почему сохранение бхикшуни заветы полезно для нашего духовного развития: например, это позволяет нам тренировать тело, речь и ум более усердно; очищать негативы и накапливать заслуги; для устранения препятствий к концентрации и мудрости; и для достижения долгосрочных целей освобождения или состояния будды. Взятие и содержание бхикшуни заветы также важен для продолжения Дхармы в мире и для пользы буддистов. Сангха так и общества в целом. Бхикшуни сангху является одним из четырех компонентов буддийской общины — бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики — поэтому, если одна из этих групп отсутствует, буддийская община неполноценна, и центральная земля, одна из Условия драгоценной человеческой жизни, отсутствует.

Нельзя отрицать, что еще до того, как он начал преподавать, Будда имел намерение основать орден бхикшу и бхикшуни. В Палийском каноне есть рассказы об инциденте, который произошел вскоре после Буддапросветления, когда Мара призвал его немедленно перейти в паринирвану. Но Будда ответил, что он не достигнет своей окончательной кончины, «пока мои монахи и монахини, мирянки и мирянки, не станут истинными учениками — мудрыми, хорошо дисциплинированными, способными и учеными, хранителями Дхамма, живущий по Дхамма, соблюдая надлежащее поведение и, узнав слово Учителя, способные разъяснять его, проповедовать его, провозглашать его, устанавливать его, раскрывать его, подробно объяснять и разъяснять…»⁹ Похожий рассказ можно найти в Муласарвастиваде. Vinaya, в тибетском каноне.¹⁰

Однако, как подчеркивал Ринпоче в своем учении, очень важно иметь правильную мотивацию: любой, заветы должны искренне желать учиться и сохранить заветы в меру своих способностей, чтобы усилить и углубить собственную практику и принести пользу другим. И никто не должен чувствовать, что его подталкивают к полному посвящению — подобно тому, как некоторые монахи довольствуются тем, что остаются послушниками всю свою жизнь, некоторые монахини могут сделать то же самое. С другой стороны, если монах или монахиня искренне желает принять полное посвящение с правильной мотивацией, т.е. решимость быть свободным от циклического существования — есть ли причина, по которой их не следует поддерживать?

На заседании IMI Senior Сангха Соборе в августе 2017 года обсуждался вопрос монахинь IMI, принимающих рукоположение в гелонгму, и мы пришли к выводу, что решение принять рукоположение в гелонг или гелонгма является полностью личным, индивидуальным выбором; мнение IMI по этому поводу не требуется. Дост. Роджер добавил, что если монахини хотят получить обучение и поддержку, IMI имеет право поддерживать их, и что если они принимают рукоположение в китайской традиции, они должны позаботиться о своем обеты и выполнять ритуалы в соответствии с этой традицией; это действительно. Следовательно, это указывает на то, что политика IMI не возражает против того, чтобы монахини принимали посвящение в бхикшуни, если они того пожелают.

Трудно ли соблюдать столько заповедей?

Последний вопрос, который я здесь затрону, заключается в том, трудно ли удержать так много заветы (в Дхармагуптака традиции их 348, а в традиции Муласарвастивады их 364 или 365.¹¹ ). По моему опыту, лишь небольшое количество заветы сложно удержать. Немало наших заветы такие же, как и у гелонгов / бхикшу, например, не обращаться с деньгами, не есть после полудня и так далее. винайа тексты объясняют исключения из многих из них, а также методы очищения тех, кого мы нарушаем. Поэтому мы стараемся максимально помнить о заветы мы придерживаемся их, уважаем их, храним их в меру наших возможностей и исповедуем любые проступки, которые совершаем.

Важно понимать причину и цель каждого предписание и соблюдать его соответственно. Немного заветы должны быть адаптированы к нашей современной ситуации. Например, один предписание запрещает движение в автомобиле. в БуддаВ те времена монахам было неуместно передвигаться на машинах, потому что так ездили только богатые люди, а сейчас на машинах ездят все! Другим примером является предписание это включает в себя «не ходить в деревню в одиночку». Цель этого предписание является защитой от опасности, такой как нападение; это не означает, что бхикшуни никогда не может выйти одна, чтобы выполнить поручение, или путешествовать в одиночку на поезде или самолете. Дост. У Инь, тайваньская настоятельница с более чем шестидесятилетним опытом жизни в бхикшуни. обеты, объясняет: «В центре внимания этого предписание это безопасность, чтобы бхикшуни не попали в опасные ситуации. Если компаньона нет, бхикшуни может выйти одна в безопасное время и в безопасном месте. Однако ей следует избегать путешествий в одиночку поздно ночью или в небезопасных районах».¹²

Будучи в состоянии сохранить заветы во многом зависит от личной честности, но также и от жизненной ситуации. Труднее удержать бхикшуни заветы живя в одиночестве или в мирской общине, и гораздо легче их содержать, живя с другими бхикшуни. Чтобы испытать максимальные преимущества полного рукоположения, будь то монахиня или монахиня монах— лучше всего жить в монастыре. Жизнь в общине из четырех или более полностью посвященных монахов позволяет человеку совершать определенные важные действия. Vinaya мероприятия, такие как раз в два месяца обряд очищения и восстановления нашего заветы (соджонг), и является огромной поддержкой для сохранения заветы и сохраняя простоту монашеский образ жизни.

Последние несколько лет я то и дело останавливаюсь в аббатстве Шравасти в Вашингтоне и считаю, что это идеальное место для жизни бхикшуни. В настоящее время двенадцать западных и азиатских бхикшуни, четыре монахини проходят обучение, чтобы стать бхикшуни, и несколько женщин, которые хотят присоединиться к общине и начать обучение, когда пандемия утихнет. Сообщество регулярно выполняет три монашеский обряды—соджонг (посадха), йарне (если), а также расширение гаджи (праварана) — и ежедневное расписание включает в себя несколько сеансов медитация и декламация, которую должен посетить каждый. В декламации включены напоминания о нашей ответственности посвятить свою жизнь и свою практику достижению просветления на благо всех существ, от которых зависит все, что мы имеем и используем. Для углубления знаний монахов о Дхарме еженедельно проводятся занятия в Vinaya так же как и сигнал Ламрим, Бодхичарьяватара, философские темы и так далее.

Миряне, которые следят за программой онлайн-обучения аббатства и/или приезжают сюда на ретриты, чрезвычайно признательны монахам за их усилия жить в заветы. Они выражают это в своих электронных письмах и письмах, а также в своих замечательных актах щедрости — они обеспечивают все наши повседневные потребности, такие как еда, и многие из них добровольно отдают свое время и энергию, чтобы помочь аббатству в его проектах. Успех Аббатства ясно иллюстрирует истину Господа Буддаобещание, что любой, кто соблюдает заветы чисто никогда не умрет от голода или холода — даже в Америке 21 века! А искренняя признательность и поддержка мирской общины вдохновляет монахов делать все возможное, чтобы отплатить за их доброту изучением, практикой и соблюдением заветы.

Мой собственный опыт содержания бхикшуни заветы заключается в том, что они делают меня более внимательным, зрелым и серьезным в отношении практики Дхармы. Учения говорят нам, что соблюдение заветы высоко ценится; это один из основных способов создания добродетели и очищения недобродетельных карма. И чем больше заветы мы сохраняем, тем больше мы можем накопить заслуги и очистить омрачения. Это была главная причина, по которой я принял рукоположение. я однажды слышал Лама Сопа Ринпоче упомянул цитату из Лама Цонкапа говорит, что лучшая основа для практики тантра сохранял заветы полностью рукоположенного монах. Я подумал: «Если это верно для монахов, то это должно быть верно и для монахинь».

Жить в этих заветы также является важной основой для бодхисаттва клятва, потому что это естественным образом побуждает вас действовать благотворно и не причинять вреда и быть более ориентированным на других, чем на себя. Это особенно верно для жизни в монастыре, где гармония общины зависит от того, что каждый человек ставит потребности других/общины выше своих личных нужд и желаний.

Это было лишь кратким объяснением обширной и сложной темы. Дополнительную информацию можно найти на веб-сайте Комитета по посвящению бхикшуни в тибетскую буддийскую традицию: https://www.bhiksuniordination.org/index.html. Это группа бхикшуни, которых попросил Далай-лама в 2005 году, чтобы провести исследование посвящения бхикшуни. Два члена этой группы — дост. Джампа Цедроен и дост. Тубтен Чодрон — были особенно полезны в проверке и предлагающий предложения для этой статьи. Поэтому я сердечно благодарю их, а также хочу выразить глубочайшую благодарность Шакьямуни. Будда, а также Махапраджапти и всем бхикшуни в Индии, Шри-Ланке и Китае, сохранившим эту линию посвящения до наших дней, чтобы те, кто желает жить полной монашеский жизнь и заниматься такой мощной добродетелью может это сделать.

1. Этот документ можно скачать по адресу: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ001/93614.htm ↩

2. Этот счет согласно Пали Vinaya. Согласно Муласарвастиваде Vinaya500 шакьянских женщин получили посвящение вместе с Махапраджапати. ↩

3. Также есть проходы в Vinaya тексты говорят, что бхикшуни могут быть посвящены только бхикшу - об этом будет сказано позже. ↩

4. Эта цифра является оценочной. На данный момент ни один человек или организация не отслеживает количество бхикшуни в мире. ↩

5. Это название Vinaya линия преемственности в китайской и восточноазиатской традициях, тогда как линия преемственности в тибетской традиции называется Муласарвастивада. ↩

6. Полное заявление смотрите по адресу: https://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php-id=142.html ↩

7. Одной знакомой монахине задал этот вопрос ее учитель, геше, и она перевернула его и спросила, почему он хотел стать гелонгом! ↩

8. Минимальный возраст для принятия полного посвящения - 20 лет. ↩

9. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html ↩

10. Достоинство и Дисциплина, под редакцией Теи Мон и Джампы Цедроен, Wisdom Publications, p. 66. ↩

11. Кажется, что в некоторых текстах говорится о 365, но Чже Цонкапа Суть Vinaya Ocean ('Dul ba rgya mtsho'i snying po), которое читается во время Соджонг, говорит, что есть 364 бхикшуни обеты: «Восемь поражений, двадцать отстранений, тридцать три промаха с конфискацией, сто восемьдесят простых проступков, одиннадцать проступков, в которых нужно признаться, и сто двенадцать проступков составляют триста шестьдесят четыре вещи, от которых отказывается бхикшуни». ↩

12. Выбор простоты дост. Бхикшуни Ву Инь (Снежный лев), с. 172. ↩