Темная материя

В последнее утро Первого международного конгресса о роли буддийских женщин в Сангха (FICoBWRitS, произносится в рифму с Weet-O-Brits), представитель канцлера Гамбургского университета зачитал подготовленную речь. Она развила тему перемен: как так много вещей в нашем понимании так быстро изменилось за последние годы, и как это продолжается. Все представители академических кругов должны были свыкнуться с мыслью, что вечные истины могут быть не таковы, и приспособиться к новому способу мышления. В качестве примера она указала на недавнее введение в физику понятия «темная материя». Это материя инертная и непознаваемая, которую нельзя измерить напрямую и о существовании которой можно только догадываться на основании заумных расчетов скорости расширения Вселенной. Очевидно, если бы существовала только нормальная, познаваемая материя, Вселенная расширялась бы гораздо быстрее. Но должно быть огромное количество темной материи, чтобы сдерживать Вселенную таким образом. На самом деле, сказал наш спикер с восхитительной оговоркой по Фрейду, физики считают, что до 80% Университета состоит из темной материи.

Общее веселье, вызванное этим комментарием для преимущественно академической аудитории, затмило поразительную актуальность ситуации с посвящением в бхикшуни. Все Сангха Члены FICoBWRitS, очевидно, поддерживают посвящение в бхикшуни. Где же тогда противники? Они, безусловно, существуют, поскольку мы можем заключить об их существовании по тому, какое сопротивление они оказывают на расширение земной поверхности. Сангха. Но они инертны и непознаваемы и не могут быть непосредственно измерены. Кажется, что не только Вселенная (и Университет), но и Сангха тоже состоит на 80% из темной материи.

FICoBWRitS состоял из трех воодушевляющих дней, на которых выступили 65 монахов, монахинь, ученых и буддийских мирян. предлагающий безоговорочная поддержка перспектив посвящения в бхикшуни. Мы углубились в происхождение бхикшуни; проанализировал историю первого рукоположения; проанализировал гарудхаммы; рассказал о раннем развитии буддизма; описал положение бхикшуни на протяжении всей истории Шри-Ланки, Китая, Тибета, Кореи, Вьетнама и других мест; показала положение и перспективы буддистских женщин-отшельников сегодня в различных культурах; объяснил, как посвящения бхикшуни восстановили линию преемственности бхикшуни в Шри-Ланке и других местах; и подробно оценили, как существующие винаи обеспечивают адекватные модели для выполнения посвящения в бхикшуни в соответствии с традицией муласарвастивадинов, преобладающей в тибетской традиции. Это действительно было, как подчёркивала презентация Айи Татхалоки, «Яркое видение». Но такое яркое видение, в конце концов, не смогло победить огромную массу темной материи; действительно, можно предположить, что сама яркость — оптимистический настрой и интеллектуальная острота — провидцев располагает их к маргинализации силы темной материи. Это, возможно, невежливо, но я чувствую, что во избежание подобного разочарования в будущих усилиях было бы разумно сосредоточить больше внимания на структурах, людях и отношениях, которые сопротивляются посвящению в бхикшуни. Мы оптимисты и идеалисты, и наша природа состоит в том, чтобы игнорировать Тень…

По мере того, как FICoBWRitS продолжался, я все больше втягивался в дискуссии, касающиеся презентации последнего дня. Камнем преткновения было именно это: как получить HH Далай-лама чтобы, наконец, объявить о конкретном решении провести посвящение в бхикшуни в тибетской традиции. До сих пор Далай-лама постоянно поддерживал посвящение в бхикшуни и разрешал женщинам искать посвящения в восточноазиатской традиции, а затем продолжать практиковать в рамках тибетской традиции. До сих пор это приглашение было принято значительной горсткой женщин, большинство из которых западные. Однако есть также несколько тибеток, по крайней мере одна бутанка и несколько тайваньских и других восточноазиатских женщин, которые пошли по тому же пути, поэтому, возможно, лучше всего называть это свободным международным движением. Некоторые из этих женщин уже более двадцати лет носят мантии и действуют как учителя и лидеры своих общин. Цель состоит в том, чтобы рукоположение было принято в рамках самой тибетской традиции, поэтому тибетский Сангха может непосредственно выполнять посвящение в бхикшуни. Далай-лама постоянно заявлял, что не может принять решение по этому поводу самостоятельно; на конференции он сказал, что те, кто призывает его действовать в одностороннем порядке, не знают Vinaya (что требует консенсуса и не отдает особого приоритета какому-либо монах, однако возвышенный). Он сказал, что все, что они могут сделать, это создать возможности для обучения и поддержки монахинь, и это было сделано. Чтобы включить Сангха в целом действовать единым и информированным образом, он призвал к исследованиям и поддержке со стороны международного сообщества, в том числе Сангха из других буддийских традиций. FICoBWRitS является кульминацией этого процесса.

В последний день послеобеденное заседание состояло из дискуссионной панели, в которой приняли участие около 16 представителей, 8 монахов и 8 монахинь из всех традиций вместе с Далай-лама. Именно здесь мы хотели убедить Далай-лама дать свое окончательное обязательство. Почти каждый участник дискуссии явно поддержал посвящение бхикшуни и призвал к тому, чтобы это было сделано немедленно. Почтенная Хэн Цзин зашла так далеко, что заявила, что примет любое решение, принятое Далай-лама, за исключением: «Дополнительные исследования». Но нас ждало разочарование; в Далай-лама попросил «Дополнительные исследования». Мы не могли не чувствовать, как из-под нас выдергивают ковер: мнения были запрошены и даны, все исследования проведены; ученые говорят, что больше нечего исследовать!

Я не мог не заметить, что тибетские геше по большей части отсутствовали на презентациях, которые якобы были сделаны для их пользы ценой бесчисленных тысяч часов исследований и подготовки. Возможно, они читали газеты в частном порядке, но в моих беседах с ними казалось, что, хотя они хорошо разбираются в вопросах, включая осведомленность о различных традициях, они, похоже, не в курсе всего, что происходило на конференции. Они также не стремились к переоценке своих традиционных взглядов в свете некоторых более сложных задач. предложениянапример, тот очевидный факт, что винаи составлялись в течение длительного периода времени, и не все они были произнесены Будда.

Ассоциация Далай-лама, в своем выступлении в то утро подчеркнул, что он принимает и поддерживает понятия прав женщин и отмену дискриминации в отношении женщин, особенно в Сангха. Нет никаких сомнений в его искренности в приверженности этим идеалам и в его непоколебимой вере в то, что это должно быть воплощено в форме посвящения в бхикшуни. Его публичная и активная позиция по этим вопросам ярко контрастирует с так называемыми лидерами моей собственной традиции Тхеравады, которые никогда не говорили публично ни слова в пользу посвящения в бхикшуни, и чье понимание и попытки решить проблему неравенства женщин в их собственные традиции не более чем злая шутка. Но камнем преткновения является вопрос о происхождении: как может женщина, рукоположенная в Дхармагуптака линии, затем посвящайте других женщин в Муласарвастивада родословная?

Этот вопрос неоднократно поднимался на конференции. Моя собственная презентация показала, что происхождение трех существующих Vinaya родословные на самом деле тесно связаны, и не может быть и речи о формальном расколе, разделяющем их. Другие показали, как на протяжении всей истории все линии преемственности применяли гибкий подход к рукоположению и адаптировали процедуры в соответствии с историческими обстоятельствами. Тем не менее другие документы показали, что такая гибкая позиция соответствовала формулировке и духу Vinaya сами тексты.

В статье почтенной Тубтен Чодрон показано, что одна из существующих тибетских линий на самом деле происходит от посвящения, проведенного тремя монахами-муласарвастивадинами с двумя китайскими монахами, которые, как она убедительно утверждает, должны были быть Дхармагуптака. Сомнение был брошен на это некоторыми тибетскими учеными, поскольку, кажется, где-то есть комментарий, в котором утверждается, что эти два монаха были Муласарвастивадином; но это явно противоречит свидетельствам и может быть только попыткой более поздней традиции нормализовать посвящение, представляя его как «чистый» Муласарвастивадин.

Это интересный момент, и его стоит рассмотреть более внимательно. Мы не должны ошибаться в мотивах тех, кто так представляет историю. Это очень далеко от преднамеренной лжи, как было бы, если бы мы сознательно конструировали ложную историю. Мифическое время отличается от исторического времени; он движется по кругу и, следовательно, всегда повторяется. Таким образом, мы можем узнать прошлое из наших мифов о настоящем. Существенная мифическая истина, которую призвана установить такая история, состоит в том, что традиция на момент написания является чистой и достоверной. Чтобы установить это, тибетский комментатор исходил из следующих предположений:

1. Тибетский буддизм зародился в «чистой» линии Муласарвастивадинов;
2. В комментариях говорится, что рукоположение между разными традициями не допускается;
3. Это комментарное понятие является обязывающим и авторитетным и не может быть скорректировано во времени и месте;
4. Великие мастера прошлого никогда бы не нарушили такого правила.

Следовательно, должно быть так, что два китайских монаха принадлежали к традиции муласарвастивадинов. Это логический вывод, вытекающий из допущенных допущений, а не сознательная выдумка. На самом деле такая логическая истина более чистая и убедительная, чем простые эмпирические заявления о невозможности существования китайских монахов-муласарвастивадинов. Однако я бы действовал с совсем другой точки зрения, с которой можно и нужно отказаться от всех приведенных выше предположений.

1. Нет и никогда не было такой вещи, как «чистая» линия посвящения какой-либо школы. Очевидно, что все школы индийского буддизма смешивались и совершали посвящения вместе. В любом случае само понятие школ и линий посвящения отсутствует в Vinaya, как я подчеркнул в своем выступлении на дискуссионной панели. В общественной мысли раньше существовало представление о существовании такого понятия, как «чистый» расовый состав. Но анализ ДНК доказал, что даже те из нас, кто считает себя «чистыми» европейцами, «чистыми» китайцами или «чистыми» африканцами, на самом деле таковыми не являются. Мы все дворняги. К сожалению, не существует теста ДНК, подтверждающего наследование родословных рукоположений. Если бы это было так, некоторых из нас ждал бы большой сюрприз…
2. Утверждения в комментариях о том, что рукоположения между школами недопустимы, как правило, пишутся в период конфликта между различными группами Сангха. Это может варьироваться от обычной конкуренции до открытой войны; Я показал, что это имело место в Тхеравада традиции в истории Шри-Ланки. К полемическим высказываниям, сказанным в пылу такого спора, следует относиться с долей скептицизма. Однако несомненно одно: само существование такого правила говорит нам о том, что были те, кто его нарушил, и что ни одна линия посвящения не может быть признана «чистой».
3. Комментарии - это мнения учителей прошлого. Их следует уважать, но они никогда не могут быть авторитетными или обязательными в том же смысле, что и Буддаслова. Далай-лама сам подчеркивал, что только Будда может что-то изменить, и он страстно желал, чтобы у нас была живая Будда восстановить орден бхикшуни. (Он должным образом проигнорировал неизбежный крик публики: «Вы живой Будда!»). Но в действительности тибетская традиция считает комментарии, в основном взятые из «Винаясутры» Гунапрабхи, обязательными и авторитетными; об этом было прямо сказано на конференции. Одним из результатов этого является то, что фактическое каноническое Муласарвастивада Vinaya игнорируется. Это печально, для этого Vinaya, даже больше, чем другие винаи, очень сильно подчеркивает гибкость и контекстуальность Буддапроцесс принятия решений. Если абстрагировать это от исторического/мифического контекста и представить голое изложение правил и процедур, то получится крайне ошибочное представление о природе Vinaya сам. Он преобразует Vinaya в Абхивинаю, как и Дхамма превращается из живого личного Дхамма в абстрактную, шаблонную Абхидхамму. Если движение бхикшуни действительно должно быть потоплено мнениями комментаторов, возможно, следующую конференцию следует назвать более точно: «Конгресс о роли гунапрабхаистских женщин в Сангха".
4. Великие мастера часто демонстрируют свое величие в понимании того, когда нужно отложить в сторону или подкорректировать технические детали. От Иисуса к Будда для мудрецов Упанишад, для адептов тантры и для мастеров дзэн великая мудрость не находится в ловушке условностей, но знает, когда новая реальность требует нового подхода к условностям.

В последний день конференции мне выпала честь разделить обед с Далай-лама за маленьким столом около восьми монахов. Я понятия не имею, почему я оказался за столом HH, я просто зашел в комнату, и там было мое имя. Бхиккху Бодхи также был за этим столом, и я подозреваю, что был план хорошо представить тхеравадинов, поскольку Его Святейшество часто говорил, что они должны прислушиваться к точке зрения тхеравадинов на Vinaya имеет значение; также, возможно, считалось, что западные монахи будут менее сдержанны в высказывании своего мнения! Первое, что следует снова и снова подчеркивать, это то, как удивительно, что это вообще должно иметь место. Было бы немыслимо, чтобы лидеры Тхеравады (если они на самом деле существуют, неясный вопрос, в котором я до сих пор не уверен…) настаивали на присутствии тибетских Vinaya мастера в дискуссии о бхикшуни. Но такая близкая встреча выявила некоторые удивительные отношения.

Хорошо известно, что Тхеравада это Vinaya школа на высоте. Мы приверженцы правил, не желая нарушать ни малейшей процедуры, сохраняя свою приверженность оригинальным одеяниям, оригинальной практике милостыни и оригинальному кодексу дисциплины. Таким образом, это хорошо известно; хотя те, кто хоть немного знаком с культурой тхеравадинов, знают, что этот миф более почитаем за нарушение, чем за сохранение. Но за нашим маленьким столиком и почтенный Бодхи, и я (и другие монахи-тхеравады, хотя и не так красноречиво выражали свои мысли, но поддержали нашу позицию) подчеркивали, насколько Vinaya было контекстуальным и должно быть рассмотрено во времени и месте. Почтенный Бодхи подчеркивал, что существующие винаи не могли быть полностью составлены Будда, и должно быть продуктом многовековой эволюции среди Сангха.

Как оказалось, этот момент явно был куплен в одном из вопросов, поднятых на самом FICoBWRitS. По-видимому, имеется некая строгость Муласарвастивада Vinaya который настаивает на том, что формальные акты Сангха нужно читать наизусть, а не зачитывать. Было отмечено, что в китайской традиции нет такого правила, и поэтому их сангхакаммы часто читают вслух. Но ирония не была осознана: все мы знаем, что ранняя буддийская традиция была чисто устной. Вопрос о письменных сангхакаммах не мог возникнуть во времена Будда, и должно быть продуктом гораздо более позднего века. Отсутствие ссылок на письменность на пали Vinaya на самом деле является одним из наших свидетельств относительной ранней Vinaya по сравнению с Муласарвастивада. Это правило говорит нам о том, что в то время, когда письменность получила более широкое распространение в буддийской традиции, отношение к ней было двойственным. Нет сомневаюсь письменность способствовала сохранению старых текстов и новым способам выражения Дхамма в новых текстах; но она также несла с собой вполне реальную опасность того, что Дхамма станет объективным, предметом внешнего анализа, а не делом сердца. Кто-то может возразить, что этот страх сбылся. Таким образом, это правило было установлено, чтобы поддерживать устную традицию, по крайней мере, в некоторых важных контекстах, традицию, которая поддерживается до настоящего времени в современном мире. Тхеравада так же.

Но Далай-лама не было бы ничего из этого. Он привел пример традиционной буддийской веры в Гора Меру. Эта вера была представлена ​​HH как «Abhidharma», что, вероятно, означает, что оно пришло в тибетскую традицию главным образом из «Абхидхармакоши» Васубандху. Традиционное представление гласит, что мир плоский и в его центре находится гора высотой 84 000 йоджан (скажем, 1 000 000 километров). Но с нашими современными знаниями мы можем убедиться сами, сказал Далай-лама, что такое мнение неверно. Следовательно, в сфере Abhidharma мы должны быть готовы привести наши убеждения в соответствие с фактами. Но, по его словам, это не относится к делу Vinaya. Это установлено Будда самого себя и никогда не может быть изменен каким-либо образом. Итак, тхеравадины настаивали на том, что Vinaya является контекстуальным, развивающимся и гибким, в то время как ваджраянисты настаивали на его неизменности, неизменности и абсолютности.

Одной связью, вокруг которой кристаллизовалось это различие, была роль намерения. Почтенный Бодхи повторил то, что он высказал в своей очень трогательной и четкой речи на конференции: процедуры посвящения были просто средствами, используемыми Будда для достижения своей цели создания бхикшуни Сангха, и не должны использоваться, чтобы препятствовать установлению бхикшуни Сангха. Это значило бы настаивать на букве, калеча дух. Как хорошо сказал Достопочтенный Бодхи в своей речи, наш подход к посвящению в бхикшуни должен соответствовать как букве, так и духу Vinaya, но прежде всего дух.

Ассоциация Далай-ламаответ на это, однако, по-видимому, был основан на непонимании точки зрения Достопочтенного Бодхи, которую, к сожалению, у нас не было времени уточнить у Далай-лама в обеденное время. (Это было не на тот случай, если некоторые из моих любезных читателей могли бы заподозрить меня в нехарактерной отсталости в выражениях из-за боязни критиковать такую ​​величественную фигуру, поскольку мы не согласились с некоторыми другими пунктами, высказанными Г.Г.; просто нехватка времени и трудности с поддержанием какой-либо связной беседы за обедом.) Хотя заявление Достопочтенного Бодхи относилось к Будданамерение установить посвящение в бхикшуни, Далай-лама сместил акцент на намерение человека, получающего рукоположение.

Ассоциация Далай-лама исходит из традиции, которая, как правило, направлена ​​на то, чтобы больше подчеркивать внутренние, преднамеренные аспекты Vinaya, в то время как тхеравадины теоретически должны настаивать на внешних деталях. Но он снова удивил меня, настаивая на том, что Vinaya в первую очередь было связано с внешними актами тело и речь, при этом намерение играет второстепенную роль. Он отметил, что на сегодняшний день большинство Vinaya правила имеют дело исключительно с такими внешними деталями, и это намерение лишь иногда является важным фактором. Для него роль намерения в этической жизни больше подчеркивается в Бодхисаттва заветы. Это не значит, что он маргинализирует роль намерения в Vinaya, как он ясно дал понять в другом месте. Но в своем контексте он четко сформулировал, что буква процедуры должна быть правильной.

Этот отход от точки зрения досточтимого Бодхи, как правило, запутывал масштаб намерения. В каждом отдельном правиле намерение в отношении этого конкретного действия может упоминаться или не упоминаться. Но Vinaya в целом включается в грандиозное видение намерения бежать из сансары и реализовать Ниббану. Это общая цель, которая регулирует Буддадействия России по строительству здания Vinaya, но это не обязательно выражается как намерение в отношении каждого правила. В этом контексте намерение явно имеет решающее значение, и чистое желание реализовать Ниббану — это то, что следует уважать, в то время как детали процедуры следует рассматривать как средство, с помощью которого это намерение актуализируется. Возможно, бесполезно останавливаться на том факте, что большинство монахов сегодня, к сожалению, не имеют такого грандиозного намерения реализовать Ниббану, а совершают посвящение исключительно из мирских соображений; в официальном признании этого факта ссылка на Ниббану была даже исключена из некоторых тайских процедур рукоположения. Сам факт того, что вся цель рукоположения была отброшена, как ни странно, не делает такие рукоположения недействительными…

В эту и без того сильнодействующую смесь был добавлен еще один сбивающий с толку фактор, истинная природа и цель которого остаются неясными. Весь прошлый год мы работали, исходя из того, что существует три варианта посвящения в бхикшуни, представленные Тибетским департаментом религии и культуры. Это были: рукоположение Дхармагуптака монахи и монахини; по Муласарвастивада монахи с Дхармагуптака монахини; или по Муласарвастивада монахи одни. Но за неделю до конференции пришло новое письмо из Департамента с двумя новыми вариантами без объяснения причин. Эти новые параметры, по-видимому, предполагают выполнение рукоположения либо Муласарвастивада бхикшу в одиночку или вместе с Дхармагуптака монахини; но посвящение должно происходить в соответствии с процедурой посвящения монаха. Это крайне запутанное предположение, которое Далай-лама был, по-видимому, не проинформирован, причинил нескончаемые неприятности, так как многие люди просто не могли понять, почему такое предложение будет сделано. Перед нами стояла большая задача — попытаться убедить Джанет Гьяцо, академика, проводившего дискуссию во второй вечер, в том, что на самом деле это были варианты; и я был свидетелем за обеденным столом непрекращающегося беспорядочного разговора между геше Таши Церингом и досточтимым Вималаджоти, когда геше спросил об этом варианте, и достопочтенный Вималаджоти ответил, что да, они сделали это таким образом в Шри-Ланке, думая, конечно, что геше имел в виду к участию монаха в двойном посвящении, а не к тому, что посвящение было совершено в соответствии с процедурой монаха. С какой стати была введена такая странная опция?

Почтенный Джампа Цедроен, который объяснил нам этот вариант, также не понял, в чем была цель, но подозревал, что это было примерно так. Муласарвастивада Vinaya, как показал Шейн Кларк во время конференции, содержит отрывок, в котором задается вопрос о том, что произойдет, если монахиня будет посвящена в соответствии с обрядами монахини. Будда полагается, что посвящение действительно, но монахи совершают незначительный проступок. Это обсуждение является частью длинной серии вопросов, касающихся возможных проблем с процедурой рукоположения. Это не предназначено для оправдания преднамеренного использования такой процедуры, но кажется гипотетическим вопросом, охватывающим случай, когда наставник может совершить ошибку и выполнить процедуру неправильно. Это может произойти, например, если Vinaya был известен несовершенно, или если он был прочитан на незнакомом языке. В таком случае, как обычно, Vinaya занимает позицию гибкости и не аннулирует рукоположение только из-за незначительного недостатка в процедуре. Но теперь кажется, что некоторые тибетцы хотят использовать эту лазейку для восстановления линии бхикшуни. Но почему?

Ответ, кажется, кроется в малоизвестном учении, найденном, по-видимому, в «Абхидхармакоше» Васубанду, классическом Сарвастивада/Саутрантика Abhidharma сборник, ставший одним из основных текстов для тибетцев. Это говорит о том, что когда проводится посвящение, в сердце нового посвящения возникает авиджняпти рупа (непроявленное материальное явление). Это невидимая, но реальная физическая сущность, которая как бы ставит неотъемлемую печать на читту нового монаха или монахини. Эта печать как бы нестираемо отмечена клеймом конкретной линии, будь то Муласарвастивада or Дхармагуптака. Таким образом, после того, как посвящение было проведено, родословная передается физически и не может быть изменена. Потребовался знаток абхидхаммы калибра Достопочтенного Бодхи, чтобы точно понять, что здесь происходит. Дело в том, что кажется, что когда посвящение в бхикшуни осуществляется как обычно в соответствии с обрядами бхикшуни, тогда печать авиджняпти рупа возникает из линии передачи бхикшуни, которая в данном случае была бы Дхармагуптака. Но если посвящение проводится в соответствии с обрядами монахов, тогда родословная монахов возникает в сердце нового посвящения, и она радуется своей совершенно новой Муласарвастивадин авиджняпти рупе!

Внимательный читатель может уловить тонкую нотку скептицизма в моем отношении. Эта доктрина попахивает субстанциалистскими тенденциями сарвастивадинов, которые не теряли времени и принимали новую сущность каждый раз, когда хотели что-то объяснить. (Подобным образом некоторые физики изобретают новую частицу каждый раз, когда хотят объяснить ошибочный экспериментальный результат. Странно, но такие новые частицы обычно невидимы, пока их не «откроют», но после этого их находят повсюду. …) Ирония судьбы, как тут же заметил Достопочтенный Бодхи, состоит в том, что тибетцы теоретически являются последователями прасангики. Мадъямака, школа абсолютной пустоты, которые верят, что невозможно утверждать конечное существование какой-либо сущности или действительно поддерживать какие-либо конкретные онтологические утверждения. Тем не менее, они следуют крайним субстанциалистским теориям сарвастивадинов, которые подвергаются резкой критике со стороны Нагарджуны и других Мадъямака философов за то, что они придерживаются именно таких Просмотры!

За обедом почтенный Бодхи начал страстное изложение этой проблемы; он как раз дошел до авиджняпти рупы и почти достиг своего апогея, когда в комнату ворвались два корейских бхикшуни, проигнорировав его протесты, и начали передавать свои карты Далай-лама и спросить его, когда он собирается приехать в Корею… Момент был упущен, а кульминация так и не наступила. После этого Достопочтенный Бодхи сказал мне, что собирается предложить нам всем провести медитация на пустоту, чтобы растворить авиджняпти рупы в наших сердцах и раз и навсегда избавиться от проблемы.

Мы снова оказались в ироническом положении, когда тхеравадины, теоретически приверженные онтологическому позитивизму, утверждающему конечное существование сущностей в их собственной природе (свабхава), пытались разубедить тибетцев, которые теоретически привержены онтологическая пустота всего явлений, из гиперреализма онтологии Сарвастивадина. Интересно, что более причудливо: факт такой сектантской неразберихи или тот факт, что судьба бхикшуни зависит от таких заумных соображений.

После двух дней неустанных академических презентаций сдерживаемые эмоции собравшихся нашли выражение на второй вечер, когда мы услышали от тибетских монахинь. Они мягко и уважительно выразили свое разочарование тем, что были недостаточно представлены на конференции. В течение двух дней присутствовала только одна тибетская монахиня, и она была на одном из менее посещаемых сторонних форумов. По их словам, вся конференция должна была быть посвящена им, и хотя они были глубоко благодарны за то, что так много людей желают их поддержать, они выразили сомнения по поводу того, хотят ли они вообще стать бхикшуни. Для многих из них жизнь была гораздо более простой и заключалась в том, чтобы обеспечить свои жизненные потребности и выполнять свои обязанности. Дхамма исследования. Они хотели бы увидеть более целенаправленное мероприятие, посвященное их собственным актуальным проблемам. Несколько монахинь весьма решительно заявили, что это не феминистский вопрос, не вопрос равных прав, а обеспечение наилучшего способа практиковать и реализовывать Дхамма.

Главный организатор, достопочтенный Джампа Цедроен, уже чувствовал давление. Она посвятила большую часть последних 25 лет помощи этому делу, и теперь ей нужно было сказать свое слово. Она страстно сказала, сначала на беглом тибетском, а затем на английском, что все монахини были приглашены, но не ответили. Точно так же их пригласили выступить с презентациями, но они не ответили и не представили тезисов, как и все остальные докладчики. Кроме того, проводя международную конференцию с участием ученых и монахов всех традиций, она следовала четким инструкциям Далай-лама сам, который настаивал на том, что тибетцы не могут действовать в одиночку. Что касается вопроса о равных правах, то Далай-лама совершенно ясно дал понять в своей речи на следующий день, что он действительно считает права женщин важным вопросом и считает, что один из аспектов посвящения в бхикшуни касается именно этого.

Ряд других откликнулись на предложение тибетской монахини. Одна мирянка просто и страстно сказала: «Не выбрасывайте!» Другие старшие монахи говорили с монахинями, которые были довольно молоды, говоря, что, хотя посвящение в монахини может быть не самым главным в их уме прямо сейчас, по мере того, как они будут развиваться в своей практике, они вполне могут увидеть пользу от этого. Только видя духовный рост тех, кто сделал шаг от саманери до статуса бхикшуни, мы можем осознать силу, которую приносит такой шаг.

Это обсуждение высветило разницу в тибетском сообществе между западными и тибетскими монахинями. Язык здесь становится сложным, так как не все бхикшуни западные, и не все тибетские монахини «тибетские». Некоторые из бхикшуни - выходцы из Восточной Азии, а некоторые - тибетцы и бутанцы; в то время как «тибетские» монахини все чаще рождаются в Индии или приезжают из других гималайских областей, таких как Непал. Возможно, следует говорить о «интернациональной» и «индо-тибетской» общинах. Но если оставить в стороне трудности с маркировкой, разница явно заключается в масштабе: местная или международная перспектива.

То же самое верно и для женщин в общинах тхеравадинов. Монахини из Таиланда, Бирмы и, в некоторой степени, Шри-Ланки часто выражают удовлетворение своей ролью и опасаются, что посвящение в бхикшуни — это западное навязывание, которое разрушит их скромную, но привычную жизнь. Здесь нет сомневаюсь доля правды в этом и нет сомневаюсь что для многих женщин существующие формы отречения останутся предпочтительным вариантом. Защитники бхикшуни не отрицают этого, а просто указывают, что посвящение в бхикшуни должно быть доступно для тех, кто желает его выбрать.

Но это нечто большее, чем просто выбор между равноправными вариантами. В истории человечества есть стрела. Наша эволюция как сознательного вида следует определенным общим тенденциям, и эмпирические исследования установили, что пути назад нет. Наша духовная/этическая эволюция движется от эгоцентризма к центрированию семьи/племени/нации, а затем к глобальному центрированию. Платформа посвящения в бхикшуни явно является глобальным предприятием: именно в знак признания этого Далай-лама созвал международную конференцию. Те из нас, кто посредством изучения, размышлений и дискуссий развили глобальное видение Дхамма просто не можем вернуться к националистической или чисто местной модели: мы просто больше не верим в нее. Для нас одно из величий буддизма состоит в том, что он с самого начала был транснациональным и внеэтническим. Более поздние традиции развили строго этноцентрические или националистические модели для Дхамма, и хотя они могли иметь определенное применение в некоторые исторические моменты, мы не можем ограничивать наши Дхамма в этом случае. Вот почему мы с таким трудом путешествуем по миру и участвуем в утомительных конференциях вместе с нашими братьями и сестрами из всех народов.

Это международное видение не западное: Далай-лама разделяет это видение, как и многие монахи и монахини, которых я встречал, особенно в восточноазиатских традициях. И наоборот, некоторые западные монахи пытаются принять яростно пристрастное видение Дхамма, на основе этнических или сектантских предпочтений. Мне это всегда кажется тревожным и дисфункциональным, как будто такие Достопочтенные действительно знают лучше, но вынуждены из-за определенной неуверенности или страха настаивать на уверенности в том, что они осознают, что в глубине души это нереально.

Я слышал, как многие монахини и монахи высказывались в пользу меньших платформ посвящения, таких как десять предписание рукоположение саманери. Неизменно причины, которые они приводят, кажутся умалением святой жизни, а не расширением ее. Часто они обеспокоены тем, что их повседневные проблемы отнимают так много их энергии, что у них просто нет времени на дополнительное изучение и подготовку, которые требуются для посвящения в бхикшуни. В основе этого лежит очень реальный страх, что их незначительное признание монахом Сангха будет поставлено под угрозу.

Примите глубочайшее уважение, я чувствую, что такие монахини не вполне понимают, почему монахи Сангха может принять их, но у него такие проблемы с принятием бхиккуни. саманери заветы предназначены для маленьких девочек. Монахи эффективно думают о десяти предписание монахинь в этом свете, какими бы вежливыми они ни были с монахинями лично. За исключением очень немногих монахов, которые жили в общинах с десятью предписание монахинь давно, я никогда не встречал монах кто искренне берет десятку предписание посвящение серьезно. Будьте ясны: это не имеет абсолютно никакого отношения к личному духовному развитию монахинь. Монахи вполне счастливы признать, что монахини или даже мирянки живут гораздо лучше. медитация чем они — факт слишком очевидный, чтобы его отрицать. Вопрос не в индивидуальном духовном развитии, а в культурных и социальных аспектах личности. Дхамма. монах Сангха не могу взять десятку предписание сообщество саманери серьезно. Вот почему их никогда не приглашают участвовать в принятии каких-либо важных решений в Сангхаи почему они сохраняются в таких маргинальных нишах; а почему самец Сангха позволяет им, но не бхикшуни.

Эти размышления дают нам некоторый намек на будущее направление Сангха. Мы уже видим разделение между Сангха на местных и международных основаниях. Местные сангхи, идентифицирующие себя в первую очередь через национальную или сектантскую принадлежность, остаются могущественными и эффективными в пределах своих собственных ограниченных сфер, но имеют исчезающе малую значимость вне их. Но даже это вызывает серьезные опасения, поскольку современный мир неизбежно навязывает себя. Если Сангха остается исключительно локальным, как они могут выступать в качестве лидеров и учителей для мирского сообщества, которое все больше видит себя действующим на мировой арене? Это жестокая дилемма, с которой сегодня сталкиваются традиционные сангхи во многих буддийских странах.

Международный Сангха, с другой стороны, не имеет устоявшейся институциональной направленности и еще не развило четкого чувства самоидентичности. Они состоят из монахов и монахинь из всех стран и традиций, которые внутри себя чрезвычайно разнообразны с точки зрения практики, Дхамма теории, учения и так далее. Но их объединяет общее чувство, что они считают себя в первую очередь людьми, во вторую — буддистами, в третью — бхикшу и бхикшуни, а тайцами/тибетцами/Махаяна или что-то далекое четвертое. Когда мы встречаемся и обсуждаем, мы разделяем общее убеждение, что учения и рекомендации, содержащиеся в оригинальных буддийских суттах и Vinaya предлагают нам более чем адекватную основу для создания нашего будущего буддийского Сангха. Но нас объединяет не столько вера, сколько видение. В то время как местные сангхи уходят от будущего в в значительной степени мифическое прошлое, мы встречаем будущее с надеждой.

На нашей вечерней дискуссионной встрече ведущие вьетнамские монах, Достопочтенный Тич Куанг Ба (в настоящее время председатель Австралийского Сангха Ассоциация) предложили, чтобы посвящение было наиболее подходящим для монахинь, которые уже долгое время практикуют тибетскую традицию. Об этом уже говорила досточтимая Хэн Чинг в своей статье. Все присутствующие на встрече с энтузиазмом восприняли его вариант. Нам показалось, что у этих монахинь была двойная идентичность: по происхождению они происходили из Дхамагуптаки, а по практике они Муласарвастивада. Если хотите, их генотип Дхармагуптака но их фенотип Муласарвастивада. Они похожи на тех, кто, скажем, родился во Вьетнаме, но приехал в Австралию младенцем, затем вырос и пошел в школу, устроился на работу, женился и создал семью в Австралии: они вьетнамцы или австралийцы? Поскольку для большинства из нас практика Дхамма важнее, чем линия преемственности, считалось, что эти монахини обеспечат идеальное наставничество и поддержку для новых монахинь.

Интересно, что было трудно избежать того, чтобы это решение, первоначально предложенное вьетнамцем и тайваньцем и одобренное международной группой, было охарактеризовано как «западное». Возникло ощущение, что пришло время признать мужество и практику старших монахинь, которые в большинстве своем западные, и занять подобающее им место лидеров нового движения. Это не имело ничего общего с какими-то сугубо «западными» идеями.

Но, похоже, многим индо-тибетским монахиням трудно принять это. Они предпочли одно-Сангха рукоположение: под этим они подразумевали свою оценку происхождения выше образа жизни; но более того, кажется, их ощущение, что тибетские монахи являются их учителями. Потребуется время, чтобы привыкнуть к мысли о том, что учителями будут женщины, и тем более женщины из совершенно другой культурной среды. Но им следует набраться храбрости: многие монахи и монахини, в том числе и я, провели много лет в чужих культурах, изучая иностранные языки и беря в качестве учителей монахов с совершенно другим набором культурных ценностей. Если сердце настроено на Дхамма, все эти препятствия можно преодолеть.

Но пока, я думаю, нам нужно с достоинством признать, что такие различия существуют и не исчезнут в одночасье. Не должно быть сомневаюсь из этого эссе, где лежат мои симпатии. Мое призвание – работать с международным Сангха для установления четверичной общины по всему миру. Я думаю, мы должны признать, что именно за этим будущее. Трудно сказать это без покровительства, но я думаю, что большинство людей могут признать это простой истиной. Принимая эту неизбежность, мы не должны бояться или проявлять агрессию, когда нас разочаровывают ограничения общепринятого. Сангха.

Разочаровывающие итоги этой конференции — суровое напоминание о том, насколько ограничены даже такие великие лидеры, как Далай-лама именно тогда он должен заниматься «темной материей», которую он называл «недалекими монахами». Я думаю, что международный Сангха должны набраться смелости и не позволять себя связывать такими условностями. Действуйте изящно, зная, что будущее принадлежит нам, и продолжайте делать то, что необходимо сделать.

Совершение посвящения в бхикшуни — это наш долг, долг тех, кто желает основать четверичное сообщество на благо мира. По закону разрешение не требуется. Сангха в целом: Vinaya просто требует, чтобы Сангха внутри одного монастыря единодушно соглашаются на рукоположение. Действительно, Сангха в целом не принимал никаких решений со времен Второго Собора, всего через столетие после Буддапариниббана. Это был один из главных камней преткновения на конференции. я сказал Далай-лама что, хотя он и просил решения Сангха в целом нам было непонятно, как можно было прийти к такому решению. Он ответил, что ему тоже непонятно. Нет никакой надежды на разрешение этой неясности, и нет никаких предложений относительно того, как все сангхи могли бы прийти к общеприемлемому решению. Хотя мы уважаем работу, проводимую институтами местных сангх по защите и развитию Сангха в их собственном контексте, международное Сангха никогда не примет никаких местных тело узурпировать власть Vinaya. Если местный Сангха органы не одобряют посвящение в бхикшуни, неразумно ожидать устремлений женщин, которые хотят следовать Дхамма-Vinaya отложить на неопределенный срок.

Соглашение от более широкого Сангха придут постепенно, по мере того, как они увидят усердную практику монахинь. Это, казалось, подразумевалось в Далай-ламапредложение о том, что, не приняв решения о действительном посвящении, существующие бхикшуни должны приехать в Дхарамсалу и там совершать регулярные сангхакаммы: упосатха (двухнедельное чтение монашеский код), васса (дожди отступают) и паварана (приглашение к увещеванию в конце васса). Идея, казалось, заключалась в том, что тибетские монахи таким образом привыкнут к идее функционирующей общины бхикшуни. Однако, в то время как Vinaya требует, чтобы эти процедуры согласовывались между общинами монахов и монахинь, намерение здесь, казалось, заключалось в том, чтобы они выполнялись отдельно. Тем не менее, несмотря на то, что он не соответствует почти повсеместно выраженному пожеланию участников конференции, возможно, такой шаг прольет свет на тибетскую общественность. монашеский сообщество. Хотя нынешние перспективы действительно кажутся туманными, мы можем только надеяться, что этот свет распространится как на Восток, так и на Запад, и что лидеры Тхеравадинов Сангха примет к сведению эти события.