Бхикшуни виная и линии передачи посвящения

Переводы этой статьи на тибетский, немецкий и китайский языки можно найти на сайте Архив Берзина.

Часть 1: Предыстория

[В помощь тем, кто не знаком с темами, представленными здесь, в резюме некоторых статей добавлена ​​некоторая справочная информация, а также несколько технических терминов и дат. Когда эти дополнения имеют значительный объем, они обозначаются заключением в квадратные скобки и фиолетовым шрифтом.]

Введение в обеты бхикшуни

Важность наличия бхикшуни

Ассоциация монашеский сообщество, сангху, играет центральную роль в буддизме. По мнению многих из БуддаСогласно заявлениям, процветание Дхармы зависит от существования четверного собрания учеников (хор рнам-бжи'и дге-'дун), включающий:

• полные монахи (dge-slong, санскр. бхикшу, пали: бхиккху),
• полные монахини (dge-slong-ma, санскр. бхикшуни, пали: бхикшуни),
• миряне (dge-bsnyenSkt. упасака, Пали: упасака), сохраняя пять обеты,
• мирянки (dge-bsnyen-maSkt. упасика, Пали: упасика), сохраняя пять обеты.

Таким образом, в Воспевание вместе Сутта (Пали: Сангити Сутта) в пределах Длинные речи (Пали: Диганикая), одно из девяти неудачных, неподходящих времен для ведения чистой духовной жизни (пали: акхана асамайя брахмачария васайя) — это когда рождаешься в приграничье среди «глупых варваров», где нет доступ монахам, монахиням, мирянам или мирянкам.

Аналогично, в Шравака (Слушатель) Стадии ума (Ньян-саSkt. Шравакабхуми), великий мастер индийской махаяны четвертого или пятого века н.э., Асанга, указанный как один из десяти обогащений (сбёр-баSkt. сампад) драгоценного возрождения человеческой жизни в центральной стране. Центральная земля определяется либо географически, как определенная область в Индии, либо с точки зрения Дхармы, как область, имеющая полное четверичное собрание.

Однако во многих традиционно буддийских странах линия посвящения бхикшуни либо никогда не была установлена, либо, будучи однажды установленной, закончилась. Поэтому для процветания Дхармы среди буддистов в этих землях, а также в нетрадиционно буддийских странах необходимо восстановить линию посвящения бхикшуни. Однако сделать это в соответствии с авторитет дело не простое.

Первоначальное учреждение ордена бхикшуни

Будда сам рукополагал первых монахов, просто произнося слова: «Эхи бхиккху (Иди сюда, монах)». Когда таким образом было посвящено достаточное количество монахов, он учредил рукоположение (bsnyen-par rdzogs-paSkt. упасампада, Пали: упасампада) самими бхикшу.

Согласно многим традиционным источникам, Будда однако сначала отказался, когда его тетя по материнской линии Махапраджапати Гаутами (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, Пали: Махападжапати Готами), просила его рукоположить ее в монахини. Тем не менее, Махапраджапати вместе с пятью сотнями женщин-последователей обрили головы, надели желтые одежды и последовали за ним как бездомные отшельники (раб-ту 'бьюнг-баSkt. правраджита, Пали: пабаджита). Когда она попросила рукоположения во второй, а затем в третий раз и снова получила отказ, Буддаученик Ананды (Кун-дга'-бо) заступился за нее.

С этим четвертым запросом Будда согласилась при условии, что она и будущие монахини будут соблюдать восемь веских ограничений (lci-ba'i chosSkt. гурудхарма, Пали: гарудхамма). К ним относится старшинство монахинь, которое всегда ниже, чем у монахов, независимо от того, как долго они монах или монахиня обеты были сохранены. Будда ввел такие ограничения в соответствии с культурными ценностями Индии того времени, чтобы избежать неуважения общества к его общине и, следовательно, к его учению. Он также сделал это, чтобы защитить монахинь и обеспечить им уважение со стороны мирян. В древней Индии женщины сначала находились под защитой/надзором своих отцов, затем своих мужей и, наконец, своих сыновей. Считалось, что одинокие женщины проститутки, и в Vinaya монахинь называли проститутками просто потому, что они не находились под защитой родственника-мужчины. Присоединение к бхикшуни сангху с бхикшу сангху сделали их одинокий статус респектабельным в глазах общества.

Согласно некоторым традициям, принятие восьми гарудхамм составляло это первое посвящение. Согласно другим традициям, Будда доверил первоначальное посвящение Махапраджапати и пятисот ее последователей десяти бхикшу под руководством Ананды. В любом случае самым ранним стандартным методом посвящения бхикшуни была группа из десяти бхикшу. Такой способ посвящения широко известен как «бхикшу-одиночка». сангху рукоположение» (pha'i dge-'dun rkyang-pa'i bsnyen-par rdzogs-pa). Процедура рукоположения включает в себя задание кандидатам списка вопросов, касающихся препятствий (бар-чад-кьи чосSkt. антарайкадхарма, Пали: антарайкадхамма) у нее может быть то, что может помешать ей сохранить полный набор обеты. В дополнение к вопросам, которые задают вместе с кандидатами на посвящение в бхикшу, они включают дополнительные вопросы, касающиеся ее анатомии как женщины.

Когда некоторые кандидаты в бхикшуни выразили крайнюю неловкость, отвечая монахам на такие личные вопросы, Будда учредил «двойной сангху рукоположение» (гньис-цогс-кьи сго-нас бснйен-пар рдзогс-па). Вот, бхикшуни сангху сначала задает вопросы о том, подходит ли кандидат стать бхикшуни. Позднее в тот же день бхикшуни сангху присоединяется к бхикшу сангху для создания совместного собрания. Бхикшу сангху дает посвящение, а бхикшуни сангху выступает в качестве свидетелей.

Во-первых, обеты для монашеский сообщество включало в себя избегание только «естественно недостойных поступков» (ранг-бжин кха-на-ма-то-ба) — физические и словесные действия, разрушительные для всех, будь то миряне или рукоположенные. Однако для рукоположенных лиц они включали клятва безбрачия. По прошествии времени, Будда обнародовано все больше дополнительных обеты, по поводу "запрещенных недостойных действий" (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba) — физические и вербальные действия, которые не носят разрушительного характера, но запрещены только для посвященных во избежание неуважения общества к буддисту. монашеский сообщество и Буддаучения. Только Будда имел право издавать такие запреты. Монахини получили дополнительные обеты чем монахи, потому что каждый дополнительный клятва было установлено после конкретного инцидента, связанного с ненадлежащим поведением монах или монахиня. монахини обеты включают те, которые установлены на основании ненадлежащего поведения монахинь в их общении с монахами, в то время как обеты не содержат взаимных оговорок.

Родословная и различия в процедурах рукоположения

Из-за географических и культурных различий восемнадцать школ (сде-паSkt. Никая, Пали: Никая) развился в рамках того, что тексты Махаяны позже назвали «хинаянским» буддизмом. У каждого был свой вариант правил дисциплины (дул-баSkt. винайа, Пали: винайа), в том числе монах и монахиня обеты для личного освобождения (так себе тар-паи сдом-паSkt. пратимокша-самвара; Пали: патимоккха-самвара). Различия между школами в отношении этих наборов обеты и процедуры рукоположения были незначительными, хотя некоторые консервативные Vinaya мастера сочли эти различия существенными.

Из восемнадцати школ никайя три линии передачи бхикшу сохранились до наших дней с непрерывной преемственностью:

• Тхеравада (gNas-brtan smra-ba, санскр. Стхавиравада), затем в Шри-Ланке, Бангладеш, Бирме (Мьянме), Таиланде, Лаосе и Камбодже, где бхикшу сохранили 227 обеты,
• Дхармагупта (Chos-srung sde-pa), за ним последовали на Тайване, в Гонконге и других частях Китайской Народной Республики, Кореи и Вьетнама, где бхикшу оставили 250 человек. обеты,
• Муласарвастивада (gZhi thams-cad yod-par smra-ba), затем в Тибете, Непале, гималайских регионах Индии, Бутане, Монголии и Бурятии, Калмыкии и Туве в пределах России, с бхикшу, сохраняющими 253 обеты.

Как Vinaya обычаи развивались, три дипломированных уровня монахини обеты были очерчены:

• Начинающие монахини (дге-тшул-ма, санскр. шраманерика, пали: саманери), соблюдающие десятикратную дисциплину (тшул-хримс бку, санскр. дашашила, пали: дасасила). Это влечет за собой сохранение десяти обеты, которые подразделяются на 36 в Муласарвастиваде.
• Монахини с двухлетним испытательным сроком (дге-слоб-ма, санскр. шикшамана, пали: сикхамана), сохраняя шесть тренировок в Тхераваде и Дхармагупте, а также шесть корневых и шесть ответвлений в Муласарвастиваде. Двухлетний период шикшамана был установлен для того, чтобы кандидаты на посвящение в бхикшуни не были беременны.
• Полные монахини, содержание 311 обеты в Тхераваде, 348 в Дхармагупте и 364 в Муласарвастиваде.

В Дхармагупте и, вероятно, в других линиях передачи требуется как минимум два бхикшуни, чтобы дать шраманерику. клятва; в то время как четыре необходимы для посвящения шикшамана. Исполняющий обязанности наставника бхикшуни (мхан-моSkt. упадхьяяни) должен быть посвящён не менее двенадцати лет в Тхераваде и Дхармагупте или десяти лет в Муласарвастиваде. В Дхармагупте мастер-бхикшуни-помощник (лас-кьи слоб-дпонSkt. кармачарья) для рукоположения шраманерика должно быть назначено не менее пяти лет. Поскольку не было бхикшуни сангху в Тибете бхикшу посвящают шраманериков муласарвастивада.

Церемония посвящения в бхикшуни состоит из двух частей:

• В первом, проводимом бхикшуни сангху, кандидатов допрашивают о серьезных и незначительных препятствиях на пути к полному посвящению. Например, в Дхармагупте вопросы касаются тринадцати основных и шестнадцати второстепенных препятствий как для мужчин, так и для женщин, а также девяти дополнительных препятствий специально для женщин. Только в Муласарвастиваде эта первая часть церемонии посвящения называется «приближение к целомудрию» (tshangs-spyod nyer-gnas, скв: брахмачариопастхана, Пали: брахмачарийопаттхана). В Дхармагупте это называется «основной дхармой».
• Во второй части церемонии, проводимой позже в тот же день, кандидат получает бхикшуни. клятва от бхикшу сангху. В Муласарвастиваде и Дхармагупте бхикшуни сангху также присутствуют во время этой второй части посвящения в качестве свидетелей. В Тхераваде бхикшуни сопровождают кандидата к бхикшу. сангху, но не присутствуют во время церемонии, посвященной бхикшу.

Для полного посвящения в бхикшуни в «центральной стране» требуется десять бхикшуни в Тхераваде и Дхармагупте или двенадцать бхикшуни в Муласарвастиваде, а также десять бхикшу для двойного посвящения. сангху метод. В Тхераваде и Дхармагупте наставник бхикшуни, должно быть, держал бхикшуни. клятва не менее двенадцати лет, а в Муласарвастиваде - не менее десяти лет. Во всех трех школах наставник бхикшу должен был держать бхикшу клятва не менее десяти лет. В приграничных регионах, где нет необходимого количества бхикшуни, Муласарвастивада предусматривает, что пяти бхикшуни и еще пяти бхикшу будет достаточно для присвоения двойного звания. сангху рукоположение.

История нарушенных родословных рукоположений

Хотя в Тхераваде, Дхармагупте и Муласарвастиваде есть свой набор бхикшуни. обеты, только линия посвящения бхикшуни Дхармагупты непрерывно продолжается до настоящего времени.

Тхеравада

Буддизм впервые прибыл на Шри-Ланку в 249 г. до н.э. благодаря миссии сына индийского императора Ашоки, Махинды. Хотя дата, с которой название Тхеравада используется в споре, ради простоты мы будем называть эту буддийскую линию «Тхеравадой». Затем линия посвящения бхикшуни Тхеравады была передана на Шри-Ланку в 240 г. до н.э. с прибытием на остров дочери императора Ашоки, Сангхамитты. К 1050 г. н.э. эта линия посвящения закончилась в результате вторжения тамилов и последующего правления Шри-Ланкой под властью империи Чола.

Согласно устной традиции, император Ашока также послал двух эмиссаров, Сону и Уттару, в королевство Суваннапхум (санскр. Suvarnabhumi), и они установили там буддизм тхеравады. Большинство ученых отождествляют это королевство с народом мон (тайлаинг) и портовым городом Татон на юге Бирмы. Однако неясно, передавалась ли в это время линия посвящения бхикшуни.

Хотя буддизм тхеравады присутствовал в различных городах-государствах Пью в Северной Бирме, по крайней мере, с первого века до нашей эры, он смешался с махаяной, индуизмом и местной религией ари, которая включала принесение животных в жертву духам. В середине одиннадцатого века н.э. король Анаврахта объединил северную Бирму, завоевал монское королевство в Татоне, основал свою столицу в Пагане и пригласил монаха-мона Араханта установить буддизм Тхеравады во всем своем королевстве.

С поражением Чола в Шри-Ланке в 1070 г. н.э. и основанием новой столицы в Полоннаруве линия посвящения бхикшу Тхеравады была восстановлена ​​в Шри-Ланке монахами, приглашенными из Пагана. Однако царь Анаврахта усомнился в чистоте линии передачи мон-бхикшуни и, следовательно, не послал ни одного бхикшуни для восстановления посвящения бхикшуни. Таким образом, линия передачи посвящения бхикшуни в Тхераваду не была возрождена в то время в Шри-Ланке. Последнее письменное свидетельство присутствия женского монастыря бхикшуни в Бирме относится к 1287 году нашей эры, когда Пэган пал от монгольского нашествия.

Шри-Ланка подверглась вторжению, и с 1215 по 1236 год нашей эры большей ее частью правил король Магха из Калинги (современная Орисса, Восточная Индия). В этот период шри-ланкийский бхикшу сангху был сильно ослаблен. После поражения короля Магхи бхикшу Тхеравады из Канчипурама, буддийского центра в ослабленном королевстве Чола в современном Тамилнаду, Южная Индия, были приглашены в Шри-Ланку в 1236 году н.э., чтобы возродить линию посвящения бхикшу. Тот факт, что тамильских бхикшуни не было приглашено, говорит о том, что бхикшуни Тхеравады сангху к этому времени его уже не было в Южной Индии. Последнее письменное свидетельство бхикшуни сангху в Северной Индии, включая Бенгалию, с конца двенадцатого века нашей эры. Неясно, какая линия передачи бхикшуни клятва держали монахини.

Король Рамкхамхенг из королевства Сукхотай в Таиланде основал буддизм Тхеравады в Таиланде из Шри-Ланки в конце тринадцатого века нашей эры. Поскольку бхикшуни сангху в то время больше не было доступно в Шри-Ланке, линия посвящения бхикшуни Тхеравады так и не достигла Таиланда. Поскольку Тхеравада была основана в Камбодже из Таиланда в начале четырнадцатого века нашей эры, а вскоре после этого в Лаосе из Камбоджи, линия посвящения бхикшуни Тхеравады так и не достигла этих стран.

В странах Тхеравады только Шри-Ланка официально восстановила посвящение бхикшуни Тхеравады, и это было в 1998 году н.э. До этого женщинам в Шри-Ланке разрешалось только становиться дасасил матас, "XNUMX-предписание практикующие», но не бхикшуни. Хотя такие мирянки носят одеяния и соблюдают целибат, они не считаются членами монашеский сангху. В Бирме и Камбодже женщинам разрешено становиться только «восьмилетними».предписание практикующие», известные в Бирме как силашин и в Камбодже как дончи or йейчи. Некоторые женщины в Бирме также получают десять заветы. В Таиланде они могут стать «восьми-предписание практикующие», известные как маэчи (мэджи). С момента возрождения буддизма Тхеравады в округе Читтагонг и горных районах Читтагонг в Бангладеш в 1864 году н.э. из района Аракан на побережье Бирмы женщины стали восьмидесятилетними.предписание практиков там.

Муласарвастивада

Хотя линии посвящения бхикшу Муласарвастивады были установлены в Тибете трижды, бхикшуни Муласарвастивада сангху так и не утвердился. Следовательно, женщины, следующие тибетской буддийской традиции в Муласарвастиваде Vinaya традиции, и те, кто пожелал рукоположиться, стали шраманериками или монахинями-новичками.

Впервые посвящение бхикшу Муласарвастивада было установлено в Тибете с визитом индийского мастера Шантаракшиты вместе с тридцатью монахами и основанием Самьяй (бсам-йас) Монастырь в Центральном Тибете в 775 г. н.э. Это было под покровительством тибетского императора Три Сонгдецена (Кри Сронг-льде-бцан). Однако, поскольку ни двенадцать индийских бхикшуни Муласарвастивада не приехали в Тибет в то время, ни тибетские женщины впоследствии не ездили в Индию для получения более высокого посвящения, линия передачи посвящения бхикшуни Муласарвастивада не была установлена ​​в Тибете в этот первый период.

Однако, согласно китайскому источнику, сохранившемуся среди дуньхуанских документов, одна из второстепенных жен императора Три Сонгдецена, королева Дроза Джангдрон ('Бро-бза' Бьянг-сгрон), и еще тридцать женщин получили посвящение бхикшуни в Самьяе. Их рукоположение должно было быть даровано китайскими бхикшу, которых пригласили в бюро переводов в Самьяе в 781 году н.э. Поскольку китайский танский император Чжун-цзун издал в 709 г. н.э. указ о том, что в Китае следует следовать только линии передачи посвящения Дхармагупты, посвящение бхикшуни в Тибете должно было происходить из линии передачи Дхармагупты. Предположительно, рукоположение было дано единоличным сангху Метод и его родословная не продолжились после поражения китайской фракции в дебатах Самьяй (792-794 гг. н.э.) и ее изгнания из Тибета.

Во время правления тибетского императора Три Релпачена (Кри Рал-па может, 815-836 гг. н.э.), Император постановил, что никакие тексты Хинаяны, кроме тех, что находятся в лоне Сарвастивады, не могут быть переведены на тибетский язык. Это эффективно ограничивало возможность появления в Тибете других линий посвящения, кроме Муласарвастивады.

Линия посвящения бхикшу Муласарвастивада от Шантаракшиты была почти утеряна из-за подавления буддизма королем Лангдармой в конце девятого или начале десятого века нашей эры. Трое выживших бхикшу Муласарвастивада с помощью двух китайских бхикшу Дхармагупты возродили эту линию передачи бхикшу посвящением Гонгпа-рабсела (тиб. дГонгс-па раб-гсал) в Восточном Тибете. Однако в то время не применялась подобная процедура с участием бхикшуни Дхармагупты для установления посвящения бхикшуни Муласарвастивады через двойную смешанную линию преемственности. сангху.

Линия посвящения бхикшу Муласарвастивады Гонгпа-рабсела была возвращена в Центральный Тибет и стала известна как «Нижний Тибет». Vinaya»(sMad-'dul) традиция. Однако в Западном Тибете царь Еше-во (Е-шес од), в конце десятого века нашей эры, обратился в Индию, чтобы установить или, возможно, восстановить посвящение бхикшу Муласарвастивада в своем королевстве. Таким образом, он пригласил в Гуге в Западном Тибете восточно-индийского пандита Дхармапалу и нескольких его учеников, чтобы установить вторую линию посвящения бхикшу Муласарвастивада. Эта линия стала известна как «Верхний Тибет». Vinaya(sTod-dul) традиция.

Согласно Хроники Гуге, в это время в Гуге был основан монашеский орден Муласарвастивада, и дочь царя Еше-во, Лхаи-метог (Лхаи ме-тог), получил в нем рукоположение. Однако неясно, было ли это посвящение в качестве послушника бхикшуни или шраманерика. В любом случае также неясно, были ли приглашены бхикшуни Муласарвастивада в Гуге для дарования посвящения, и нет никаких свидетельств того, что бхикшуни Муласарвастивада сангху в это время прочно утвердился в Западном Тибете.

В 1204 году тибетский переводчик Тропу Лоцава (Хро-фу Ло-ца-ба Бьямс-па dpal) пригласил индийского мастера Шакьяшрибхадру, последнего держателя трона монастыря Наланда, приехать в Тибет, чтобы избежать разрушений, причиненных вторгшимися турками-гузами из династии Гуридов. Находясь в Тибете, Шакьяшрибхадра и сопровождающие его индийские монахи даровали посвящение Муласарвастивада бхикшу кандидатам в традиции Сакья, тем самым положив начало третьей линии такого посвящения в Тибете. У него есть две подлинии, одна из которых восходит к посвящению Шакьяшрибхадры Сакья Пандита (Са-ския Пан-ди-та Кун-дга' ргьял-мтшан), а другой - от его рукоположения общины монахов, которую он позже обучил и которая в конечном итоге разделилась на четыре Сакья. монашеский сообщества (цогс-па бжи). Хотя есть свидетельства того, что бхикшуни в северной Индии все еще жили даже в двенадцатом веке нашей эры, ни один бхикшуни Муласарвастивада не сопровождал Шакьяшрибхадру в Тибет. Таким образом, линия посвящения бхикшуни Муласарвастивада никогда не передавалась вместе с какой-либо из трех линий посвящения бхикшу Муласарвастивада в Тибете.

За столетия, последовавшие за визитом Шакьяшрибхадры, была предпринята по крайней мере одна попытка установить в Тибете посвящение бхикшуни Муласарвастивада, но она не увенчалась успехом. В начале пятнадцатого века н.э. мастер Сакья Шакья-чогден (Ша-кья мчог-лдан) созвал единую сангху Посвящение в бхикшуни Муласарвастивада специально для его матери. Другой современный мастер Сакья, Горампа (Го-рам-па бСод-намс сенг-ге), однако подверг резкой критике законность этого рукоположения, и впоследствии оно было прекращено.

Именно в этом историческом контексте Международный конгресс о роли женщин в Сангха: Бхикшуни Vinaya и Линия посвящения была созвана, чтобы представить результаты исследования возможных методов восстановления рукоположения бхикшуни Муласарвастивада в наши дни. Еще одной целью было узнать об опыте нетибетских буддистов. монашеский традиции, касающиеся посвящения бхикшуни, и обратиться за советом к старейшинам этих традиций.

Резюме основных положений докладов

Среди 65 делегатов конгресса были бхикшу и бхикшуни. Vinaya мастера и старейшины почти из всех традиционных буддийских стран, а также старшие члены академического сообщества буддологов, прошедших обучение на Западе. Все делегаты единодушно согласились с тем, что посвящение в бхикшуни Муласарвастивада нужно возобновить, можно возобновить и нужно возобновить. В противном случае современное общество будет смотреть на буддизм свысока, поскольку оно дискриминирует женщин, а буддисты ограничивают свои возможности приносить пользу обществу. После всего, Будда сформулированы монашеский обеты прежде всего таким образом, чтобы завоевать признание и уважение общества и избежать критики. Будда проявлял большую гибкость в настройке обеты для этой цели, и то же самое можно сделать сегодня в духе Будда.

Большинство делегатов рекомендовали с точки зрения практических соображений и авторитет, наиболее удовлетворительный метод для возобновления линии посвящения бхикшуни Муласарвастивада — это двойное сангху включая бхикшу Муласарвастивады и бхикшуни Дхармагупты. Линия передачи бхикшуни Дхармагупта в Китае была начата в пятом веке н.э. параллельным образом путем включения бхикшуни из непрерывной традиции Тхеравады Шри-Ланки как часть ее двойственной традиции. сангху. Поскольку функция бхикшуни состоит в том, чтобы расспрашивать кандидата о том, подходит ли он для получения клятва, клятва даруется монахам, посвящающим в монашество.

По Vinaya источниках, если первое посвящение бхикшуни дается таким образом, даже если ему не предшествуют предварительные посвящения шикшамана и брахмачарьи, посвящение бхикшуни остается действительным. Хотя посвящающие бхикшу допускают незначительное нарушение, это была бы приемлемая цена. Геше Ринчен Нгудруп, однако, процитировал другое Vinaya источники, которые позволяют бхикшу при определенных обстоятельствах даровать посвящение в брахмачарьи, не допуская незначительных нарушений. Из этого он сделал вывод, что если такой бхикшу сангху затем приступил к дарованию посвящения в бхикшуни, которое должно было последовать в тот же день, что и посвящение в брахмачарьи, это также не навлекло бы на бхикшу незначительного нарушения.

Совершат ли посвящающие бхикшу незначительные нарушения, после того как новые бхикшуни сохранят свои обеты чисто на десять лет могут участвовать в дуале сангху а также даровать посвящения шикшамана и брахмачарьи. В поддержку этого метода несколько делегатов сослались на тибетский прецедент смешанной сангху рукоположение, но в данном случае включающее бхикшу Муласарвастивады и Дхармагупты, с рукоположением бхикшу Гонгпа-рабсела в девятом или десятом веках н.э.

[Видеть: Возрождение линии посвящения в монахи в Тибете десятого века..]

Кое-что из Тхеравады Vinaya мастера предложили вариант этого метода восстановления посвящения бхикшуни Муласарвастивада, основанный на юридической процедуре, принятой в палийской традиции. После двойного сангху Посвящение Дхармагупты, недавно посвященные бхикшуни Дхармагупты могли получить повторное посвящение как бхикшуни Муласарвастивада с помощью процедуры усиления Муласарвастивада, проводимой бхикшу. сангху, далхикамма (санскр. дрдхакарма). Эта процедура превращает их Дхармагупту в клятва в эквивалентную Муласарвастиваду клятва. Таким образом, последующие двойные сангху Посвящение бхикшуни могло быть проведено собранием бхикшу Муласарвастивады и бхикшуни Муласарвастивады. Другое предположение заключалось в том, что старшие бхикшуни рукополагались в Дхармагуптака кто практиковал в тибетской традиции, мог получить далхикамма процедуру, сделав их Муласарвастивадин бхикшуни. Тогда они будут составлять бхикшуни. сангху в чистом двойном посвящении Муласарвастивадина.

В поддержку либо смешанной родословной двойного сангху или даликамма методы, несколько делегатов подчеркнули тот факт, что во время Будда и основание линии посвящения бхикшуни, не было никаких разделений в посвящении или клятва с точки зрения Тхеравады, Дхармагупты или Муласарвастивады. Поэтому нам нужно сосредоточиться на передаче сущности бхикшуни. клятва вообще, а не на разногласиях по происхождению, возникших на протяжении истории.

Однако представители общины тибетских монахинь, присутствовавшие на конгрессе, выразили желание полностью остаться в тибетской семье Муласарвастивада. Таким образом, монахини, присутствовавшие на съезде, предпочли посвящение в бхикшуни одним сангху состоящий только из бхикшу Муласарвастивады.

В Тхераваде и Дхармагупте этот метод посвящения включал только одного сангху допускается в контексте Vinaya для возобновления линии посвящения бхикшуни. Более того, сингл сангху Посвящение в бхикшуни в этих двух линиях передачи может быть и было сделано и при других обстоятельствах, и в этом случае посвящающие бхикшу получают незначительное нарушение. Причина, по которой следовали этому методу посвящения в бхикшуни, заключается в том, что существует обычай двойного посвящения. сангху рукоположение было введено Будда только после сингла сангху один. При этом Будда специально не запрещал сингл сангху бхикшуни, тогда как в других местах Vinaya он отменил предыдущую меру после введения более поздней. Согласно с Vinaya, если конкретно сангху действие не запрещено, а соответствует Будданамерения, это разрешено. Через десять лет, когда эти бхикшуни достигли достаточного стажа, сангху посвящение может быть возобновлено двойной Муласарвастивадой сангху.

Хотя формально это не обсуждалось на конгрессе, Департамент религии и культуры тибетского правительства в изгнании в Дхарамсале, Индия, предложил дополнительные возможные варианты всего за несколько недель до конгресса. Согласно Муласарвастиваде Vinaya, Будда заявил, что если бхикшуни посвящен в соответствии с ритуалом посвящения в бхикшу, посвящение действительно, хотя посвящающие бхикшу получат незначительное нарушение. Таким образом, кандидат получает бхикшуни. обеты через ритуал посвящения в бхикшу; она не получает бхикшу обеты. Таким образом, дальнейшие варианты заключаются в том, чтобы присвоить либо одинарное, либо двойное сангху посвящение в бхикшуни с помощью ритуала бхикшу Муласарвастивада.

Короче говоря, настоящий вопрос заключается в том, как восстановить посвящение Муласарвастивада-бхикшуни в соответствии с авторитет. Однако многие отрывки из Священных Писаний, кажется, противоречат друг другу в отношении возможных методов. Поскольку тибетские геше являются экспертами в дискуссиях, аргументы за и против каждого возможного метода могут быть и были представлены убедительно. Необходим какой-то способ решения спора, приемлемый для обеих сторон, возможно, включающий компромисс. Согласно священному писанию, Vinaya такие вопросы, как восстановление этого рукоположения, должны решаться советом сангху старейшины и Vinaya-держатели. Решение не может быть принято одним человеком, даже если этот человек Далай-лама. Поэтому основными шагами на данном этапе являются (1) установление способа избрания делегатов в такой совет, (2) определение порядка принятия решений советом, а затем, после приглашения делегатов, (3) как можно скорее созвать такой совет.

Приглашенные бхикшу и бхикшуни-старейшины линий передачи Тхеравады и Дхармагупты единодушно выразили свое признание и поддержку любого решения этого совета под руководством Его Святейшества Четырнадцатого. Далай-лама, касается метода восстановления посвящения бхикшуни Муласарвастивада.

Трудные моменты, касающиеся предлагаемых способов восстановления посвящения бхикшуни Муласарвастивада

VinayaСторонники и исследователи среди тибетского научного сообщества наметили несколько требующих решения юридических аспектов, связанных с различными способами, которые были предложены для восстановления посвящения Муласарвастивада-бхикшуни. Хотя систематически они не представлялись на съезде, они возникали на различных этапах обсуждения.

Возможно ли бхикшу и бхикшуни из разных Vinaya роды участвовать в рукоположении вместе? То есть может ли двойственный сангху состоять из бхикшу Муласарвастивады и бхикшуни Дхармагупты? А если такой двойник сангху дарует посвящение бхикшуни, линия передачи бхикшуни клятва получает кандидат?

Могут ли тибетские бхикшу даровать посвящение бхикшуни за один раз? сангху рукоположение?

Важно ли, чтобы кандидат на посвящение в бхикшуни получил посвящение шикшамана и прошел двухлетнее обучение, прежде чем стать бхикшуни?

В процедуре посвящения в бхикшуни важно, чтобы брахмачарья клятва быть дан до того, как кандидат станет бхикшуни? Если да, то мог ли бхикшу сангху дай это? Ведь брахмачарья клятва не факт клятва; это часть церемонии посвящения, в которой бхикшуни сангху расспрашивает кандидата об основных и второстепенных препятствиях на пути к рукоположению.

Если бы ритуал посвящения в бхикшу использовался для посвящения в бхикшуни, могло бы это решить некоторые из вышеперечисленных вопросов?

Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама сказал, что восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивады, хотя и чрезвычайно важно, должно осуществляться в строгом соответствии с текстовой традицией Муласарвастивады. Vinaya. Важно избежать суда истории о том, что тибетцы восстановили это посвящение недействительным образом, и особенно что их небрежность в следовании и поддержании Vinaya было связано с их практикой тантра.

Почти все тибетские монахи и монахини, присутствовавшие на конгрессе, заявили, что вопрос о восстановлении монашеского посвящения Муласарвастивада-бхикшуни не имеет ничего общего с более общими вопросами прав человека или прав женщин. Это в контексте Vinaya который Будда дал мужчинам и женщинам равные права отказаться от домохозяйской жизни, принять полное посвящение и достичь освобождения и просветления. Таким образом, несмотря на любые эмоциональные факторы — явные или скрытые, «за» или «против», — которые могут быть задействованы, восстановление линии передачи посвящения бхикшуни — это чистое дело. Vinaya юридический вопрос и должно решаться только на этих юридических основаниях. Однако есть одно руководство, предложенное Бхиккху Бодхи, старшим тхеравадинцем. монахЗдесь важно помнить: «Процедура посвящения в бхикшуни была разработана для облегчения посвящения бхикшуни, а не для предотвращения этого».