Долгое послушание

История Исхода

комментарий к New York Times обзорная статья «Долгое послушание» Дэвид Брукс.

  • Исход — это не только освобождение от рабства, но и перевязка
  • За бунтом должно следовать выяснение этических ценностей, как мы хотим жить.
  • Законы напоминают нам о важности чего-то помимо нас самих
  • Мы принимаем заветы добровольно, потому что мы знаем, что они воспитывают нас

Исход (скачать)

Дэвид Брукс — тот самый, который вчера написал статью — написал еще одну статью об Исходе — о Пасхе. Я не буду читать все, я просто выдержу несколько отрывков. Он сказал:

Вечер понедельника стал началом Пасхи, периода, когда евреи празднуют освобождение израильтян из рабства на свободу.

Это та часть истории Исхода, которая лучше всего согласуется с современной культурой. Нам нравятся истории о людях, которые стряхнули с себя ярмо угнетения и первыми попробовали блаженство свободы. Нам нравится, когда массы жаждущих свободы людей собираются на городских площадях в Пекине, Тегеране, Каире или Киеве.

Но это еще не все, что есть в истории Exodus, или даже не то, чем она является. Когда Джон Адамс, Томас Джефферсон и Бенджамин Франклин хотели поставить Моисея в качестве центральной фигуры на Большой печати Соединенных Штатов, они прославляли его не как освободителя, а как переплетающего. Дело было не только в том, что он вывел израильтян из одного свода несправедливых законов. Дело в том, что он снова связал их другим набором законов. Освобождение к свободе — это легкая часть. Повторное связывание со справедливым порядком и принятым принуждением - сложная часть.

Под принуждением он понимает здесь принуждение. Принятое ограничение.

Так это правда, не так ли? «Я хочу свободы. Избавься от всех этих людей, дышащих мне в спину, заставь их уйти. Оставь меня в покое. Я буду делать то, что хочу!» Это легкая часть. Восстание. Но тогда научиться определять наши собственные этические ценности, наши собственные принципы, то, что мы считаем важным, научиться самоограничению, это намного сложнее, не так ли? И так много людей в нашем обществе проходят бунтующую часть. «Я хочу свободы! От моих родителей, общества и т. д.». Но (они) никогда не завершают ту часть, которая связана с тем, как мы хотим жить, потому что это требует много размышлений. И это требует проб и ошибок. И требует самодисциплины. Итак, мы не любим, когда другие навязывают нам что-то, знаете, мы думаем: «Никакой структуры! Анархия!» Но анархия — это катастрофа. Затем он сказал:

Основатели Америки понимали, что, когда вы создаете общественный порядок, первыми, кого нужно связать, являются сами лидеры.

Чего не хватает в наши дни, не так ли? Лидеры свободны.

Итак, вы знаете, когда лидеры связаны общими ценностями и принятыми вещами…

Это видение послушного руководства. Лидеры древнего мира, как и сегодняшние лидеры, пытались создать образ напыщенного величия и мастерства. Но Моисей должен был продемонстрировать качество анивут. Анивут означает мягкий ответ на суровый вызов; молчание перед лицом оскорблений;

Но молчание перед лицом оскорблений не означает, что вы позволяете себя оскорблять. Таким образом, вы должны различать это.

– любезность при получении почестей; –

Вместо высокомерия.

– достоинство в ответ на унижение; –

Поэтому не позволяйте тому, что другие люди говорят о вас или делают с вами, лишить вас чувства собственного достоинства и уверенности в себе.

– сдержанность при наличии провокации; –

Это, безусловно, полезно, не так ли? Мы все знаем, когда люди провоцируют нас, если мы не сдерживаем себя, мы часто еще больше запутываемся.

– терпение и тихое спокойствие при столкновении с клеветой и придирчивой критикой.

So сила духа, выдержка, тихое спокойствие, даже если все вокруг сходят с ума и обвиняют в этом вас. Ой. (вздыхает) [Смех]

Как лидеры нуждаются в связывании, так и обычные люди. Израильтяне в Исходе скулят; они стонут; они бунтуют по мелким причинам. Когда они теряются в нравственной пустыне, они немедленно создают идола для поклонения и придания смысла своей жизни.

Подобно обществу, заблудившемуся в моральной пустыне, конструирует потребительство как своего идола, «чтобы поклоняться и придавать смысл своей жизни».

Но Исход — это напоминание о том, что управление государством — это искусство души, что хорошие законы могут взрастить лучших людей.

Это важный момент. Вот почему те из нас, кто практикует Дхарму, ХОТЯТ принять заветы, потому что мы видим, что хорошие правила питают нас. Они мешают нам делать то, чего мы не хотим делать. Они удерживают нас от неприятностей, сохраняют спокойствие и хорошие отношения, когда мы живем вместе с другими людьми. Поэтому вместо того, чтобы убегать от правил, мы видим, что, как говорится, «хорошие законы могут воспитывать лучших людей». И это правда, не так ли? Без каких-либо ограничений мы можем просто сходить с ума и не заботиться о том, кому мы причиняем вред, даже себе.

Даже евреи по-разному относятся к тому, как именно нужно соблюдать 613 заповедей, но общее видение состоит в том, что законы служат многим практическим и духовным целям. Например, они обеспечивают комфортную структуру для повседневной жизни. Если вы нервничаете из-за перемен в своей жизни, моментов, когда вы проходите через дверной косяк, буквально или метафорически, законы дадут вам что-то делать в эти моменты и облегчат вам путь».

Значит, вы думали, что у НАС было много заветы… Итак, из 613 мицвот, что означает заповеди… Они в основном похожи на гаты для тренировки мысли. Когда мы делали те из Аватамсака Сутра: [например] «Когда вы идете наверх, думайте об этом, когда вы идете вниз, думайте об этом, когда вы моете посуду, думайте об этом и т. д.» Так что в иудаизме есть похожий набор подобных практик тренировки мысли. «Когда вы входите в дверь, вы думаете об определенных вещах». И вы увидите на дверях еврейских домов у них…мезузы. Что внутри мезузы? Молитвы какие-то. И ты должен поцеловать его или что-то в этом роде? Или прикоснуться к нему и поцеловать… И у них есть определенные одежды, которые они надевают, и тому подобное. Таким образом, это помогает придать смысл и структуру жизни. Конечно, вы также хотите оценить, всего законы. Если это законы, которые расширяют людей, или законы, которые также могут иметь репрессивный фактор […] или когда законы становятся довольно угнетающими. Потому что, например, женщины по иудейскому закону, им очень тяжело во многих отношениях. А представление о том, как надо жить, очень ограничено для православных женщин. С другой стороны, многим женщинам это нравится. Они знают, кто они. Я имею в виду, вы как бы видите, что поколение, которому сейчас около 30-40 лет, многие из них перешли, если вы еврей, в ортодоксальный иудаизм или в фундаменталистское христианство, в очень традиционные католические ордена, которые носят облачение и всего, потому что им действительно нужно ощущение смысла, а это дает какой-то смысл. Таким образом, у каждого будет свой баланс между тем, что имеет смысл, и тем, что может быть репрессивным.

Законы укрощают эго и создают привычку к почтению, напоминая вам о вашем подчинении чему-то постоянному.

Или что-то важное, что-то вне нас самих, чему подчинено наше эго.

Законы одухотворяют материю, так что что-то очень обычное, например еда, имеет священный компонент».

Например, когда мы предлагаем нашу еду.

Законы строят сообщество, укрепляя веру в общие практики.

Таким образом, мы все делаем то же самое, что означает наши общие убеждения.

Законы умеряют религиозное рвение;

Не так ли? Если люди слишком увлечены чем-то, закон говорит: «Подождите, только так».

вера выражается не в пламенных действиях, а в житейских привычках.

Так что это не пламенный акт жертвования собой или чем-то, чем-то, чтобы вы попали на небеса или куда бы вы ни захотели. И это не дело этих далеко медитация опыт, который вы можете бегать и рассказывать всем своим друзьям, чтобы они все думали, что вы фантастический. Но повседневные привычки, то, как мы проживаем свою жизнь, как мы относимся к окружающим нас людям, — это указание на то, что происходит в нашей практике Дхармы.

Законы умеряют удовольствия;

Не позволяйте нам быть слишком гедонистами, не позволяйте нам использовать больше, чем нам положено».

они создают барьеры, которые призваны удерживать людей от эмоциональных или чувственных крайностей.

Чувственные крайности, будучи очень гедонистическими, бегают за тем или иным удовольствием. Эмоциональные крайности: «Ааа, ааа, все наше, я спасу мир, я сделаю то, сделаю то, эти люди не правы, эти люди злые, мы должны их уничтожить…». Или: «Мои чувства — самые важные чувства в мире, я должен их всем рассказывать…» Итак, некая умеренность.

Философ 20-го века Элиягу Десслер писал: «Конечная цель всего нашего служения — перейти от свободы к принуждению».

Другими словами, от свободы к принуждению. Разве это не интересно? И я хочу упомянуть здесь, что некоторые люди говорят о тантра, «О, когда ты тантрический практик, ты вне морали. заветы, нет ни хорошего, ни плохого, ничего из этого не нужно». Поэтому, когда он говорит «перейти от свободы к принуждению», это означает, что это не так. тантра, «о, ты превыше всего, ты можешь делать, что хочешь». Дело в том, что вы настолько осведомлены о том, как работает причина и следствие, как карма и его эффект работает, что у вас самое безупречное этическое поведение, у вас самое этическая сдержанность кого-либо. Так что это полная противоположность тому, что говорят эти люди, что вы выше этого. Скорее ты так воплотил это, что Он его.

Исход дает представление о движении, которое отличается от простого побега и освобождения. Израильтяне одновременно удаляются и тянутся вверх.

Как будто мы удаляемся от сансары и нашими заветы– пратимокша заветы, бодхисаттва заветы, тантрический заветы– мы связаны вверх, пока держим их.

Exodus представляет собой образ жизни, отмеченной путешествиями и переменами, но одновременно сладостной сдержанностью, будь то сдержанность любви, дружбы, семьи, гражданства, веры, профессии или народа.

Другими словами, что бы мы ни делали в жизни, нам нужны какие-то ограничения, чтобы все шло хорошо, иначе наш страдающий ум сходит с ума. «Сладкие ограничения». Ограничения, которые, как мы знаем, полезны для нас, они воспитывают. Ограничения, которые мы добровольно берем на себя, потому что мы видели их цель и причину. Они воспитывают в нас лучшее. Они помогают нам расти. Вот почему это так важно в буддизме… Мы никогда не видим своего заветы как что-то, несправедливо навязанное нам извне, скорее, мы добровольно выбрали их, потому что понимаем, что нам нужно сдерживать нашу тело, речь и разум. И таким образом заветы стать настоящей защитой, которая поможет нам расти в очень хорошем направлении. И помогите нам жить вместе в хороших отношениях с другими людьми.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.