Что я узнал об иудаизме от Далай-ламы

В 1990 году я сопровождал группу из восьми раввинов и еврейских ученых в Индию на аудиенцию у Далай-лама Тибета. Он попросил нас раскрыть тайну выживания евреев в изгнании на протяжении двух тысячелетий. Я никогда не думал, что у него также есть секрет, который может помочь евреям.

После своего изгнания из Тибета в 1959 году Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама, светский и духовный лидер шести миллионов тибетских буддистов, часто размышлял о еврейском народе и нашей истории:

Через столько веков, столько лишений вы никогда не теряли свою культуру и свою веру. В результате, когда другие внешние Условия созрели, вы были готовы построить свою нацию. У наших еврейских братьев и сестер есть чему поучиться.

На картине главного храма в Дхарамсале, Индия, где Далай-лама живет в изгнании, это картина Будда сидят перед бассейном с чистой водой. Нам объяснили, что бассейн с водой на самом деле был бассейн с нектаром. Лужа нектара, прозрачного, но сладкого. Это стало моим доминирующим образом встречи евреев с Далай-лама. Каким-то образом он заставил нас увидеть иудаизм яснее и приятнее, чем мы часто видим его сами. В нашем диалоге с Далай-лама, мы увидели, как еврейская традиция оживает. Его стремление учиться было заразительным. Я смотрел на его лицо, когда раввин Ирвинг Гринберг объяснял, как в наших молитвах и обычаях каждый еврей должен помнить об изгнании:

В конце каждой свадьбы мы разбиваем стакан. Почему? Чтобы напомнить людям, что они не могут быть полностью счастливы. Мы все еще в изгнании, мы еще не восстановлены. Когда вы строите новый дом, вы оставляете незавершенным одно маленькое место. Почему? Каким бы красивым ни был дом, мы не дома.

Ассоциация Далай-лама задумчиво кивнул:

Да. Всегда напоминайте. Пункты, которые вы упомянули, действительно затрагивают суть того, как поддерживать свою культуру и традиции. Это то, что я называю еврейским секретом – хранить свою традицию. В каждом важном аспекте человеческой жизни есть что-то, что напоминает вам: мы должны вернуться, чтобы взять на себя ответственность.

Он усвоил главный еврейский секрет выживания — память.

Память ожила для меня по-другому в Дхарамсале. Я почувствовал воссоединение с потерянными фрагментами моей собственной традиции. монашескийодежда была как наш собственный талант. Акцент на непрекращающихся дебатах, общий для обеих религий, связывал буддийскую школу диалектики с древними раввинскими академиями. Однажды на рассвете я проснулась от пения молодой монахини. Позже я узнал, что она читала наизусть целую книгу, точно так же, как таннаимы первого века читали Мишну до того, как она была впервые записана. Как раввин Гринберг описал раввинских мудрецов в Явне после разрушения римлянами Иерусалимского храма старому ламы и аббаты, я смотрел на их морщинистые лица и знал, что для них Дхарамсала была Явне, и время величайшего кризиса настало. Мы, евреи, инстинктивно знаем агонию потери родины, вынужденного изгнания и выживания в невзгодах.

«Всегда напоминайте» — это ключевой совет, но мы поделились и другими секретами. На пятничной вечерней службе присутствовало несколько ученых ламы, мы разделили силу Шаббата, нашего еженедельного священного дня. Доктор Блу Гринберг, писатель-феминистка и ученый, зажгла свечи и помолилась. Она предусмотрительно заменила обычный хлеб мацой, нашим хлебом страданий, в знак солидарности с нашими субботними гостями, которые могут никогда не вернуться из ссылки. В ее сеансе с Далай-ламаБлю, бабушка, подчеркивала центральное значение в иудаизме дома и семьи — трудный урок для религии, возглавляемой монахами, соблюдающими целибат. Само присутствие Блю и Джой Левитт, раввина, которая объяснила центральную роль синагоги, добавили жизненно важный элемент диалогу. Тибетская «сторона» диалога была полностью мужской.

Ассоциация Далай-лама хотел узнать больше о «внутренней жизни» евреев. Он хотел знать, какой метод предлагает иудаизм для преобразования человека, для преодоления беспокоящих эмоций, таких как гнев. Для тибетцев это не абстрактный вопрос. Далай-лама ведет свой народ через самый трудный период в истории, когда насилие является вполне предсказуемой реакцией. Как он справляется гнев является как личным, так и политическим вызовом. Хотя китайские коммунисты отправили его и его семью в изгнание, пытали и убивали его народ почти сорок лет, он называет их «так называемыми врагами».

Я нашел Далай-лама, который описывает себя как «простого буддиста монах», быть меншем, глубоко добрым и любезным человеком. Из его поведения я узнал, что смирение может быть мощным, восприимчивость может доминировать, а доброта бросать вызов. Я познал силу того, что буддисты называют «спокойным умом». Во время нашего первого сеанса он ужасно простудился, но за три часа беседы его интерес и необычайная сила концентрации ничуть не ослабли. Он также нашел время, чтобы поприветствовать каждого из нас лично. Я испытал странное ощущение, когда он посмотрел мне в глаза. Тибетцы верят, что он может заглянуть в ваши прошлые жизни.

Я чувствовал, что буддисты бросили мне вызов медитация, который, казалось, делал его практикующих спокойнее, мудрее, способнее справляться с трудными эмоциями. Это были качества, которых я не нашел в себе. В нашем диалоге тибетцы хотели узнать путь и цель нашей системы убеждений и то, как она помогает нам преодолевать болезненные чувства. До этого мне никогда не приходило в голову задавать такие вопросы об иудаизме. Для меня быть евреем было частью нашей коллективной истории, моей семьи, моей идентичности. Раньше я никогда не рассматривал еврейство как духовный путь.

Раввин Джонатан Омер-Ман, учитель еврейского медитация, обратился к этой проблеме, когда он сказал Далай-лама,

Работа преобразования для нас – это святой путь. Но все больше и больше людей, стремящихся к трансформации, не идут к раввину. Они идут к психиатру, который научит их не просветлению, а самоудовлетворению.

Презентация раввина Омер-Мана о еврейском медитация и рабби Залман Шахтер о каббале, еврейских мистических учениях, появились в ответ на Далай-ламарасспросы о нашей еврейской «внутренней жизни». Я был удивлен, узнав, что в иудаизме есть мощные техники внутренней трансформации. Но эти пути глубоки и скрыты, недоступны большинству из нас. Исторически они практиковались только небольшой элитой; следовательно, евреи, которые являются духовными искателями, часто уходят в другое место в поисках пути.

Я имел это в виду, когда мы обсуждали деликатный вопрос евреев, обращенных в буддизм. В Северной Америке евреи непропорционально представлены в западных буддийских группах. В Дхарамсале мы встретили несколько буддийских монахов и монахинь, имевших еврейские корни. Мои собственные предубеждения о таких людях — отступниках, отщепенцах, культистах — вскоре растаяли. Мы пригласили всех евреев Дхарамсалы на утреннюю службу в Шаббат и часами читали и обсуждали Тору. Еврейские буддисты Дхарамсалы необычайно остроумны, местами даже лучезарны, уж точно не зомби с промытыми мозгами. Одни до сих пор считают себя евреями, другие нет, но все сказали, что нашли в буддизме что-то ценное, чего не смогли найти в иудаизме.

Это сделало многих из нас неудобными. Профессор Натан Кац позже заявил Далай-лама наше чувство боли, потеряв таких духовно ангажированных евреев из-за буддизма. После долгой паузы буддийский лидер сказал, что никогда не стремился обращать других, поскольку все религии приносят духовное удовлетворение. Он советует новичкам оставаться со своей религией, указывая на то, что некоторые тибетцы интересуются и другими религиями. Узнав о еврейских мистических учениях, тибетский лидер сказал, что у него появилось больше уважения к иудаизму, потому что «я нашел в нем много утонченности». Особое впечатление на него произвели каббалистические концепции Бога, в которых подчеркивалась человеческая ответственность, и он обнаружил, что методы еврейского медитация и молитва были поразительно похожи на буддийские медитация. Он посоветовал сделать такие эзотерические учения и практики более доступными. Он провел параллель из буддийской истории. Как и каббала, буддийский мистицизм или тантраяна, традиционно преподаваемые в Индии, выборочно давались очень немногим ученикам. Публичного обучения никогда не было. Но при слишком большой секретности есть опасность, что традиция исчезнет. Поэтому в Тибете более широко преподавались эзотерические учения.

Ассоциация Далай-лама не считал правильным оказывать давление на кого-то, чтобы он исповедовал определенную религию:

Хотя ваша мотивация может быть искренней, результат может быть не самым положительным, если вы ограничите право выбора и исследования. Если мы пытаемся изолировать себя от современности, это саморазрушение. Вы должны столкнуться с реальностью. Если у вас есть достаточная причина исповедовать религию, вам не нужно бояться (потерять людей). Но если у вас нет достаточной причины, нет ценности — тогда нет нужды держаться за это.

Он дал нам необычный совет и бросил вызов. Могли бы наши лидеры сделать иудаизм более удовлетворяющим и полезным для евреев?

Профессор Кац в ответ раскритиковал склонность некоторых евреев определять принадлежность к евреям главным образом с точки зрения борьбы с «врагами, которые угрожают вам либо преследованием, либо ассимиляцией. Если мы будем передавать людям только то, что вы должны быть все время начеку, мы потеряем их».

Во время встречи с буддистами я начал задавать разные вопросы об иудаизме. Как это делает мою жизнь лучше? Как я могу научиться приносить благословения в свою жизнь? Как мне соответствовать еврейскому идеалу святости повседневной жизни? Я понял, как недооценил то, что было ценным в моей собственной традиции, особенно молитву и изучение. Я также совершенно не знал еврейского медитация, или важность каваны — намерения — в еврейской молитве и повседневной жизни. Мой контакт с тибетскими буддистами углубил мой опыт иудаизма.

Я продолжаю поиски внутренней трансформации, но не в далекой Индии, а в своем собственном доме и синагоге. Я интенсивно изучал еврейские и буддийские духовные тексты. Увидев отражение иудаизма в буддийском бассейне нектара, я понял, что религия моего рождения — это не просто этническая принадлежность или идентичность; это образ жизни и духовный путь со своими глубокими претензиями на мои мысли и чувства. Если бы я мог обобщить изменения, я бы сказал, что это был переход от экзотики к эзотерике, от внешнего к внутреннему – не столько изменение моих еврейских практик, сколько их углубление. Моя жена, две дочери и я уже много лет празднуем канун Шаббата в нашем доме, зажигая свечи и произнося благословения над хлебом и вином, но теперь я более внимательно отношусь к нашей каване, нашим намерениям. Например, произнося благословения, я стараюсь настроиться на мирное ощущение Шаббата в тело, ум и душа.

Наши молитвы и церемонии служат средством углубления этого чувства. Я научился привносить образность и богатство воображения в свою молитву через медитация. Евреи могут учиться у других медитативных традиций. МЕДИТАЦИЯпение, осознание дыхания — вещи, которые мы обычно связываем с восточными религиями, не чужды иудаизму. Большинство евреев не подозревают об огромном хранилище духовности, которое можно найти в еврейской молитве, в нашей мистической традиции и в нашей Торе. Организатор нашей поездки в Дхарамсалу доктор Марк Либерман хорошо выразился:

Теперь я заново открываю для себя в иудаизме голос ясности и мудрости, голос, который говорит с моим сердцем, потому что у меня есть гораздо более ясный опыт слушать свое сердце через медитация.

Для некоторых путешествие к более глубокой духовности в иудаизме включало в себя обращение к буддизму. медитация. Если мы шире откроем двери нашей собственной медитативной традиции и разъясним, как еврейская молитва и изучение могут принести нам пользу в нашей жизни сегодня, возможно, следующему поколению такой обходной путь не понадобится. Когда моя дочь Аня прошла бат-мицву, я гордился строгостью ее выполнения, но еще больше гордился духом, который она привносила в свои молитвы. Она понимала, что говорила. Она поклонялась с каванах. Я думаю, что ее поколение уже неявно понимает, что их задача — принять еврейскую духовность близко к сердцу и углубить ее. Цепляясь к внешней еврейской идентичности без взращивания еврейской души больше не имеет для меня значения. Далай-лама говорил из «личного любопытства», когда спрашивал нас о нашей внутренней жизни как евреев. Это был типично буддийский вопрос, и он изменил меня как еврея.

Шесть лет спустя, после публикации Еврей в лотосе, мою книгу о еврейско-буддийской встрече в Дхарамсале, я вернулся в Дхарамсалу, место, где моя жизнь резко изменилась благодаря диалогу между евреями и Далай-лама. За это время мне удалось встретиться с Далай-лама. Наша встреча была необычайно интимной, несмотря на то, что в комнате находились моя жена, три переводчика, Лорел Читен и ее съемочная группа из шести человек. Он вошел, улыбаясь, слегка поклонился, как я поклонился ему, и сел. Мой друг доктор Марк Либерман, отец еврейско-буддийского диалога, представил меня, напомнив Его Святейшеству о встрече с евреями и объяснив, что я написал об этом книгу. Затем все зависело от меня: «Ваше Святейшество, люди спрашивают меня, почему мне пришлось проделать весь путь до Дхарамсалы, чтобы глубже изучить мою еврейскую традицию. Зачем мне нужно было встречаться с буддийским мастером, чтобы глубже увидеть иудаизм?» Я сделал паузу, а затем добавил: «Могу ли я рассказать вам хасидскую историю?» Он кивнул, и я рассказал ему историю реб Йехиэля, которому каждую ночь снится мост в Вене, где спрятано золото. Наконец он едет в Вену и находит мост. Охранник спрашивает его, что он делает, и когда Реб Йехиэль объясняет, охранник смеется. «О, вы, евреи, такие мечтатели. Я скажу тебе, чего стоят мечты. Каждую ночь мне снится еврей по имени Реб Йехиэль, а за его печкой, под полом, зарыто золото». Когда я рассказывал эту историю, я был очарован Далай-ламалицо. Он отражает каждый нюанс ваших слов. Он все время хихикал, а потом расхохотался, когда я дошел до кульминации. «Итак, раб Йехиэль вернулся домой, заглянул за свою печь и нашел золото».

Я сказал, что эта история объясняет, почему кому-то, возможно, придется ехать далеко, чтобы найти учителя, который покажет ему то, что уже находится под рукой. Я добавил: «Для меня и для многих евреев ты стал таким учителем. Заставив нас глубже изучить иудаизм, вы стали нашим раввином». Смеясь, Далай-лама потянулся к его голове и сказал: «Так ты дашь мне маленькую шляпу?» Я пообещал оставить ему ермолку, а потом промолчал. Я кое-что понял из расшифровки предыдущего диалога: всегда оставляйте ему время для ответа. В тишине он думает. Если вы заполните его собственной болтовней, вы никогда не получите пользы от этой мысли. Так что я нарушил сорок шесть лет своей шумной культурной обусловленности и позволил тишине повиснуть.

Вскоре он ответил:

Все основные религии могут помогать друг другу. Каждая традиция имеет какую-то особенность или уникальность, которые могут быть очень полезны для других традиций. Иногда общение происходит не обязательно через слова, это может быть и через близкие чувства. Если вы нашли какой-то небольшой вклад с моей стороны в пользу наших еврейских братьев и сестер, я очень рад.

Я сказал ему, что его вопросы о внутренней жизни евреев были особенно полезны. Буддисты практикуют медитация и он попросил рассказать о еврейском методе преодоления болезненных состояний ума. Это побудило евреев заглянуть внутрь себя. Далай-лама великодушно ответил, что, по его мнению, все традиции, в том числе и его собственная, иногда слишком сосредоточены на «внешних ритуалах или церемониях». Тогда они пренебрегают истинной целью духовности — внутренней трансформацией». Он добавил с улыбкой: «Если вы ненадолго посетите монастырь, все выглядит красиво. Но если вы слушаете рассказ о том, что происходит, то, как и у обычных людей, происходит ссора. Это явный признак того, что мы пренебрегаем подлинной трансформацией, настоящим духовным развитием внутри». Думая о драках, которые так часто происходят в наших собственных синагогах и между конфессиями внутри еврейской общины, я должен был согласиться.

У меня была возможность подарить ему экземпляр «Еврея в лотосе» — сбывшейся мечты автора. Я немного боялся, что его может оскорбить название, обыгрывающее «драгоценный камень в лотосе» — ом мани падме хум — любимое слово тибетца. с мантрой. Я обнаружил, что евреи часто не понимали каламбура, а некоторые западные буддисты были слишком набожны, чтобы смеяться. Но Далай-лама казалось, что это было весело. Он приложил книгу ко лбу в тибетском жесте принятия.

Прежде чем мы расстались, я упомянул, что в следующее полнолуние мы, евреи, будем праздновать Песах. Согласно Талмуду, во время ритуала наступает момент, когда мы вспоминаем освобождение не только евреев из Египта, но и каждого народа из плена и рабства. Конечно, каждый год в моей семье мы молимся о том, чтобы Тибет скоро стал свободным. Он был тронут этим. Тибетцы считают евреев народом, у которого есть секрет выживания в изгнании и сохранения духовной целостности. Прямо сейчас тибетцы сталкиваются с безжалостной оккупацией китайских коммунистов. Их культуре и религии грозит исчезновение. Я сказал ему: «Каждый год во время ритуала седера мы говорим «В следующем году в Иерусалиме», чтобы символизировать наши надежды на духовную целостность и общее процветание в будущем. На моем седере в этом году моя семья присоединится к «В следующем году в Лхасе» и «В следующем году в Иерусалиме».