Лев гордости

Лев гордости

Украшение короны для мудрых, гимн Таре, составленный Первым Далай-ламой, просит защиты от восьми опасностей. Эти беседы были даны после зимнего ретрита Белой Тары в Аббатство Сравасти в 2011 году.

  • Гордость основана на сильном взгляде на самость
  • Обращение к собственной мудрости, чтобы помочь нам преодолеть гордыню
  • Развитие внутренней уверенности в себе для противодействия гордыне

Восемь опасностей 01: Лев гордыни (скачать)

Я подумал начать проходить текст с восьми опасностей, от которых нас оберегает Тара. Часто переводят как «восемь страхов», но «страх» я нахожу очень забавным словом. Я думаю, что лучше сказать восемь опасностей.

Начнем с первого, будем работать дальше. Это из Украшение короны для мудрых, гимн Таре, составленный Гьялвой Гендун Друпом, Первым Далай-лама, после того как он выполнил медитация отступление на Тару. Так он написал этот текст.

Первый стих о льве гордыни. Знаете, как с MGM. Гррррр. Итак, он говорит:

Жилище в горах г. неправильные взгляды самости,
Напыщенный тем, что возвышается над собой,
Он царапает других существ с презрением:
Лев гордыни, пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Если мы рассматриваем природу Тары как природу мудрости, тогда мудрость защитит нас от гордыни, не так ли? Потому что гордость — или иногда ее переводят как тщеславие или высокомерие — основана на очень сильном взгляде на самость, как сказано здесь, в этом стихе. Так что это основано на этом невероятном цеплянии за себя: это Я. Я. И особенно это чувство быть контролером.

Существуют разные виды гордыни, и один из них называется «мнением о себе». Мне нравится этот термин, потому что он так точно описывает это. Тщеславие Я. Как мы чувствуем себя тщеславными только потому, что думаем, что существуем: Я ЕСМЬ. Это тщеславие, не так ли? Итак, природа Тары — это мудрость, она преодолеет.

Когда мы говорим: «Тара, пожалуйста, защити нас от этого страха», это не похоже на то, что Тара собирается спикировать и вытащить всю гордость из наших умов… Разве это не было бы мило? [смех] Однако так не бывает. Когда мы взываем к Таре, мы взываем, по сути, к собственной мудрости: Пожалуйста, защити меня от опасности тщеславия, высокомерия.

Это основано на этом неправильный взгляд самости, это самосуществующий себя. Он надулся, держит себя выше.

Когда мы сравниваем себя с людьми, которых мы лучше, мы лучше их. Когда мы сравниваем себя с людьми, которые равны, мы все же немного лучше. Когда мы сравниваем себя с людьми, которые лучше нас, то мы почти так же хороши и скоро станем лучше. Так что просто это невероятное самомнение.

Но есть один вид высокомерия, который действует обратным образом. Это высокомерие: «Я хуже всех». Высокомерие самобичевания и «Я такой плохой, что могу все испортить». «Почему это не работает? Это из-за МЕНЯ. Я по своей сути достоин порицания, полон стыда, бесполезен…» Это форма высокомерия, не так ли? Если я не могу быть лучшим, я худший. Но я особенный.

Он также презирает других существ. Очень яркий образ, не правда ли? Но это то, что делает наш ум, когда он полон высокомерия. Просто с презрением, когтями их. «Ты не подумаешь, что ты хорош, потому что я лучший». Но мы делаем это с таким милым выражением лица. Мы выглядим так мило. «О, я не высокомерный. Я просто говорю вам, что хорошо для вас». Мы пытаемся контролировать, мы пытаемся доминировать. И почему мы в этом? Почему мы так гордимся, думая, что мы лучше? Потому что мы действительно не верим в себя.

Потому что тому, кто действительно уверен в себе, незачем себя (или себя) превозносить. Это когда нам не хватает уверенности в себе, тогда мы как бы идем туда и делаем из себя большое дело.

Я помню, как однажды наблюдал за Его Святейшеством на конференции — это было много лет назад. Он был в группе экспертов, и они о чем-то говорили, а все остальные посмотрели на Его Святейшество и сказали: «Ну, что вы думаете?» Вы знаете, что-то вроде: «Каков ответ? Ты бог, дай нам ответ». И Его Святейшество сел там и сказал: «Я не знаю». И как будто публика молчала. «Как вы можете быть экспертом и говорить, что не знаете?» Он сказал: «Я не знаю». А затем он повернулся ко всем остальным людям в группе и сказал: «Что вы думаете?» И это похоже на: «Вау. Мы никогда не видели, чтобы кто-то делал это раньше, когда он должен быть человеком, у которого есть ответы на все вопросы». И я понял, знаете, почему Его Святейшество может так поступать? Потому что у него нет внутренней потребности произвести впечатление на других людей, и ему не нужно доказывать себя — другим людям или самому себе — потому что он уверен в себе. Когда мы не верим в себя, мы всегда пытаемся показать себя кому-то другому. Всегда пытаюсь показать кому-то: смотри, я хороший, я чего-то стою, я могу это сделать. Но внутри мы как маленькие дети, которые *шмыгают носом* «Пожалуйста, скажи мне, что я в порядке. А если нет, то я просто доминирую и все равно засуну тебе это в глотку. Это не очень хорошо работает в качестве стратегии. Я думаю, что реальная вещь заключается в развитии нашей собственной внутренней уверенности в себе.

Гордость проявляется самыми разными путями. Иногда я смотрю, и люди задают вопрос о Дхарме, а потом не слушают ответа. Они просто хотят задать вопрос о Дхарме и выглядят умными, задавая вопрос о Дхарме. Или они не очень доверяют полученному ответу. Это как: «Этот человек действительно не может ничего знать. Я думаю, что мое мнение лучшее».

Я не говорю идти другим путем и просто верить всему, что слышишь, это не мудро. Вы слушаете советы, вы слушаете учения. Но у нас должен быть открытый ум, готовый пересмотреть наши собственные идеи. Потому что, если мы застреваем и очень упрямы в своих собственных идеях, тогда: «Я прав. Моя идея верна», ну и какая нам от этого польза? Особенно, если наша идея неверна. Тогда мы действительно застрянем.

Это все, что стоит за дебатами, если у вас есть идея, но вы также открыты для ее пересмотра. Вы не защищаете идею только потому, что она мой. "Моя идея. МОЙ способ делать вещи. Мы должны делать это ТАКИМ способом, а все остальные неправы». Так что это не очень хорошо работает.

Дело в том, что мы должны остерегаться собственного высокомерия, собственного тщеславия, своей гордыни. Очень легко заметить высокомерие других людей. Мы знаем, кто высокомерный. Мы также знаем, кто злится, кто привязан, кто завидует. Но не важно, кто еще. У нас есть все эти опасности, которые выйдут наружу в этой молитве, у нас есть все они. Поэтому мы должны заглянуть внутрь себя и увидеть.

Теперь я надеюсь, что вы все будете слушать меня! [смех]

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.