Бхикшуни виная и линии передачи посвящения

Часть 3: День 2

Сессия четвертая, день второй: история линий передачи винаи

Бхиккху Суджато, настоятель лесного монастыря Санти, Сидней, Австралия

«Происхождение трех существующих Vinaya Линии передачи: Тхеравада, Дхармагуптакаи Муласарвастивада».

Индийские линии посвящения не развивались из-за формальных расколов в сангху, несмотря на утверждения об обратном, обнаруженные в самых ранних шри-ланкийских хрониках, Великая хроника (Пали: Дипавамса), как поддерживают консервативные тхеравадины. Более того, никакой Махаяны никогда не существовало. Vinaya or ordination lineages. The ordination lineages either descend from or were closely associated with Theravada and they developed because of geographic dispersion. Theravada derived from the missions of Mahinda and Sanghamitta, Emperor Ashoka’s son and daughter, to Sri Lanka. Dharmagupta, according to the Austrian scholar Erich Frauwallner, descended from the Greek монах Миссия Йонаки Дхаммаракхиты в Бактрию, к северо-западу от Индии, с братом Ашоки Тиссой, выступающим переводчиком. Учения Дхармагупты очень похожи на учения Тхеравады и могут рассматриваться как северо-западная ветвь Тхеравады. Хотя Муласарвастивада возникла только в начале восьмого века нашей эры; тем не менее, по словам Фраувальнера, его резиденцией была Матхура. Отрывки, связывающие эту школу с Кашмиром, были позже вставлены. Матхура также был медитация место уединения для тхеравадинов и дхармагуптов. Хотя доктрины муласарвастивады весьма различны, три Vinaya общины жили в Матхуре гармонично. Таким образом, из-за этой близости трех Vinaya родословных, что гармония должна быть сохранена и сегодня, а процедурные различия между ними следует считать не столь важными.

д-р Хема Гунатилаке, президент Центра буддийских ресурсов, Шри-Ланка; бывший Университет Келании, Шри-Ланка

«Непрерывная линия передачи сингальских бхикшуни Сангха с 3 по 11 век»

Посвящение бхикшуни в Шри-Ланке, введенное дочерью императора Ашоки, Сангхамиттой, непрерывно продолжалось до 1017 г. н.э. Таким образом, шри-ланкийские бхикшуни, участвовавшие в двойном сангху рукоположение бхикшуни для китайских монахинь в Нанкине в 433 г. н.э. имело непрерывную родословную. До этого китайских монахов посвящал в сан один сангху состоящий только из монахов Дхармагупты.

Так же, как было четыре тхеравады Vinaya линии преемственности в четырех основных монастырях Шри-Ланки, каждый со своей интерпретацией бхиккху. обеты, вероятно, также были немного разные линии передачи бхикшуни. Хотя возрождение линии посвящения бхикшуни Тхеравады в Шри-Ланке повлекло за собой перерукоположение монахов из Дхармагупты в Тхераваду, в соответствии с процедурой укрепления дальхикаммы, применяемой среди четырех сангх бхикшу Тхеравады Шри-Ланки, было бы предпочтительнее восстановить Муласарвастивада бхикшуни. ординация через единый сангху процедуры.

Проф. д-р Ле Ман Тат, Вьетнамский буддийский университет, Хошимин, Вьетнам

«К истории ордена буддийских монахинь во Вьетнаме»

Исторические сведения о вьетнамских бхикшуни лишь частичны; во многие периоды истории мало что известно. Самое раннее упоминание относится ко второму веку нашей эры. Однако на протяжении всей истории женщины, рукоположенные во Вьетнаме, были в основном из высшего сословия и уже вели семейную жизнь, прежде чем стать монахинями.

Розанна Фриз, Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США

«Первое посвящение бхикшуни в Восточной Азии: рождение нового образа жизни»

Ассоциация Vinaya тексты как для монахов, так и для монахинь были привезены в Китай одновременно. Но посвящение в бхикшу и бхикшуни началось еще раньше, на основании руководств, составленных в Китае. В 357 г. н.э. первые китайские бхикшуни были рукоположены единым сангху метод в соответствии с недавно переведенным Махасангхика бхикшуни Vinaya. Однако в то время действительность этого посвящения была оспорена Дао Чангом.

Полный перевод этого Трипитака на китайский язык было завершено в 382 г. н.э., почти через 300 лет после прихода буддизма в Китай. После этого полный Дхармагупта Vinaya тексты были доступны на китайском языке. С прибытием бхикшуни из Шри-Ланки и с двойным сангху Посвящение 300 китайских женщин в бхикшу Дхармагупты в 434 г. н.э., которое они и китайские бхикшу Дхармагупты провели, больше не вызывало сомнений в действительности посвящения.

Проф. д-р Юй-чэнь И, Национальный университет Цинхуа, Синьчжу, Тайвань

«Система посвящения позднеимперского Китая»

В период шести династий (317–589 гг. н. э.) буддисты сангху в Китае получил императорское покровительство. Во времена династий Суй и Тан (581–907 гг. н. э.) центральное правительство разработало бюрократическую структуру для регистрации монахов и монахинь и надзора за ними. монашеский дела. Таким образом, правительство выдавало сертификаты рукоположения (кит. чувак) монахам и монахиням после сдачи экзамена по национальной сутре и получения полного посвящения. Эти сертификаты давали владельцам право на возделывание земель, и вскоре эти сертификаты рукоположения стали альтернативной формой денег.

Во времена Пяти династий и периода Сун (907–1206 гг. н. э.) правительство построило национальные платформы для рукоположения и потребовало дорогостоящей покупки трех сертификатов рукоположения для монахов и монахинь. Правительство также учредило три отдельные платформы для посвящения в новички, полного посвящения и бодхисаттва обеты, и требуемая оплата за каждое посвящение. Во времена династии Юань (1206-1368 гг. н.э.) монгольские правители установили сжигание от трех до двенадцати палочек амулета на головах ханьских китайских бхикшу и бхикшуни, чтобы отличить их от неханьских монахов.

Во времена династии Мин (1368-1644 гг. н.э.) все кандидаты в бхикшу и бхикшуни должны были покупать дорогие сертификаты посвящения. Однако во времена династии Цин (1644–1911 гг. Н. Э.) Государство отменило продажу сертификатов рукоположения и децентрализовало систему рукоположения. Тем не менее, государство сохраняло определенный уровень контроля посредством официального ритуала рукоположения. Местные монастыри устанавливали платформы для рукоположения и повышали цену рукоположения, которую они сами назначали. Женщинам моложе сорока лет запрещалось получать рукоположение. Монахини должны были быть официально зарегистрированы, и это помогало защитить их и их права.

Среди всех этих китайских обычаев было бы полезно, если бы в будущем тибетцы сохраняли официальные записи посвящения.

Д-р Хянсун Йи, Университет Джорджии, Афины, Джорджия, США

«Превратности в Ордене буддийских монахинь во времена Чосон Кореи»

Двойное посвящение бхикшуни Дхармагупта было институционализировано в королевстве Пэкче (Пэкче) в Корее (18 г. до н.э. — 660 г. н.э.), по крайней мере, в 588 г. н.э., когда с помощью этой процедуры были рукоположены первые японские бхикшуни. Нет никаких исторических материалов для королевств Силла (57 г. до н.э. — 935 г. н.э.) и Когуйо (Когурё) (37 г. до н.э. — 668 г. н.э.). Во времена династии Корё (Корё) (918-1392 гг. н.э.) буддизм был государственной религией, и предполагается, что двойное сангху В то время сохранялась процедура посвящения бхикшуни. Во времена династии Чосон (Чосон) (1392-1910 гг. н.э.) буддизм был строго ограничен из-за сильного конфуцианского влияния. Бхикшу был запрещен въезд в столицу, и они должны были платить за посвящение. Только вдовы, не имевшие незамужних детей и закончившие трехлетний траур, могли стать монахинями. Незамужним женщинам не разрешалось рукополагаться, а женщинам вообще запрещалось посещать храмы. Посвящение в бхикшуни продолжалось, но, скорее всего, оно было дано холостяком. сангху методом без предварительного периода шикшамана. Отношения между учителями-монахинями и учениками строились по образцу конфуцианской сыновней почтительности.

Проф. д-р Дэвид Джексон, куратор Художественного музея Рубина, Нью-Йорк, Нью-Йорк, США; официально Гамбургский университет, Германия

«Стратегии сохранения находящихся под угрозой исчезновения традиций рукоположения в школе Сакья»

Традиция Сакья тибетского буддизма сохраняет две различные линии передачи посвящения Муласарвастивада через Кашмирскую Аббат Шакьяшрибхадра (1140–1225 гг. Н. Э.). Одна линия в конечном итоге распространилась на четыре Сакья. монашеский сообщества, а другой был передан Сакья Пандитом. Иногда та или иная подлиния становилась редкой. Чтобы сохранить его, бхикшу отказывались от своего старого посвящения и принимали новое посвящение в редкой линии преемственности, как в случае с сакьяским учителем конца шестнадцатого века Мангто Лудруб-гьяцо.Манг-тос Клу-сгруб ргья-мцо). [Это противоречило процедуре укрепления дальхидхаммы Тхеравады, которая позволяет получить второе посвящение бхикшу, не отказываясь от предыдущего посвящения.] В некоторых случаях мастера Сакья нарушали правила, чтобы сохранить линию передачи при ужасных обстоятельствах, например, используя для процедуры посвящения четырех бхикшу вместо пяти. Поскольку это посвящение было общепринятым, необходима гибкость в отношении восстановления посвящения бхикшуни Муласарвастивада.

Проф. д-р Ян-Ульрих Собиш, Копенгагенский университет, Дания

«Посвящение бхикшуни: линии передачи и процедуры как инструменты власти»

С Будда сам несколько раз изменял процедуру рукоположения, не делая предыдущие рукоположения недействительными, сам факт совершения рукоположения в соответствии с тем, что было установлено законом, делает его правильным. Другими словами: если закон изменен авторитетно, новая процедура так же правильна, как и предыдущая.

Поскольку родословная полных монах обеты нельзя проследить без пробелов в их индийских частях — слишком мало держателей линий появляется в линиях передачи, чтобы убедительно соединить целое тысячелетие — тот факт, что некоторые монахи требуют такого отслеживания от монахинь, либо основан на незнании состояния их собственное происхождение или это несправедливое требование только с позиции власти. Было бы более честным основывать действительность посвящения на процедуре, которая устанавливается автономно и авторитетно любой из существующих сангх, поскольку именно это, по-видимому, случалось в мужских сангхах много раз.

Сессия пятая, день второй: полярность между традицией и требованиями современности, часть I

Проф. д-р Йенс-Уве Хартманн, Университет Людвига-Максимилиана, Мюнхен, Германия

" Vinaya между историей и современностью: некоторые общие размышления».

Мы не должны ввязываться в юридические споры о восстановлении посвящения бхикшуни Муласарвастивада, так как это просто задерживает принятие решения. По истории, Vinaya многократно изменялся и расширялся. Полные тексты семи различных Винай до сих пор сохранились. Трудно сказать, что всех учили Будда, поэтому более логично, что они разрабатывались для разных ситуаций. Нельзя сказать, что одна линия более достоверна, чем другая, и нельзя использовать рациональность для сомневаюсь другие родословные и вера, чтобы узаконить собственное происхождение. Будда был прагматичным, и поэтому теперь мы также должны быть прагматичными и не беспокоиться о законности наличия двойного сангху рукоположение из двух разных родословных.

Бхиккху доктор Бодхи, монастырь Чуанг Йен, Кармел, Нью-Йорк, США; бывший редактор Общества буддийских публикаций, Канди, Шри-Ланка.

«Возрождение посвящения бхикшуни в традиции Тхеравады»

Тхеравада Vinaya может быть истолковано как разрешение или запрещение возрождения посвящения в бхикшуни в зависимости от того, как это интерпретировать. Вопрос не может быть окончательно решен с юридической точки зрения. Для многих консервативных монахов, выступающих против возрождения, кажется, что их оппозиция больше связана с эмоциональными и политическими причинами. Если Будда присутствовали, однако ясно, что из сострадания и умелые средства, он предпочел бы разрешить возрождение.

Проф. д-р Хэ-Джу Чон Суним, Университет Донгук, Сеул, Южная Корея

«Двойное посвящение в Орден Джогье корейского буддизма и Дхармагупты Vinaya

Хотя двойное сангху Посвящение Бхикшуни Дхармагупты было восстановлено в Корее в 1982 г. н.э. в Ордене Джогье корейского буддизма, но проблемы все еще есть. На популярном уровне некоторые люди хотели бы, чтобы посвящение давали только бхикшуни, а не бхикшу. Некоторые протестуют в восемь Гурудхармы. Некоторые ставят под сомнение посвящение в бхикшуни и бодхисаттва обеты от Сеть Брахма Сутры (санскр. Брахмаджвала Сутра) одновременно.

Параллельная сессия шестая, день второй: полярность традиции и требований современности, часть II

Бхиксуни Тензин Палмо, директор Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Индия

«Краткий обзор положения монахинь в тибетской традиции»

Исторически сложилось так, что положение тибетских монахинь-новичков было очень трудным, и у них было мало возможностей учиться. В Тибете они часто возвращались к своим семьям, чтобы заботиться о своих престарелых родителях. В изгнании в Индии большинство из немногих созданных женских монастырей полностью заполнены. Ассоциация тибетских монахинь помогает поддерживать их, но большинство женских монастырей по-прежнему борются за содержание своих прихожан и не могут позволить себе платить высококвалифицированным учителям. Даже в тех монастырях, где монахини могут подготовиться к получению степеней гешема и хенма, действует правило, согласно которому они не могут учиться. Vinaya еще не будучи бхикшуни, ограничивает их возможность получить эти степени. Для повышения статуса тибетских монахинь важно не только восстановить посвящение бхикшуни Муласарвастивада, но и чтобы новые монахини игнорировали восемь Гурудхармы которые урегулировали их более низкий статус. Эти восемь, в конце концов, были сформулированы с единственной целью избежать порицания со стороны светского общества. В современном мире запрет на восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивада и почитание этих восьми рискует подвергнуться осуждению.

Проф. д-р Джанет Гьяцо, Школа богословия Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс, США

«Будущие перспективы и потребности посвящения бхикшуни»

Снижение статуса бхикшуни в буддийском мире произошло в первую очередь из-за культурных и социальных сил. Таким образом, общественное согласие и принятие бхикшуни буддийским мирским сообществом в целом будут способствовать восстановлению посвящения в бхикшуни. Это уже видно на Шри-Ланке, где сомнения в моральной этике многих монахов приводят к тому, что миряне все чаще приглашают монахов к себе домой для выполнения таких религиозных функций, как проведение обрядов для умерших.

Некоторые Vinaya правила могут быть изменены, чтобы восстановить посвящение бхикшуни Муласарвастивада, и некоторые дискриминационные обычаи, которые не являются частью ритуала посвящения, такие как согласие с восемью Гурудхармы, необходимо прекратить. Жизненно важно, чтобы буддизм в современном мире основывался на полном гендерном равенстве. После всего, Будда проявлял большую гибкость в настройке Vinaya правила в соответствии с общественным мнением. Урегулирование этих вопросов посвящения и будущее процветание сильной женщины-буддистки монашеский порядок может помочь представить миру более достойный образ женщины и, таким образом, позволить буддизму внести еще более значительный вклад в мир во всем мире и гармонию окружающей среды, основанные на эмоциональном равновесии и самодисциплине.

бхиккуни Ву Инь, настоятельница Международного буддийского общества Люминаров, Тайвань; Президент Буддийского института храма Сян Куанг, Тайвань

«Благородная задача тибетской буддийской общины: установить свою линию бхикшуни»

Восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивада необходимо для процветания буддизма с полной сангху. Это не вопрос создания чего-то нового. Из различных способов восстановления рукоположения единственный сангху метод, хотя и не идеальный, кажется лучшим выбором. Настало время действовать сейчас; это зависит только от желания тибетского бхикшу Vinaya мастера.

Бхиккуни доктор Дхаммананда (он же профессор доктор Чацумарн Кабилсингх), настоятельница женского монастыря Сонг-дхамма-кальяни, Таиланд

«Необходимость взглянуть на популярные интерпретации Трипитаки (контекст Тхеравады)»

Посвящение бхикшуни так и не прибыло в Таиланд. Традиция маэджи (маэчи), восемь- предписание практикующих, которые бреют головы, носят белые одежды и ведут несколько религиозный образ жизни, существует уже как минимум четыре столетия. Маэдзи не получают ни признания, ни поддержки со стороны правительства. В 1782 году н.э. король Таиланда Рама I провозгласил Сангха Акт правительства Таиланда, определяющий сангху как мужчина сангху. Кроме того, в 1928 году н. э. Сангхараджа Джинаворнсиратна издал приказ, запрещающий всем тайским монахам давать посвящение женщинам, несмотря на то, что этот запрет противоречил Vinaya. Этот закон остается в силе. Однако первые тайские бхикшуни были посвящены в традиции Тхеравады на Шри-Ланке в 2003 г. н.э. В настоящее время, в 2007 г. н.э., насчитывается восемь тайских и два индонезийских монаха тхеравады. Общественное и государственное признание приходит медленно, а в Индонезии монахам Тхеравады запрещено преподавать в буддийских храмах.

Более внимательное прочтение библейской основы, часто цитируемой в поддержку предрассудков Тхеравады в отношении женщин, показывает, что было много неправильных толкований. Будданерешительность рукоположить Махападжапати был не отказ, а скорее Будда просто посоветовал ей не радоваться предначертанной жизни. Будда даровал ей посвящение после того, как Ананда спросил, Буддаколебания были основаны на том факте, что женщины неспособны достичь нирваны. Будда ответила, что женщины способны достичь нирваны, пройдя четыре стадии: вступившая в поток, однажды вернувшаяся, невозвращающаяся и архат.

В предложении сразу после Буддазаявление о том, что рукоположение женщин ослабит сангху и сократить срок службы Дхамма от 1000 до 500 лет, Будда однако добавил, что, установив восемь гарудхамм, он предотвратил такой упадок. Далее, хотя Будда заявил перед своей кончиной, что если сангху нашел несколько незначительных Vinaya правила неприятны, они могут изменить или отменить их, Первый совет не смог решить, какие правила были второстепенными. Поэтому Махакассапа предложил сохранить их все, без каких-либо дополнений или исключений. С тех пор этот консервативный подход сохраняется.

Бхиккху Кирама Вималаджоти Тера, директор Буддийского культурного центра, Дехивала, Шри-Ланка

«Нынешнее культурное пробуждение и его влияние на орден бхикшуни в Шри-Ланке»

За последние годы в Шри-Ланке закрылось более 2000 храмов из-за недостаточного количества бхикшу в них. Таким образом, учреждение бхикшуни Тхеравады помогает возродить буддизм в Шри-Ланке. От буддийских патриархов Шри-Ланки не было негативной реакции на недавно посвященных бхикшуни и никаких возражений против процедур их посвящения. Публика приняла бхикшуни, о чем свидетельствуют их частые приглашения бхикшуни к себе домой для совершения погребальных обрядов. Отношения между монахами и монахинями были сердечными, и монахи приглашали монахинь в свои храмы, чтобы проповедовать перед публикой. Однако необходимо больше учреждений для монахинь, чтобы обучать их не только в Дхамма, но и в методах консультирования для помощи мирянам.

Проф. д-р Баренд Ян Тервиль, почетный профессор, Гамбургский университет, Германия

«Некоторые проблемы в создании бхикшуни-сангху в Тхеравадине, Таиланд”

Одной из основных проблем, связанных с учреждением монахов Тхеравады в Таиланде, является заметная роль, которую магия играет в практике тайских буддистов. Большинство тайцев считают монахов и их желтые одежды приносящими удачу. Следовательно, сотни миллионов амулетов благословляются и раздаются монахами, а широкая публика носит их. Однако тайское общество считает монахов оскверненными любым контактом с женщинами, даже с самками животных. Такой контакт якобы лишает их духовной силы, которую они приобрели благодаря медитация и половое воздержание. Даже во дворцах традиционно был только один этаж, чтобы мужчины не осквернялись женщинами, проходящими по ним на верхнем этаже. Буддисты Бирмы и Шри-Ланки не разделяют этих суеверий. С появлением многоэтажных многоквартирных домов в современном Таиланде некоторые аспекты этого предубеждения против женщин начинают исчезать. Но все же его присутствие вызывает сильную оппозицию гендерному равенству в Таиланде. сангху.

Д-р Мартин Сигер, Университет Лидса, Англия

«Возрождение ордена монахинь Тхеравады в Таиланде: авторитет Священного Писания и культурное сопротивление»

Несмотря на то, что в Таиланде по-прежнему существует большое сопротивление установлению бхикшуни Тхеравады, восемь-предписание маэчи постепенно получают более широкое общественное признание, чем в прошлом. Однако лишь немногие маэчи стали харизматичными учителями, а маэчи в целом все еще не обладают институциональной харизмой. Однако, несмотря на их обычно низкий статус, явно растущее число маэчи достигло довольно высокого положения и в некоторых случаях приобрело огромное количество очень влиятельных преданных и учеников. Многие из этих маэчи, но далеко не все, являются бывшими членами таиландского среднего класса, в то время как их последователи и сторонники во многих случаях тоже принадлежат к среднему классу. В последнее время почти 7000 тайских храмов были заброшены, а интерес женщин к получению рукоположения растет. Имея мало возможностей в институтах тайского буддизма Тхеравады, тайские женщины обращаются за рукоположением в другие школы, такие как вьетнамская традиция Тич Нат Хана или тайваньский орден Фо Гуан Шань, у которого есть филиал храма в Бангкоке. Если Верховный буддийский совет Таиланда и два основных буддийских университета Таиланда будут продолжать избегать поиска приемлемого решения вопроса о посвящении бхикшуни, дальнейший упадок традиционного тайского буддизма может стать неизбежным. Однако демаргинализация тайских женщин-буддистов может помочь возродить буддизм в Таиланде в целом.

Бхикшу Тич Куанг Ба, настоятель монастыря Ван Хань, Канберра, Австралия, и монастыря Нгуен Тхиеу, Сидней, Австралия

«Бхикшуни-сангха во Вьетнаме и Австралии: обзор ее истории и современного развития»

Вьетнамские беженцы постоянно работают над созданием храмов и рукоположением бхикшу и бхикшуни во многих странах мира. В настоящее время соотношение бхикшу и бхикшуни во вьетнамской общине составляет три к двум. Для тибетцев, а также для тайцев и бирманцев важно восстановить посвящение бхикшуни в своих линиях передачи, особенно перед лицом шаткого положения буддизма во многих частях мира сегодня. Всемирная конференция бхикшуни может способствовать дальнейшему развитию этого процесса.

Геше Лхарампа Бхикшу Ринчен Нгудруп, Женский монастырь института Дролмалинг, Дхарамсала, Индия

«Безупречное посвящение бхикшуни только бхикшу Сангха

Будда указано в Несовершеннолетний Vinaya Заповеди ('Дул-ба лунг пран-цегсSkt. Винаягамакшудрака) тот упасикаОбряды шраманерика, шикшамана и брахмачарья должны даваться бхикшуни последовательно. Однако, согласно Ассоциация Летний ретрит инструкции, Будда сказал, что если шраманерика or шикшамана просит бхикшу дать ей полное посвящение, тогда бхикшу должны должным образом уйти летнее уединение на семь дней и даровать рукоположение. Этот второй отрывок можно понять как подразумевающий, что в такой ситуации бхикшу могут даровать посвящение бхикшуни даже в одиночку. сангху церемония, если нет бхикшуни, чтобы завершить двойную сангху. Это подтверждается заявлением Гунапрабхи в Ассоциация Vinaya Коренная сутра что бхикшу могут даровать брахмачарьи рукоположение. Поскольку после посвящения в брахмачарьи в тот же день должно следовать посвящение в бхикшуни, отсюда следует, что бхикшу также могут давать посвящение в бхикшуни единолично. сангху метод. Дальше, Различия внутри бхикшуни Vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-paSkt. Бхикшунивинаявибханга) говорится, что если квалифицированная женщина желает стать бхикшуни и сангху не посвящает ее, бхикшу несут ошибку. Таким образом, сингл сангху Писание разрешает посвящение для восстановления посвящения бхикшуни Муласарвастивада, и, следуя этому методу, посвящающие бхикшу не допускают даже незначительного нарушения.

Параллельная сессия шестая, день второй: полярность между традицией и требованиями современности, часть III: Тхеравада: Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, Бангладеш

Бхиккху профессор Дхаммавихари Тхера, Сангха Наяка секты Амарапура Дхармаракшита, Шри-Ланка

«Гендер не является серьезной проблемой в самодействующем процессе освобождения буддизма как религии»

Поскольку и мужчины, и женщины в равной степени пригодны для духовного достижения, все уровни посвящения должны быть доступны для всех женщин, стремящихся отречение семейной жизни и стремление к нирване. Необходимо создать центральный образовательный институт для обучения бхикшуни в Дхамма после рукоположения и медитация должны быть предоставлены помещения с полным обучением.

Бхиккуни Айя Гунасари, Центр медитации Танти-Титсар Випассана, Риверсайд, Калифорния, США

«Наведение мостов для тхеравадинских бхикшуни Сангха в разных мирах»

В настоящее время женщины в Бирме могут стать только силашин, восемь-предписание практикующие. Силашин, как и женский Дхамма рабочие, и будущие рукоположенные женщины сангху нуждаются в лучшем образовании и обучении, чтобы способствовать распространению Дхамма правильно в Бирме. Для этого десять совершенств (пали: parami) может стать основой для сотрудничества между мужской и женской сангхами и Дхамма работников.

Д-р Томоми Ито, Университет международных исследований Канда, город Тиба, Япония

«Восстановление бхикшуни в буддизме Тхеравады: основания для подлинности недавно посвященных бхикшуни»

Единственная возможность для тайских женщин принять посвящение в монахини, чтобы тайское общество считало их «правильными», — это получить такое посвящение в Шри-Ланке от двойного сангху состоящий из бхикшу и бхикшуни Тхеравады. Однако финансовые трудности, а также языковые и культурные различия и возрастные факторы создают препятствия для такого курса действий. Несколько тайских саманери получили посвящение в монахини от одного Тхеравады. сангху в Таиланде, начиная с 2005 г. CE, и снова с международного двойного сангху в 2006 году н.э. Однако тайские настоятели отклонили их просьбу о допуске в их храмы, сославшись на то, что они не были должным образом рукоположены в Шри-Ланке. Однако за такой причиной могут скрываться более глубокие культурные факторы. Недавно рукоположенные тайские монахи должны будут жить как община и развивать единый порядок, чтобы завоевать общественное доверие, которое придаст легитимность их рукоположению.

Д-р Барбара Камениар, Университет Флиндерс, Мельбурнский университет, Австралия

«Сельская местность, дебаты о рукоположении и тайский Мае Чи»

В целом тайское светское общество и монахи сангху отсутствие уважения к маэчи. Важно, чтобы западные ученые не продолжали поддерживать это уничижительное мнение о том, что становление маэчи — это низший духовный путь. Многие женщины Таиланда отправляются в ватс, чтобы восстановить силы после стрессовых ситуаций. У них должна быть возможность не только стать бхикшуни, но и стать маэчи как духовный путь, достойный уважения в тайском обществе.

Бхикшуни Айя Татхаалока, настоятельница Дхаммадхарини Вихара, Фримонт, Калифорния, США

«Добыча золота: блестящее видение и исследование сущности и цели бхикшуни. Сангха

У будд прошлого были сангхи бхикшуни и Шакьямуни. Будда сам рукоположил первого бхикшуни. Будда было много просветленных учеников-бхикшуни. Популярные заблуждения о более низком духовном статусе монахинь необходимо опровергнуть цитатами из священных писаний. С помощью китайских и шри-ланкийских сангх были возрождены корейские сангхи монахов и монахинь, которые были уничтожены во время Корейской войны, так что теперь в Южной Корее насчитывается более 10,000 10,000 монахов и XNUMX XNUMX монахинь. Поэтому возрождение бхикшуни сангху нужен в других странах, в которых есть интерес, в том числе в Таиланде.

Д-р Эмма Томалин, Университет Лидса, Англия

«Движение тайских бхикшуни и женский Расширение прав и возможностей

Низкий статус женщин в тайском буддизме и неполноценное положение женщин в тайском обществе в целом являются взаимосвязанными проблемами. Если бы бесплатное религиозное и общее образование, доступное для юношей, было также доступно для девушек, это могло бы уменьшить вероятность торговли девушками в целях сексуальной эксплуатации. Учреждение посвящения бхикшуни в Таиланде может помочь сбалансировать гендерное неравенство в тайском обществе. Таким образом, «религиозный феминизм» может способствовать расширение прав и возможностей женщин в Таиланде.

Праджна Бангша Бхикшу, главный настоятель пагоды мира во всем мире, Университет Читтагонга, Бангладеш

«Ключевые вопросы, связанные с восстановлением линии передачи бхикшуни в бангладешской буддийской традиции тхеравады там, где она в настоящее время не существует»

монахиня сангху присутствовали в Бенгалии до двенадцатого века нашей эры, однако информации об их точной деятельности нет. После этого в Бенгалии продолжали существовать лишь несколько очагов буддизма, в основном в Читтагонге и Читтагонгском горном районе Бангладеш. В 1864 г. н.э. ведущий монах из района Аракан прибрежной Бирмы восстановили буддизм Тхеравады в буддийском обществе Ваджараяны этих горных массивов. Практика буддизма Тхеравады продолжается там до настоящего времени.

Хотя в Бангладеш насчитывается около миллиона буддистов, около одного процента всего населения, лишь очень немногие женщины практикуют восемь заветы в разных храмах. Хотя бангладешское общество и многие ведущие монахи не поддерживают восстановление там посвящения бхикшуни Тхеравады, достопочтенный Бана Бханте Садхананда Махатеро готов даровать посвящение бхикшуни бангладешским женщинам после того, как они изучат основные Vinaya тексты, переведенные мной на бенгали.

Параллельная сессия шестая, день второй: полярность между традицией и требованиями современности, часть IV: Махаяна: Китай, Вьетнам, Корея, Тибет, Таиланд

Д-р Кристи Ю-лин Чанг, Тайваньский национальный университет, Тайбэй, Тайвань

«От Анилы до Гелонгмы — имена, язык и гендерное равенство»

Движение за правильное наименование на Тайване работает над тем, чтобы научить людей перестать использовать уничижительные манеры обращения к монахиням, а также к группам меньшинств, и вместо этого использовать более уважительные манеры. Использование уничижительных названий для определенных групп в обществе является формой «символического насилия». Таким образом, среди целей этого движения были предприняты усилия по обучению общественности и средств массовой информации замене китайского термина нигу, что означает «тетя», с Бикиуни, правильный термин для монахини. Эти усилия получили поддержку не только Китайской ассоциации буддийских монахов, но и различных тайваньских ассоциаций монахов. Протесты этого движения были весьма успешными. Пришло время, чтобы подобное движение возникло в тибетской общине, чтобы заменить уничижительный термин для монахинь. Анилапризывают чола и гелонгма.

Стефания Траванин, доктор философии. Кандидат, Школа Африки и востоковедения, Лондонский университет, Англия

«Жизнь и миссия старейшины Гонги (1903–1997): наведение мостов между традициями Дхармы и преодоление гендерной дискриминации»

Распространение тибетского буддизма на Тайване охватывает два периода. С 1950 по 1982 год н.э. на Тайвань отправились в основном миряне из материкового Китая, последователи тибетского буддизма, и лишь немногие были посвящены в сан тибетцев и монголов. ламы. С 1982 г. н.э. постоянно растет число тибетских монахов. Старейшина Гонга была китаянкой, которая передала и распространила линию Кагью тибетского буддизма сначала в материковом Китае до 1958 года н.э., а затем на Тайване. Способная соединить воедино китайскую и тибетскую буддийскую идентичность, она сначала преподавала как мирянка и только в 1982 году н.э. была посвящена в монахини. Ее сохранили тело широко почитается как создатель многих реликвий. Другая китайская монахиня Лунлянь (1909-2006 гг. н.э.) из школы гелуг также внесла большой вклад в распространение тибетского буддизма среди китайцев, в первую очередь благодаря своей переводческой работе.

Бхиккуни Тич Ну Хюэ Хыонг, заместитель главы благотворительного комитета Центрально-вьетнамской буддийской ассоциации, Тонг Нхат, Вьетнам

«Роль женщины в буддийском Сангха

восемь Гурудхармы были сформулированы Будда из доброты к женщинам. Они были необходимы, чтобы помочь королеве Махапраджапати Гаутами и ее свите преодолеть свое высокомерие из-за того, что они были частью королевского двора. Они также были необходимы для защиты монахинь от бед. Бхикшуни внесли большой вклад в буддизм во Вьетнаме. В 1956 году бхиккуни Нху Тхань основала Ассоциацию вьетнамских монахинь Махаяны. С воссоединением Северного и Южного Вьетнама Вьетнамская буддийская ассоциация [Вьетнамский буддист Сангха] была создана в 1981 году для стандартизации и регулирования буддийской практики по всей стране, как для монахов, так и для монахинь. Это обеспечило постоянную гармонию и гендерное равенство в сангху. Если восемь Гурудхармы и бхикшуни Vinaya не были должным образом поддержаны в других буддийских странах, так что монахи были вынуждены проявлять уважение к монахам с выродившейся этикой, поведение этих монахов необходимо исправить. При правильном выполнении восьми Гурудхармы, поддерживая их, служит лодкой, чтобы привести монахинь в нирвану.

Тич Ну Хан Три (он же доктор Лани Хантер), основатель Фонда мира во всем мире, Фримонт, Калифорния, США

«Посвящение буддийских монахинь и благотворительная деятельность»

Хотя бхикшуни сложно заниматься благотворительностью, соблюдая все правила поведения чисто по Vinaya, тем не менее это возможно сделать, основываясь на практике даяния, первой из шести парамитас.

Дост. Лобсанг Дечен, соруководитель проекта тибетских монахинь, Дхарамсала, Индия

«Посвящение тибетских монахинь и бхикшуни»

Хотя в Тибете никогда не было линии передачи посвящения бхикшуни, а существовала только традиция монахинь-новичков, в нем было несколько известных женщин-практикующих, начиная с Мачиг Лабдрон (Ма-чиг Лаб-сгрон) в одиннадцатом веке нашей эры. В тринадцатом веке нашей эры была предпринята попытка начать посвящение в бхикшуни одним сангху, но это так и не было продолжено. В пятнадцатом веке нашей эры принцесса Чоки-дронме (Чос-кийи сгрон-ме) был признан воплощением Будда фигура Ваджра Варахи. Она стала известна как Самдинг Дордже Пагмо (англ.bSam-lding rDo-rje phag-mo) и положил начало линии женских тулку, реинкарнаций ламы. В настоящее время двенадцатый из этой линии живет в Тибете. Другая женщина тулку линия передачи Шугсеба Джецуна Ринпоче (Шуг-гсэб рЖе-бцун Рин-по-че), началось в девятнадцатом веке нашей эры.

Хотя у большинства тибетских монахинь-новичков традиционно не было возможности изучать буддийскую философию и дискуссии, были некоторые, кто преуспел в этой области, особенно в семнадцатом веке нашей эры, во времена Пятого века. Далай-лама. Однако менее двадцати лет назад Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама учредил изучение буддийской философии и дебаты в тибетских буддийских женских монастырях в изгнании. Некоторые монахини теперь стали учителями в тибетских школах, а некоторые стали тибетскими врачами. Однако большее количество людей успешно закончили свое обучение в разделах философии традиционных программ на получение степени геше и кхенпо, но не смогли получить эти степени с полным изучением Vinaya. Им как монахиням-новичкам разрешалось изучать только шраманерику. Vinaya, а не бхикшуни Vinaya. Это ограничение, однако, помогло им еще сильнее осознать важность восстановления посвящения бхикшуни в тибетской традиции Муласарвастивады.

Многолетние исследования этого рукоположения, предпринятые при поддержке Его Святейшества Далай-лама, и многие конференции по этой теме помогли убедить все большее число бхикшу Vinaya- сторонники необходимости и возможности возобновления этой традиции посвящения в бхикшуни. Тибетские монахини-новички, надеющиеся получить посвящение бхикшуни, надеются, что это станет возможным в ближайшее время, и желают, чтобы оно проводилось собранием, состоящим исключительно из монахов Муласарвастивада. сангху.

Доктор Ким Гитшоу, Колледж Уильямс, Уильямстаун, Массачусетс, США, и Скалзанг Лхамо, президент Ассоциации монахинь Зангскара, Карша, Зангскар, Индия

«Посвящение и статус в Зангскаре»

Буддийские монахини присутствовали в гималайских регионах Спити и Гуге еще в начале одиннадцатого века нашей эры, хотя неясно, были ли они бхикшуни или шраманериками. Например, в конце десятого века н. э. царь Еше-во пригласил восточно-индийского мастера Дхармапалу и нескольких его последователей в Гуге, Западный Тибет, для дарования посвящения Муласарвастивады в бхикшу. Дочь короля приняла рукоположение в то время, хотя неясно, была ли это послушница или полная монахиня.

Самый старый женский монастырь в Зангскаре датируется первой половиной пятнадцатого века нашей эры и, следуя тибетской традиции, имеет только монахинь-новичков. Подобные женские монастыри были основаны в Ладакхе, начиная с восемнадцатого века нашей эры. В настоящее время в Зангскаре десять женских монастырей, в которых проживает около 120 монахинь-новичков, и восемь монастырей, в которых проживает около 300 монахов. Женским монастырям принадлежит гораздо меньше полей, чем монахам, и финансовая поддержка монахинь была скудной. Образовательное и экономическое положение женских монастырей в Зангскаре и Ладакхе улучшилось с основанием Ассоциации монахинь Ладакха в 1996 г. н.э. и Ассоциации монахинь Зангскара в 2006 г. н.э.

Мастер Ши Куанг Сенг, первая тайская женщина, получившая посвящение Дхармагупта Бхикшуни, Таиланд

«Влияние добродетели матери на буддийское общество»

С восстановлением посвящения бхикшуни бхикшуни смогут более полно взять на себя роль матери в обеспечении духовного утешения женщин и детей, особенно тех, кто стал жертвой жестокого обращения.

Сессия седьмая, день второй: примеры возрождения двойного посвящения и обучения Винае

Бхикшуни Миум Суним, ректор Института Даймонд Виная, Южная Корея; Президент Монастырской семинарии для монахинь Поннёнса, Сувон, Южная Корея

«Структура и учебная программа бхикшуни Vinaya Институт женского монастыря Поннёнса в Корее»

Во время японской оккупации Кореи (1910-1945 гг. н.э.) количество соблюдающих целомудрие бхикшу резко сократилось из-за влияния японского буддийского обычая женатых священников. В конце Второй мировой войны осталось лишь несколько соблюдающих целомудрие корейских бхикшу, которые учились Vinaya. Корейская война (1950-1953 гг. н.э.) нанесла дополнительный ущерб монашеский заказ. Медленно, Vinaya был возрожден и в 1982 г. н.э. сангху рукоположение бхикшуни было восстановлено в Ордене Джогье. В 1999 г. н.э. Алмаз Vinaya Институт был основан для обучения бхикшуни в соответствии со строгим графиком и обширной учебной программой. В 2007 г. н.э. бхикшуни впервые Vinaya линия передачи передавалась от одной бхикшуни к другой бхикшуни.

Бхикшуни Тубтен Чодрон, настоятельница аббатства Сравасти, Ньюпорт, Вашингтон, США

«Тибетский прецедент поддержки многотрадиционных посвящений для посвящения бхикшуни с двойным Сангха Муласарвастивада бхикшу и Дхармагуптака Бхикшуни”

После преследований буддизма в Центральном Тибете королем Лангдармой в середине девятого или начале десятого века нашей эры три тибетских бхикшу Муласарвастивада во главе с Цанг-рабселом (Цанг Раб-Гсал), бежали в Амдо, где дали полное посвящение бхикшу Гонгпа-рабселу (дГонгс-па раб-гсал) с помощью двух китайских бхикшу. Что касается вопроса о том, какой Vinaya После происхождения этих китайских бхикшу утверждение многих консервативных тибетских ученых о том, что они должны были быть Муласарвастивадой, не имеет исторической основы.

С середины третьего до начала пятого века н.э. китайские бхикшу посвящались в сан в соответствии с ритуалами Дхармагупты, но следовали версии пратимокши Махасангхики. обеты в повседневной жизни. После того, как соответствующие тексты были переведены на китайский язык, с начала пятого до середины седьмого века н.э. бхикшу все еще посвящали в соответствии с Дхармагуптой. Vinaya, но в разных частях Китая бхикшу следовали Сарвастиваде, Дхармагупте, Махасангхике или Махишасака Виная.

В середине седьмого века нашей эры Даосюань, первый патриарх Vinaya школа в Китае постановила, что Дхармагупта Vinaya необходимо соблюдать как для рукоположения, так и для повседневной жизни, и в 709 г. н.э. танский император Чжун-цзун формализовал это императорским указом. Муласарвастивада Vinaya был переведен на китайский язык только в начале восьмого века нашей эры, но нет никаких свидетельств того, что ему когда-либо следовали. Таким образом, два китайских бхикшу, завершившие собрание из пяти бхикшу, необходимых для посвящения в бхикшу в приграничном районе, явно были Дхармагуптой. Таким образом, в тибетской истории есть прецедент посвящения в сан сангху в составе представителей двух Vinaya школы и, следовательно, двойное сангху рукоположение от членов двух Vinaya школы могут быть использованы для восстановления посвящения бхикшуни Муласарвастивада. Более того, Цанг-рабсел разрешил Гонгпа-рабселу стать учителем (мхан-поSkt. упадхьяя) для рукоположения Люмея (Клу-мес Тшул-хримс шес-раб), хотя Гонгпа-рабсел еще не был бхикшу в течение пяти лет, необходимых в пограничном районе. Это служит прецедентом для корректировки процедуры рукоположения, описанной в Vinaya в пределах разумного Условия.

Бхикшу д-р Хунг Су, директор буддийского монастыря Беркли, Беркли, Калифорния, США

«Расцвет бхикшуни Сангха в Северной Америке: Видение Мастера Сюань Хуа Сангха Организация и реализация»

С начала пятого века н. э. ритуалы посвящения бхикшу и бхикшуни Дхармагупты включали взятие бодхисаттва обеты по их представлению в Сеть Брахма Сутры (санскр. Брахмаджвала Сутра). К началу династии Цин процедуры рукоположения во многих монастырях стали слабыми. Поэтому в 1660 году н.э. Цзянь Юэ возродил чистые ритуалы посвящения, в том числе взятие бодхисаттва обеты как часть рукоположения. С тех пор его руководства по посвящению соблюдаются.

В 1969 году н.э. Мастер Хуа основал Буддийскую ассоциацию Царства Дхармы в Калифорнии, США. С 1972 года эта ассоциация одиннадцать раз проводила посвящения Дхармагупты в бхикшу и бхикшуни в монастыре Золотая гора в Сан-Франциско и в Городе десяти тысяч будд в Талмаге, Калифорния, в соответствии с наставлениями Цзянь Юэ. Старейшины монахов Тхеравады наблюдали за этими посвящениями, участвовали в них и удостоверяли их. После посвящения сангхи бхикшу и бхикшуни проходят обучение и живут в гармонии в западном контексте.

Бхиккуни доктор Каруна Дхарма, настоятельница Международного центра буддийской медитации, Лос-Анджелес, Калифорния, США

«Опыт рукоположения бхикхуни в Лос-Анджелесе с 1994 по 2004 год»

Начиная с 1994 г. н.э. на Международном буддийском соборе проводится рукоположение монахов и монахинь. МЕДИТАЦИЯ Центр, Лос-Анджелес, Калифорния, США, после процедуры Дхармагупты. Бхикшу и бхикшуни были посвящены вместе в одном ритуале. Каждая из трех руководящих должностей для посвящения была разделена между одним бхикшу и одной бхикшуни, причем бхикшу присуждали бхикшу. обеты и бхикшуни даруют бхикшуни обеты. Эти исполняющие обязанности бхикшу и бхикшуни были из разных школ и стран, и все они действовали вместе как одно посвящение. тело— Китайская, корейская, вьетнамская и американская Дхармагупта и шри-ланкийская тхеравада. Другие члены рукоположения сангху были бхикшу и бхикшуни из всех трех Vinaya школы и разные страны. Все посвящающие женщины были монахинями-шраманериками-новичками не менее трех лет, и не требовалось, чтобы они были шикшаманами. Хотя ритуал посвящения проводился исключительно в Дхармагупте, каждый из новых бхикшу и бхикшуни должен чувствовать, что он получает посвящение в своей собственной линии передачи — Тхераваде, Муласарвастиваде или Дхармагупте. Двадцать западных женщин были посвящены в бхикшуни таким образом в традиции Муласарвастивады.

Бхикшуни д-р Кусума Девендра, директор ашрама Шри Готами, Шри-Ланка

«Тхеравадские бхикшуни»

С момента разрыва в линии передачи посвящения бхикшуни Тхеравады в 1017 году н.э. женщины Шри-Ланки смогли посвящать только десятьпредписание монахини. Посвящение бхикшуни было впервые возрождено для шри-ланкийских женщин в Сарнатхе корейцем Дхармагуптой. сангху Чогё [так в оригинале, Чогье, Джогье] Орден 1996 г. н.э. Присутствовавшие шри-ланкийские монахи признали легитимность посвящения, и впоследствии эти десять шри-ланкийских монахов последовали традиции Тхеравады. Vinaya во время принятия посвящения Дхармагупты. В 1998 году CE еще двадцать десять-предписание Монахини Шри-Ланки получили сингл сангху Посвящение Дхармагупты в бхикшуни в Бодх-Гая от тайваньских бхикшу и, впоследствии, одиноких сангху перерукоположение бхикшуни бхикшу Тхеравады в Сарнатхе. Теперь, в 2007 г. н.э., в Шри-Ланке насчитывается более 500 монахинь, получивших посвящение на Тайване, а теперь и в двойном сане. сангху рукоположение, состоящее из шри-ланкийских монахов и монахинь Шри-Ланки. Нет никаких оснований возражать некоторым консервативным монахам Шри-Ланки, что посвящение Дхармагупты является посвящением Махаяны. Президент Шри-Ланки Его Превосходительство Махиндра Раджапакса признал это посвящение, и теперь есть официальная государственная поддержка.

Бхикшуни Чуэмен, координатор Южной Азии и буддизма Тхеравады в монастыре Фо Гуан Шань, Гаосюн, Тайвань

«Право быть посвященным в бхикшуни: делимся нашим опытом»

Орден Фо Гуан Шань был основан на Тайване в 1967 году нашей эры. Бхикшу и бхикшуни из этого ордена даровали двойное сангху Посвящение Дхармагупты в бхикшуни для монахинь, следующих Тхераваде и тибетскому буддизму, в храме Си Лай в Лос-Анджелесе в 1988 г., Бодх-Гая в 1998 г. и на Тайване в 2000 г. н.э. Лучше всего думать в категориях буддизма и Vinaya, а не с точки зрения конкретных линий ни того, ни другого. Во время Будда, не было разделения на линии передачи и школы, такие как Тхеравада, Дхармагупта и Муласарвастивада. Хотя дисциплинарные правила в каждой из этих трех родословных имеют небольшие различия, все они действительны; ни один не ошибается. Следовательно, эти различия не должны быть основанием для предотвращения посвящения в бхикшуни.

Лама Чоедак Ринпоче, директор Международной буддийской академии Сакья, Манука, Австралия

«Опыт работы тибетским буддийским учителем по созыву и спонсорству первой церемонии посвящения в бхикшуни, инициированной тибетцами, состоявшейся в Канберре, Австралия, в октябре 2003 г.»

В 2003 г. девять женщин получили двойную награду Дхармагупты. сангху посвящение в бхикшуни Советом наставников в Канберре, Австралия, в который входят вьетнамские бхикшу и бхикшуни. Было бы хорошо создать аналогичный Совет наставников рукоположения бхикшуни и при содействии Департамента религии и культуры Тибетского правительства в изгнании, Дхарамсала, Индия, провести двойную практику Дхармагупты. сангху посвящение в бхикшуни тибетских монахинь в Индии и Непале. Было бы хорошо для Его Святейшества Далай-лама дать разрешение на то, чтобы это произошло.

Вечерняя дискуссия, день второй

Тибетские монахини, посещающие женские монастыри в Индии, единодушно отдают предпочтение одиноким сангху Посвящение в муласарвастиваду любым способом, признанным правильным в соответствии с Vinaya. Они объяснили, что, хотя нет вины в другом Vinaya традиции, получение такого посвящения в Муласарвастиваду позволит им быть принятыми и интегрироваться в тибетское общество с наименьшими возражениями со стороны консервативных фракций. Монахини желают как можно полнее практиковать Дхарму и особенно иметь возможность получить полное образование и степень гешема. Для этого необходимо посвящение бхикшуни Муласарвастивады, так как это позволит им изучать Муласарвастиваду. Vinaya. Хотя права человека и гендерные вопросы могут быть важны в целом, они чувствовали, что здесь они неуместны. Вопрос не в том, как получить статус бхикшуни или гешемы, а в том, как лучше всего укротить ум. Хотя Министерство религии и культуры одобрило и подготовило их исследование Муласарвастивада бхикшуни Vinaya, старшие наставники бхикшу настояли на том, чтобы строго следовать текстовой традиции и не разрешали это изучение без предварительного посвящения в бхикшуни.

Его Святейшество Далай-лама сказал, что важно, чтобы вопрос о посвящении бхикшуни был решен еще при его жизни. тибетский буддист монашеский обучение делает упор на опору на текстовую традицию и разрешение кажущихся противоречивыми текстовых утверждений в них с помощью дебатов и логики. Следовательно, единственный способ решить этот вопрос — через авторитетные источники в Муласарвастиваде. Vinaya сами тексты и их правильная интерпретация посредством дебатов. Это внутреннее обсуждение, которое должно решаться исключительно в контексте тибетского монашеский традиции и менталитет. Хотя восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивада и метод, используемый для его восстановления, не требуют одобрения монашеский Старейшины других азиатских буддийских традиций, Его Святейшество считает важным, чтобы эти традиции уважали принятое окончательное решение. Вьетнамский бхикшу Тич Куанг Ба добавил, что если тибетцы восстановят свое посвящение в бхикшуни, тхеравадинские страны, которые еще не восстановили свои традиции посвящения в бхикшуни, могут с большей легкостью последовать их примеру.