Цель заповедей

Я чувствую себя очень счастливым, чтобы поговорить с сангху , так как: сангху это люди, преданные и посвященные Дхарме. Вы совершили прыжок. Возможность оставить домашнюю жизнь, посвятить себя учебе, практике и служению и быть готовым пройти через трудности, чтобы развиваться духовно, указывает на нечто особенное. Есть много прекрасных ученых-мирян и практиков, но отказ от удовольствий и иллюзий циклического существования и жизнь в чистой этической дисциплине являются особыми качествами монахов.

Покупка у Шамбала or Amazon

Я решил начать с обсуждения того, почему Будда настроить заветы. Это важная тема, и я лично нашел ее очень полезной. Кстати, я очень рекомендую эту книгу, Выбирая простоту: комментарий к Бхикшуни ПратимокшеПочтенной бхикшуни Ву Инь, в которой рассматриваются эти и многие другие важные темы. Она давала эти учения на программе «Жизнь западной буддийской монахини» для буддийских монахинь в Бодхгае в 1996 году. Большая часть информации в книге полезна как монахам, так и мирянам. Дост. У Инь дает нам полное представление о том, что значит быть монашеский и ценить Vinaya.

В первые двенадцать лет после его просветления не было заветы когда окно Будда посвященные люди. Он просто сказал: «Подойди, о бхикшу», и они были посвящены. В те ранние годы все монахи действовали хорошо, и никто сильно не накосячил. Затем люди начали делать ошибки — большие и маленькие, — и молва вернулась к Будда. В ответ, чтобы направить монахов в положительном направлении, Будда настроить заветы по одному. Каждый предписание было сделано в ответ на ошибку, допущенную рукоположенным лицом. Он не сложил все заветы с начала. Скорее, каждый раз, когда возникала ситуация, когда кто-то делал что-то неуместное или ненадлежащее, Будда установит предписание регулировать сангху.

Всякий раз, когда он устанавливал предписание, он рассказал о десяти причинах для этого, десяти преимуществах каждого предписание. рекомендую пройтись по списку заветы и созерцая, что каждый из них приносит эти десять преимуществ:

• 1. Подробно
• 1.1 Способствовать гармонии внутри сангху
• 1.1.1 Направлять монахов
• 1.1.2 Сделать монахов мирными и счастливыми
• 1.1.3 Для защиты монахов
• 1.2 Преобразовать общество
• 1.2.1 Вдохновлять тех, у кого нет веры
• 1.2.2 Продвигать практику тех, у кого есть вера
• 1.3 Чтобы добиться личного освобождения
• 1.3.1 Чтобы сдержать буйных
• 1.3.2 Чтобы стабилизировать тех, у кого есть чувство целостности
• 1.3.3 Устранение присутствующих загрязнений
• 1.3.4 Чтобы предотвратить возникновение загрязнений в будущем
• 2. В целом
• 2.1 Конечная цель
• 2.1.1 Чтобы Дхарма сохранялась вечно

1.1 Способствовать гармонии в сангхе

• 1.1.1 Направлять монахов

  Преимущества делятся на три категории: первая заключается в содействии гармонии внутри сангху, второе — преобразовать общество, а третье — добиться индивидуального освобождения. Способствовать гармонии внутри сангху состоит из трех преимуществ, первое из которых состоит в том, чтобы направлять монахов. Каждый предписание направляет нас, т. сангху: он дает нам руководство, структурирует нашу жизнь и устанавливает полезные ограничения в нашем поведении. Каждый предписание касается нашей жизни, поэтому она показывает нам, как практиковать, как жить и как быть.

• 1.1.2 Сделать монахов мирными и счастливыми

  Во-вторых, каждый предписание делает монахов счастливыми и мирными. Об этом следует подумать, особенно когда нам не нравится конкретный предписание. «Мне это не нравится предписание. Это не делает меня счастливым и мирным! Меня это взволновало. Я не хочу этого». Но хорошо помнить, подождать минутку и спросить себя: «Даже если мне не нравится конкретный предписание или иметь трудности с его соблюдением, может ли следование ему сделать мой разум спокойным или счастливым?» Мы смотрим на каждый предписание и исследовать, какое поведение или психические состояния он предназначен для того, чтобы мы осознавали и регулировали. К какому несчастью в нашем уме это подключается? Что это за кнопка предписание толкать?

  Тогда мы можем представить себе: «Если бы я был свободен от этого недуга, если бы я был свободен от этой пуговицы, какой покой и счастье были бы в моем уме?» Думая так, мы видим заветы созданы не для того, чтобы сделать нас несчастными, мешая нам заниматься веселыми делами, а для того, чтобы сделать наш разум умиротворенным и счастливым, отказавшись от действий, которые вызывают у нас возбуждение. Вот почему мы решили принять посвящение! Нас никто не заставлял брать заветы. Мы выбрали. Почему мы решили взять заветы? Надеюсь, у нас было некоторое осознание того, что наш разум был неконтролируемым и нуждался в каких-то ориентирах. Мы знали, что нам нужна некоторая структура в нашей жизни, и нам нужно жить этично. Будем надеяться, что у нас было такое понимание того, как функционирует наш разум, до того, как мы заветы, и поэтому мы увидели, что взяли заветы как инструмент и метод, чтобы успокоить наш разум и принести мир в нашу жизнь.

• 1.1.3 Для защиты монахов

  Мы не стали монах или монахиня, потому что нам нравилась одежда или стрижка, или потому что нам нравилось тусоваться в Маклеод Гандже. Мы не рукоположили, чтобы сидеть в первом ряду, чтобы все могли нас видеть! Мы взяли заветы для другой цели. Третье преимущество заключается в том, что заветы защищать монахов. Они защищают нас от негативных действий как личности и защищают от дисгармонии в обществе. Когда мы все живем одинаково заветы и мы все пытаемся быть этичными, добросердечными людьми, в сообществе может быть подлинная гармония.

  Посмотрим правде в глаза - сангху не всегда идеально гармоничны. Мы не все будды, мы люди, и у нас есть свои мелкие размолвки, ссоры и прочее, что происходит, как и у всех остальных. Но когда мы привержены заветы, то они действуют для нас как зеркало, чтобы мы могли видеть, что мы делаем, что вызывает антагонизм у других и волнует ситуацию. Таким образом, заветы помогают нам сдерживать наше негативное поведение, и они действуют как руководство для нас. Мы обнаруживаем, что чем больше мы сохраняем заветы, тем лучше мы ладим с другими людьми, потому что заветы предназначены для подавления наших негативных действий тело и речь. Они улучшают наши отношения.

Это три причины, по которым заветы способствовать гармонии внутри сангху.

1.2 Преобразовать общество

• 1.2.1 Вдохновлять тех, у кого нет веры

  Во-вторых, у них есть преимущество преобразования общества. Заповеди вдохновлять тех, у кого нет веры, и продвигать практику тех, у кого есть вера. Как заветы вдохновлять тех, у кого нет веры? Когда люди в обществе сталкиваются с другими, которые живут в заветы, они встречают людей, которые являются добрыми и этичными людьми. Естественно, это внушает им веру. Это прекрасная вещь, которую сангху может предложить людям на Западе и Востоке, особенно когда мы живем в сообществе. Мы предлагаем образ группы людей, чья функция в совместной жизни состоит в том, чтобы развивать свои хорошие качества и развивать этическую дисциплину.

  Это может быть очень важным примером для общества, потому что почему люди обычно объединяются в группы в обществе? Зарабатывать деньги, заниматься сексом, получать больше власти, сражаться со своими врагами. Но мы не собираемся вместе по этим причинам. Мы живем вместе и помогаем друг другу по-разному, и это может вдохновлять и воодушевлять других. Мы сангху есть наши проблемы, но если люди в обществе видят, как мы решаем свои проблемы, проходим через наши трудности друг с другом, слушаем друг друга, сдаемся цепляется к нашим собственным мнениям, чтобы жить в гармонии с другими, это очень хороший пример для других. Это дает им надежду.

• 1.2.2 Продвигать практику тех, у кого есть вера

  Каждый предписание продвигает практику тех, у кого есть вера, потому что те, у кого уже есть вера в Дхарму, чувствуют себя счастливыми, и их вера в Дхарму возрастает, когда они видят, как люди живут ею. Как монахи, мы представляем Дхарму, и многие люди судят о Дхарме, основываясь на нас. Мы можем подумать, что это может быть несправедливо: «Я всего лишь человек, полный недостатков. Почему люди должны говорить, что Дхарма работает или не работает, основываясь на моем поведении? Это оказывает на меня слишком большое давление». Но это правда, что независимо от того, миряне мы или посвящены, то, как мы действуем, влияет на других людей. Мы заботимся о других; мы хотим, чтобы у них была вера и счастливый ум. Мы хотим, чтобы они были вдохновлены практикой. Поскольку они смотрят на нас как на людей, которые на несколько шагов опережают их на пути и ждут помощи, у нас есть определенная ответственность действовать хорошо, чтобы не навредить их практике Дхармы.

  Если кто-то новичок в Дхарме, приходит полный надежды, а затем видит монахов и монахинь в Маклеоде в любое время дня и ночи, которые ходят в кино и околачиваются в чайных магазинах, едят, сплетничают, кричат , и занятия кунг-фу, то эти люди будут думать, что практика Дхармы совсем не помогает людям. «Смотрите, эти монахи ведут себя совсем как миряне. Они такие же неуправляемые, громкие и грубые, как и я. Что хорошего мне в том, чтобы изучать Дхарму и размышлять если эти люди делают то же самое, они все еще ведут себя таким образом?» У этих людей не будет большой веры в Дхарму. Если мы будем помнить об этом, это поможет нам изменить собственное поведение, потому что мы заботимся о других.

  С другой стороны, если новички видят, что мы добры, справляемся с трудностями, держимся и внимательны, это «дает им хорошую визуализацию», т.к. Лама Еше говорил. Осознание этого делает нас более внимательными к заветы.

1.3 Чтобы добиться личного освобождения

• 1.3.1 Чтобы сдержать буйных

  Третий общий момент заключается в том, что каждый предписание приносит индивидуальное освобождение, прежде всего сдерживая непокорных. Когда ум беспокоен, когда он мечется туда-сюда, когда мы взволнованы физически и словесно, заветы Помогите. Они дают нам границы. Мы выбрали эти границы; мы знаем о них. Это помогает нам осознать: «Возможно, я чувствую беспокойство и хочу заняться тем или иным делом, но я выбрал эти границы. Эти границы помогают мне сдерживать и направлять мою энергию. Итак, я должен сделать глубокий вдох и отпустить ситуацию, взглянуть на свой собственный разум и разобраться».

• 1.3.2 Чтобы стабилизировать тех, у кого есть чувство целостности

  Во-вторых, заветы стабилизировать тех, у кого есть чувство целостности. Когда у нас есть чувство честности, мы хотим поддерживать хорошую этическую дисциплину, потому что мы уважаем себя. В этом случае заветы помогите стабилизировать этот добродетельный ум самоуважения и целостности. Когда у нас есть такое психическое состояние, мы с радостью регулируем и умеряем свой собственный ум. Мы не чувствуем себя ограниченными, принуждаемыми или угнетенными, но с благодарностью и по выбору мы направляем нашу энергию в правильное русло, в русло, которое согласуется с нашим миром. заветы.

• 1.3.3 Устранение присутствующих загрязнений

  В-третьих, заветы приносят индивидуальное освобождение, потому что устраняют загрязнения. Когда наш ум находится под влиянием загрязнения, и мы натыкаемся на предписание это напоминает нам, что мы решили не совершать определенного действия, тогда мы должны взглянуть на свой оскверненный ум. Если мы злимся, мы должны разобраться. Если мы привязаны, мы применяем противоядия. заветы помогите нам устранить наши загрязнения, потому что мы намеренно установили эти границы того, как мы хотим действовать и говорить. Когда мы натыкаемся на эти границы, мы должны смотреть на ум, который заставляет нас хотеть выйти за эти границы. Этот процесс заглядывания внутрь и спрашивания: «Что происходит внутри меня? Как мне работать с этим загрязнением?» является чрезвычайно ценным. В этом смысл практики Дхармы.

  Если мы не будем смотреть внутрь себя, мы станем очень несчастными как монахи, потому что мы увидим заветы как внешние правила, против которых можно восстать. Если мы увидим заветы как что-то, навязанное кем-то другим, мы будем невероятно несчастны. Но, если мы увидим заветы как что-то, что мы выбрали, потому что мы знаем, что они нужны нашему собственному разуму, тогда, даже когда мы сталкиваемся с ними, мы осознаем: «Да, я взял заветы потому что я знаю, что мой ум осквернен, и вот осквернение. Я зол; Я хочу критиковать этого человека и обвинять его. Что ж, всю свою жизнь я винил других в своих проблемах, и это не помогало облегчить мое несчастье. Может быть, мне нужно заглянуть внутрь и посмотреть, что там происходит. Что во мне заставляет меня хотеть обвинять других в нарушении их заветы? Что во мне заставляет меня хотеть свалить на них и излить свою гнев? Психическое состояние во мне, которое заставляет меня действовать таким образом, также делает меня несчастным». Таким образом, заветы устранить нынешние загрязнения в нашем уме.

• 1.3.4 Чтобы предотвратить возникновение загрязнений в будущем

  В-четвертых, заветы помочь предотвратить возникновение загрязнений в будущем, потому что каждый раз, когда мы применяем противоядие к загрязненному состоянию ума, мы избавляемся от привычки к этому состоянию ума. Допустим, у нас есть много привязанность и привязанный ум возникает и говорит: «Я хочу пойти выкурить косяк, или выпить, или выкурить сигарету». Может быть, вы были курильщиком до рукоположения, и этот привычный ум привязанность подходит. Затем вы делаете паузу и размышляете: «Я решил остаться в пределах границ предписание что запрещает принимать опьяняющие вещества. Это привязанность это поражает мой разум и заставляет меня хотеть курить. Это тоже самое привязанность что мешает мне достичь освобождения и просветления. Я хочу что-то с этим сделать! Какие есть противоядия от привязанность?» Затем вы вспоминаете учение: «Думая о недостатках того, что я страстное желание является одним из противоядий. Помнить о непостоянстве и быстротечности удовольствия, которое я собираюсь получить от этого, — это другое». Затем вы сидите и размышлять на одно или несколько из этих противоядий по отношению к конкретному опьяняющему веществу, которое ваш мозг страстное желание в тот момент. Таким образом, вы подчиняете привязанность который жаждет этого вещества, и ваш ум снова становится спокойным. Вместо того, чтобы быть похожим на бурную воду, взбалтываемую страстное желание, это безмятежно. Таким образом, вы устранили нынешнее осквернение, а также начали избавляться от привычки к этому конкретному привязанность. Чтобы полностью избавиться от нее, потребуется время, но вы сделали важный шаг в этом направлении, и привычка была повреждена.

  Каждый из нас находит особенное заветы трудно сохранить. Они указывают на проблемы, над которыми нам нужно работать в нашей жизни, и это очень полезно. Мы продолжаем возвращаться к некоторым основным вопросам снова и снова, работая над ними с течением времени.

  Я предполагаю, что безбрачие является самым трудным предписание для большинства людей, чтобы сохранить. Что вы думаете? Из четырех корней заветы, какой из них вам труднее всего удержать? Убить человека? Кто-нибудь хочет пойти и убить человека? Я так не думаю. Кража чего-то, из-за чего тебя арестуют? Кто-нибудь страстное желание сделать это? Ложь о своих духовных достижениях? Ну, возможно. Иногда может возникнуть ум, который хотел бы, чтобы люди уважали нас, думали, что мы святы, считали нас реализованными существами, чтобы у нас был статус и престиж. Может быть, мы могли бы сделать это, но это маловероятно. А как насчет эмоциональных и/или сексуальных отношений? Сколько мы мечтаем об этом? От чего из этих четырех вам труднее всего отказаться — убийства людей, кражи ценностей, лжи о достижениях или сексуальных отношений?

  Студент: Безбрачие. Остальные три — это вещи, о которых мы всегда знали, что они неверны, тогда как мы были приучены искать удовольствия в последних. По меркам обывателя, это что-то положительное. У нас много условностей в этой области.

  Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Да, условий много. Никто из нас не был приучен родителями или обществом убивать людей, но мы были приучены иметь отношения, создавать семью и иметь детей. Все это делают. Мы видим это по телевизору; мы видим это вокруг себя. Мы должны очень хорошо осознавать это. Мы должны работать с двумя вещами: нашей сексуальной энергией и нашей эмоциональной зависимостью, желанием иметь кого-то особенного, с кем мы очень близки, кого-то, кто всегда рядом с нами, кто понимает нас, улыбается нам, ценит нас. У всех нас были отношения раньше; мы читали о них и видели их в кино. Наш привязанность легко возникает в этой области, и поэтому в целом из четырех корней заветы, это тот, с которым нам приходится работать больше всего.

  У одних людей более выражено сексуальное влечение, у других сильнее эмоциональное влечение. Нам нужно быть очень откровенными и честными, чтобы признать, что у нас есть такие привязанность, и последовательно применять к ним противоядия. Для сексуальных привязанность, метод Шантидевы визуализации внутренней части тела другого человека. тело это безошибочный способ сократить привязанность. Проблема в том, что мы не хотим этого делать! Когда нас кто-то привлекает, последнее, что нам хочется делать, — это представлять, как выглядят его кишечник, почки и поджелудочная железа. Мы не хотим этого делать, потому что это работает. Это сокращает привязанность, «За что я хочу обнять этого человека? Они просто мешок дерьма! Определенно, когда мы делаем медитация думать о том, что внутри этого человека тело, оно работает. Но мы должны это сделать, а не просто продолжать думать: «Да, но они такие красивые. Да, у него есть печень, но посмотрите на его глаза». Мы должны подумать о его печени, внутренней части его глазных яблок и его костях.

  Тогда есть эмоциональный привязанность, просто иметь кого-то, кто является нашим лучшим другом, кто нас понимает, кто всегда поддерживает нас, на кого мы можем положиться. Это тоже липко, не так ли? Требуется время и внутренняя сила, чтобы научиться справляться с собственными эмоциями, когда мы расстроены, вместо того, чтобы бежать к любимому человеку, падать в чьи-то объятия и говорить: «Ооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооо... , «Да, ты прав, а мир ошибается». Когда кто-то нас утешает, успокаивает, говорит, какие мы замечательные, тогда мы чувствуем себя любимыми. Желание чувствовать себя уникально романтично любимым может стать сильной эмоциональной привычкой.

  Но, когда мы монах или монахиня, нам нужно работать с этой эмоциональной зависимостью. Конечно, мы все расстраиваемся; у всех нас есть взлеты и падения. Иногда мы идем к старшим монахам и монахиням, когда чувствуем себя несчастными, и это нормально. Но это другой тип отношений. Поиск руководства у друга по Дхарме, особенно у старшего сангху член, это не липкая, эмоциональная зависимость, в которую мы попадаем в мирской жизни. Настоящий друг по Дхарме поможет нам работать с собственными эмоциями и применять противоядия. Мы должны быть эмоционально осведомлены и работать со всем, что возникает, а не подавлять негативные эмоции и делать вид, что их нет. Мы должны научиться эффективно и творчески работать с ними и преобразовывать их.

  Для меня самой трудной была эмоциональная зависимость от кого-то особенного. Я работал над этим годами и знаю, что буду продолжать делать это всю свою жизнь, пока не осознаю пустоту. Иногда это больше проблема, а иногда нет, но заветы поощряйте меня продолжать работать над этим. Процесс осознания и работы над этим сделал меня намного сильнее и чище, и я определенно заметил улучшения. привязанность уже не так силен, как несколько лет назад.

2.1 Конечная цель

• 2.1.1 Чтобы Дхарма сохранялась вечно

  Десятое преимущество, которое является конечной целью, состоит в том, чтобы вечно поддерживать Дхарму. Я нахожу это интересным; когда я впервые услышал это, я подумал: «Почему не Будда сказать, что конечная цель для меня — стать просветленным?» Затем я понял, что практика Дхармы заключается не только в моем просветлении. Практика Дхармы заключается в поддержании Дхармы, чтобы другие доступ к этому. Мы поддерживаем Дхарму своей собственной практикой, реализуя ее и создавая бодхисаттва качества в нас самих. Мы также поддерживаем Дхарму, делясь ею с другими людьми. Vinaya родословная особенно нуждается в сохранении и передаче другим, чтобы рукоположение могло служить основой практики людей для грядущих поколений и чтобы монахи могли продолжать сохранять тело Буддаучения. Дхарма должна поддерживаться как внутри, так и снаружи.

  Понимание этого важно, потому что часто мы, жители Запада, подходим к Дхарме с бессознательным отношением: «Что я могу получить от Дхармы? Что это собирается сделать для меня? Как это может помочь мне с моими проблемами и моим несчастьем? Вполне справедливо, что мы начинаем практику Дхармы с таким отношением, потому что у нас есть проблемы, и мы ищем решение. Но, попрактиковавшись некоторое время, мы начинаем понимать, что цель не только для нас самих. У нас есть доступ к драгоценным учениям, потому что другие люди поддерживали их жизнь в течение двадцати шести столетий, потому что миллионы других практиковали Дхарму в течение последних 2,600 лет, потому что они приложили усилия и породили свершения — доктрину прозрения — и потому что они поддерживали словесное учение — Буддаслова и писания.

  Поскольку они сделали это, Дхарма все еще существует в мире. Я просто пришел, наткнулся на это и получил столько пользы. Мы начинаем понимать: «Я получил так много пользы благодаря доброте других. Поэтому я также хочу помочь сохранить Дхарму, чтобы другие люди получали от нее пользу». Это понимание побуждает нас брать на себя ответственность за актуализацию учений и создание структур, чтобы Дхарма продолжала существовать и приносить пользу другим людям. Если мы будем думать только о том, что мы можем получить от Дхармы, а не о том, что мы можем дать от Дхармы, тогда передача учений не будет здесь для других. Его не будет здесь и для нас, если мы родимся людьми в наших будущих жизнях. Итак, сохранение и поддержание Дхармы навсегда очень важно.

Шесть гармоний

Я хотел бы поговорить о сангху сообщества. Будда хотел, чтобы мы жили вместе в обществе по какой-то причине. Он дал рекомендации о том, как сделать жизнь сообщества полезной как для отдельных членов, так и для коллективных. В связи с этим он назвал шесть направлений, в которых сангху должны работать гармонично:

1. Гармония в тело: жить вместе мирно
2. Гармония в устном общении: избегание споров
3. Гармония в уме: ценить и поддерживать друг друга
4. Гармония в заветы: наблюдая то же самое заветы
5. Гармония в Просмотры: разделяющие одни и те же убеждения
6. Гармония в благосостоянии: пользоваться преимуществами в равной степени

1. Физическая гармония

Гармония в тело или физическая гармония означает, что мы живем вместе мирно и со взаимным уважением. Мы не причиняем друг другу физического вреда и не беспокоим других своим физическим поведением. Когда мы живем вместе, мы следуем расписанию, а не путешествуем сами, когда захотим. Старейшины, имеющие большой опыт жизни в обществе и обучения младших, составляют расписание, которое поможет сообществу и отдельным людям. Это может быть не совсем тот график, который нам бы хотелось, но отказ от наших собственных эгоцентричных предпочтений, чтобы жить в гармонии с другими, является частью нашей практики.

Приезжаем на мероприятия вовремя. Мы входим в комнату и тихонько садимся. Мы аккуратно закрываем двери. Убираем за собой. Мы возвращаем вещи, которые взяли взаймы, и кладем их на место после того, как использовали их. Мы помогаем служить другим членам сообщества. Многие из этих вещей являются обычными манерами, но вы будете удивлены, как часто мы упускаем их из виду и сколько трудностей такое поведение может вызвать в сообществе.

2. Вербальная гармония

Вербальная гармония означает развитие хороших коммуникативных навыков и избегание споров. А когда возникают споры, мы их разрешаем. Большинство наших споров устные. Речь очень мощная. Нам следует изменить стишок, который мы выучили в детстве, на «Палки и камни могут сломать мне кости, но слова ранят сильнее, чем вы можете себе представить». Как мы можем избежать споров и решить те, которые все же возникают? Давайте посмотрим на ту часть в себе, которая любит ссориться и поднимать настроение другим. Давайте понаблюдаем за той частью себя, которая хочет добиться своего, и той частью себя, которая винит других людей, когда мы несчастны. Чтобы попытаться создать гармонию в сообществе, а не сваливать наше раздражение и разочарование на других, говоря, что это их вина, мы должны взглянуть на свой собственный разум и спросить: «Какие у меня кнопки? Какие у меня проблемы?»

Одним из преимуществ жизни в сообществе является то, что наши собственные проблемы прямо перед нами, потому что мы живем с другими людьми, с которыми в противном случае, вероятно, никогда бы не жили. Со стороны люди смотрят на монахов и говорят: «Почему вы все одеты одинаково, у вас у всех одинаковая прическа? Вы все должны думать одинаково, потому что вы исповедуете одну и ту же религию». Это правда? Ни за что! У нас, монахов, такие разные характеры и способы ведения дел. В мирской жизни, если мы с кем-то не ладим, мы идем домой, и наша семья там. Они любят и поддерживают нас, так что все в порядке. Но в монастыре мы живем с другими, с которыми никогда бы не стали работать, не говоря уже о браке! Мы идем в подношением с ними, делите с ними комнату, работайте с ними. Мы никогда не сможем уйти от них.

Поэтому, когда люди говорят, что кому-то суждено убежать от проблем, я говорю: «Хотел бы я, чтобы это было так просто!» Вместо этого мы входим в сообщество, и кто-то вытирает посуду так, как нам не нравится. Мы не можем этого вынести! Внезапно то, как люди вытирают посуду, становится невероятно важным, и мы думаем: «Я должен научить их, как правильно вытирать посуду, потому что иначе они распространят микробы, и все заболеют. Я дам всем уроки, как мыть посуду, и пусть все делают это по-моему, потому что я прав!» Что происходит тогда? Мы ссоримся, потому что кто-то говорит: «Мне не нравится, как ты вытираешь посуду. Это не правильно. Вместо этого вы должны сделать это таким образом». Обиженные, мы повторяем: «Что значит, я неправильно вытираю посуду?» и это продолжается оттуда, не так ли? Вот и мы.

Вот почему совместная жизнь так полезна для изменения нашего сознания, потому что мы находимся прямо перед всеми этими вещами, и мы не можем убежать от них или притвориться, что их нет. Речь обладает силой, и мы сразу видим, что наша неконтролируемая речь делает других несчастными. Кроме того, когда мы задели чувства других или очернили их, мы и после этого не чувствуем себя хорошо. Мы не только недовольны собой после того, как выплеснули на кого-то свое разочарование, но он или она не любят нас и будут избегать нас в будущем. Кроме того, нам стыдно, потому что другие участники сообщества видели, как мы его потеряли. Итак, через некоторое время мы автоматически начинаем думать: «Может быть, мне нужно что-то сделать со своей речью». Это когда мы действительно занимаемся практикой. Мы начинаем наблюдать, как мы говорим с другими, почему мы говорим то, что делаем. Мы начинаем проверять, аккуратно ли мы выражаем то, что имеем в виду. Мы замечаем наши негативные речевые привычки, провоцирующие дисгармонию: только узнав их, мы можем начать их менять.

У каждого из нас есть свои негативные привычки речи. Мы можем многое преувеличить. Мы не хотим лгать — ну, иногда мы это делаем, — но часто мы просто преувеличиваем. Мы рассказываем историю определенным образом, сознательно подчеркивая одни детали и упуская из виду другие. Некоторые из нас искажали историю, чтобы выглядеть чистыми, а другой человек выглядел не так хорошо.

Другие из нас говорят за спинами людей. У меня есть проблема, и я злюсь на кого-то, поэтому я иду и говорю своему другу: «Такой-то сделал то-то и то-то! Ты можешь в это поверить?!" Я дам тебе знать, какая она ужасная, и, поскольку ты мой друг, ты скажешь: «О, ты прав, Чодрон, а она ошибается». Возможно, я сознательно не думаю о том, чтобы настроить вас против нее или склонить на свою сторону, но таков эффект моей речи. И если я присмотрюсь, я могу увидеть, что на самом деле я хочу, чтобы ты сторонился человека, на которого я злюсь.

Затем я узнаю: «Из четырех негативных актов речи; это спорная речь. Ой! Я заставляю других чувствовать себя отчужденными друг от друга, пытаясь найти утешение для себя. гнев. Это не так круто для других, и это также не освобождает меня от моего плохого предчувствия. Хммм, может быть, я должен посмотреть на мой гнев".

У некоторых из нас есть привычка дразнить других людей за их чувствительные моменты, или мы высмеиваем других, или кричим на них. Мы говорим много жестоких вещей, которые задевают чувства других. Мы не похожи на предыдущего человека, который идет и жалуется на кого-то третьему лицу. Скорее, мы говорим человеку перед нами, какой он придурок. Живя в сообществе, мы замечаем свое поведение и затем должны что-то с этим делать.

Некоторые из нас говорят все время. Это уединение в тишине, но мы чувствуем, что тишина предназначена для всех, кроме нас, поэтому мы говорим, потому что то, что мы хотим сказать, очень важно. Мы должны сказать: «Почему бы тебе не выровнять туфли прямо?» Я должен говорить во время молчаливого ретрита, потому что есть очень важная вещь, которую я должен всем рассказать.

Другие любят постоянно шутить, поэтому, уместно это или нет, мы шутим и заставляем других смеяться. Или мы очень громко входим в комнату со словами: «Всем привет, я здесь», — и привлекаем к себе внимание. Многие из наших словесных привычек могут беспокоить других.

Когда мы практикуем жить вместе в гармонии в устном общении, мы начинаем видеть все это. Это очень хорошо. Мы не должны расстраиваться, когда видим их, а должны признать: «Отлично! Я вижу свое барахло. Теперь у меня есть шанс что-то с этим сделать. У меня есть шанс исправить это».

Когда мы живем вместе в сообществе, мы очень хорошо узнаем друг друга, потому что мы видим друг друга первым делом утром и в любое другое время дня. Кто-то ворчит утром, кто-то днём, а кто-то вечером ворчит. Когда мы живем вместе, мы часто видимся — когда у нас хорошее настроение, когда у нас плохое настроение, когда мы больны, когда мы здоровы, после того, как кто-то похвалил нас, после того, как кто-то критиковал нас — так что мы очень хорошо узнаем друг друга. Это помогает нам отбросить наши аффирмации и наши образы. Либо мы отпускаем, либо цепляемся за свои образы и отрицаем, что люди видят наши недостатки. Хорошее качество, которое следует развивать, — это способность признавать: «Да, я становлюсь сварливым, когда устаю. Я живу с этими людьми, и они знают это обо мне. У меня нет оправданий, и я не могу никого винить. Я принимаю этот недостаток в себе и работаю над ним. Мои друзья знают это».

Когда мы готовы быть открытыми и признавать свои ошибки перед собой и перед всеми остальными, что-то внутри нас расслабляется. Мы перестаем чувствовать, что должны выглядеть как идеальная монахиня или монах. Мы перестаем чувствовать себя квадратной колышкой, которая должна воткнуться в круглое отверстие. Мы просто признаем: «У меня много грубых краев, и сообщество — это наждачная бумага, которая стирает их. Когда я признаю свое барахло, я отпускаю привязанность к репутации, и это помогает мне работать над этими вещами». Прозрачность создает особый вид близости друг к другу. Когда мы живем вместе, мы становимся очень близкими. Даже люди в сообществе, которых мы не так сильно любим, мы все равно чувствуем себя близкими с ними, потому что мы хорошо их знаем и разделяем общий опыт. Мы вместе переживаем взлеты и падения и перестаем пытаться спрятаться от других. Это создает особую связь, вам так не кажется?

3. Душевная гармония

Третья гармония – это гармония в уме, что означает ценить и поддерживать друг друга. Это так важно, что сангху участники ценят и поддерживают друг друга. Почему? Потому что, когда мы ценим и поддерживаем других сангхумы ценим и поддерживаем ту часть себя, которая практикует Дхарму. Мы можем посмотреть на другого человека и сказать: «Ух ты, у этого человека твердая этическая целостность. Я радуюсь». Или: «Этот человек верит в Три драгоценности», «Такой-то искренне хочет работать над собой», «Практика этого человека идет хорошо. Я знаю, потому что видел, как они меняются». Когда мы делаем это, мы радуемся их достоинству, вместо того чтобы иметь болезненный ум, который сравнивает нас с другими, соревнуется с ними или осуждает их. Когда мы можем ценить хорошие качества в других, мы способны ценить те же качества в себе. Когда мы понимаем, что другие могут быть монахами и не быть совершенными, мы понимаем, что можем быть монашеский и не быть идеальным, и что в том, что мы делаем, все еще есть что-то хорошее.

Особенно важно, что западный сангху уважать друг друга. У многих жителей Запада такое отношение: «Если ты тибетец, ты святой, но если ты уроженец Запада, ты вырос с Микки Маусом, как и я, так что ты многого не знаешь». Когда мы сознательно или подсознательно думаем так, мы неявно чувствуем: «Я мало знаю и не могу практиковать, потому что я западный человек». Но если мы уважаем других западных практикующих, мы также уважаем и поощряем свой собственный потенциал. Это очень важно для того, чтобы у нас была уверенность в постоянной практике пути.

В прошлом году меня попросили выступить с докладом сангху, и кто-то спросил, как мы можем поощрять мирян уважать сангху более. Я сказал, что мы должны уважать сангху более! Тем более, как западники, если мы уважаем друг друга, то мы подаем пример. Если мы будем уважать только тибетцев и, в частности, тибетских мужчин, то как мы будем уважать самих себя? Если мы не уважаем себя, свою культуру, свой потенциал, то как это могут сделать другие?

Мы не ищем уважения. Это не проблема. Уважение других людей не приводит нас к просветлению. Они могут уважать нас сверху, снизу и поперек, и мы все еще можем переродиться в низших сферах. Дело в том, что мы учимся уважать хорошие качества в себе и в других.

4. Гармония в заповедях

Четвертая гармония – это гармония в заветы, что означает, что мы добровольно решили жить вместе и соблюдать один и тот же заветы. Дело не в том, что я держу некоторые заветы а ты держи других заветы. Это не значит, что вы должны держать это предписание, но мне это не нужно. Нет, мы все держим заветы вместе. Это создает гармонию в обществе.

5. Гармония во взглядах

Пятое – гармония в Просмотры. Мы разделяем то же самое Просмотрыте же верования и то же убежище в Три драгоценности. Мы все пытаемся создать решимость быть свободным, бодхичитта, и мудрость, осознающая пустоту. У нас одинаковое мировоззрение, похожее понимание карма и его последствия, страдание, его происхождение, его прекращение и путь к этому. Мы имеем то же самое Просмотры, одинаковые устремления, и это делает сообщество очень гармоничным и по-особому сплоченным. Если мы придем в сангху сообщества и сказать: «Буддизм очень хорош, но каждый должен изучать психологию, которая важнее, чем буддизм», тогда мы не будем очень гармонично жить в этом сообществе. Психология имеет свои преимущества, но основная точка зрения, которую мы разделяем как монахи, — это наше прибежище и наша стремление для просветления. Мы должны быть уверены, что придерживаемся того, что решили делать, а не думаем: «Теперь, когда я монашеский, я буду изучать индуизм или психологию в качестве основного интереса». Это не сработает, если мы собираемся быть гармоничными в нашем Просмотры.

В рамках нашего аналогичного Просмотры, у нас, конечно, есть расхождение во мнениях. Вот о чем спор. Обсуждаем и спорим. Я не говорю, что мы должны заставлять себя верить во что-то, во что мы не верим. Это не приносит никакой пользы. Но из-за нашего сходства стремление для просветления мы пытаемся сформировать правильное представление. Таким образом, мы разожгли жаркие споры об этом правильном воззрении, чтобы усовершенствовать наше различение.

6. Гармония в благосостоянии

Шестое – гармония в благосостоянии. То есть мы в равной степени пользуемся преимуществами — ресурсами, предлагаемыми сообществу. В западной сангху, это было довольно сложно до сих пор. Каждый из нас несет ответственность за обеспечение себя, и в результате есть богатые монахи и бедные монахи, потому что у кого-то есть сбережения, а у кого-то нет; одни получают деньги от своей семьи, а другие нет; некоторые получают предложения от преподавания, а другие нет. Лично я не считаю этот путь правильным. Это не так Будда настроить монашеский система. Он этого не сделал, поэтому у каждого из нас есть свой благотворитель, и те, у кого есть богатые благотворители, летают по миру, чтобы посещать множество учений, а те, у кого нет благодетеля, идут работать в Дхарма-центр, моют полы. Это не так Будда настроить сангху. Я думаю, нам нужно попытаться более равномерно распределить ресурсы между сангху.

Очень хорошо, что Тушита позволяет монахам оставаться здесь на основе даны. Когда меня впервые рукоположили, с нас взяли ту же сумму, что и со всех остальных, и это очень усложняло задачу. Но в идеале у нас не должно быть частной собственности (за исключением тринадцати предметов, разрешенных в Vinaya) и частные деньги. Мы, монахи, должны делить деньги поровну. Конечно, это зависит от жизни в обществе, которое многие западные сангху не желаю делать.

Пока мы не находимся в ситуации, когда у нас нет частных денег и нас поддерживает сообщество, мы должны помогать друг другу. Если вы монашеский у кого больше финансов, помогите другим, у кого их нет. Я говорю это, потому что я был одним из бедных монахов и был очень благодарен за помощь, оказанную другими монахами. Однажды, когда я жил во Франции, Лама Еше преподавал в Италии, а центр заряжал сангху посещать учения. У меня не хватило денег на сборы, не говоря уже о билете на поезд туда. Лама Еше одна из моих гуру, и у меня не было достаточно денег, чтобы пойти на его обучение! Одна голландская монахиня любезно предложила мне немного денег, чтобы я могла пойти на учение. Я вспоминаю об этом с большой благодарностью. Это было более двадцати лет назад, но я до сих пор помню, что благодаря ее доброте я смог посетить эти важные учения.

Система не должна быть такой, какая она есть, когда монахам вменяется обязанность посещать учения в центрах Дхармы и существуют разные классы монахов. монашеский-богатый и бедный. Но на данный момент это так, поэтому, пока мы не соберемся в сообщества, мы должны стараться помогать друг другу.

После появления предложения распределяются, все должны получить одинаковое количество. В тибетской системе это не всегда делается. Если вы сидите на сцене и у вас есть титул, вы обычно получаете вдвое или втрое больше, чем все остальные. Путь Будда установить его в Vinaya заключается в том, что все получают одинаковое количество предложения. Если что-то распространяется, не имеет значения, высокореализованы вы или нет, посвящены ли вы долго или недолго. Кем бы вы ни были, вы поровну разделяете предлагающий. Я говорю это, чтобы на случай, если вы когда-нибудь предложения, вот как они должны быть распределены. Это создает гармонию в обществе, потому что никто не находится в привилегированном положении. Все равны.

Ген Лобсанг Гьяцо, который раньше был директором диалектической школы, был примером в этом отношении. Как директор, он мог бы попросить монахов приготовить ему особую еду, которая была бы лучше, чем то, что ели все остальные. У него могла бы быть одежда лучшего качества и что-то особенное. Но он ел то же самое дал-бхат (рис и дал), что и все остальные монахи в школе. Он жил в тех же неотапливаемых комнатах, что и другие монахи. Он был очень хорошим примером монах который жил просто и не брал привилегий, которые мог бы иметь.

Гармония обмена в равной степени создает особую энергию в сангху, Другие сангху очень ценны для нас в нашей практике. Самая глубокая часть нас самих — это наше духовное стремление и стремление, не так ли? Вот почему мы были посвящены. Так мало людей в мире понимают это. Очень часто наша семья даже не может этого понять. Поэтому, когда мы встречаем других людей, которые понимают эту часть нас, давайте признаем, насколько эти люди драгоценны. В этом ценность пребывания среди других монахов. Нравится нам это или нет, ладим мы или нет, но на поверхности у нас есть общая страсть к духовному пути. Таким образом, мы можем доверять друг другу на этом уровне и помогать друг другу.

Те из нас, кто во взрослом возрасте решил стать монашествующим, осознают свое духовное стремление. Если вас отправили в монастырь в юном возрасте, вы не так осознаете эту часть себя. Но те, кто был рукоположен во взрослом возрасте, были рукоположены не просто так. Мы выбрали это. Это то, что мы можем ценить друг в друге и поддерживать друг в друге. Это создает очень хорошее ощущение.

Когда мы стареем вместе как монахи, мы очень хорошо узнаем друг друга. Многие из старейших западных монахов знают друг друга более двадцати лет. Если бы вы когда-нибудь собрали нас вместе и рассказали истории о том, какими мы были, вы были бы поражены. Мы были настоящей командой, позвольте мне сказать вам! Но мы были одной и той же группой людей, которые практиковали вместе все эти годы, переживая все взлеты и падения. В этом есть что-то очень приятное. Приятно видеть старых друзей по Дхарме. Мы разбросаны по всему миру, но когда мы сталкиваемся друг с другом в аэропорту или на проповедях Дхармы, возникает близость, потому что мы знаем и ценим что-то особенное в этом человеке: его духовные устремления.

Мы сидим в порядке посвящения, поэтому из года в год сидим рядом с одними и теми же людьми. Однажды я сидел на учении и думал, что мне не нравится монахиня слева от меня из-за бла-бла-бла, и мне не нравится монахиня справа от меня из-за бла-бла-бла. Однажды меня осенило, что я буду сидеть рядом с этим и этим до самой смерти, так что мне лучше сделать что-нибудь со своим разумом, потому что я никак не смогу их избежать. Мы склеены в рукоположении.

Геше Тегчок говорил нам: «Посмотрите на строку сангху и придираться к каждому человеку: «Этот поздно встает, а тот слишком много ест». Тот тихо дверь не закроет, а ты смотришь в шеренгу и придираешься к каждому, привязанность. Тот всегда опаздывает подношением.' Вы находите что критиковать в отношении каждого. Такое отношение делает вас счастливым? Какого рода карма вы творите с ним?»

Когда мы осознаем, что будем сидеть с этими людьми до самой смерти, а может быть, и в следующей жизни, тогда мы понимаем, что должны найти способ ладить с ними. Мы не можем заставить их измениться, чтобы они стали такими, какими мы хотим их видеть. Мы должны ладить с ними, изменяя то, как мы смотрим на них, или приближаясь к ним и обсуждая ситуацию, чтобы мы могли ее решить.

По мере того, как я работал над собой, мое отношение к людям изменилось. Позже, когда я пошел к другому сангху собираясь, я все еще сидел между теми же двумя людьми, но я подумал: «Этот может переводить с тибетского. Я даже не говорю по-тибетски, а она умеет переводить. Это чудесно. Она знает гораздо больше меня и учит. Большой! А та, что с другой стороны, очень артистична и оказала большую услугу нашему учителю». Я смог увидеть в этих людях некоторые хорошие качества. Изменение нашего отношения, чтобы мы могли ладить с людьми, является большой частью нашей практики.

Несмотря на ссоры, которые у меня были с одной из них, однажды она подошла поговорить со мной, когда у нее были трудности в другой области. Я был тронут и подумал: «Вау, мы через многое прошли вместе, и она знает, что может мне доверять».

Есть история о непрофессионале, говорящем другому сангху участник: «Что с этой монахиней? Ее давно рукоположили, а она до сих пор такая вспыльчивая. Как ты можешь быть монахиней и быть такой неприятной?» Другой сангху участник ответил: «Вы бы видели, какой она была раньше!» Итак, мы видим, как другие растут, меняются и работают со своими вещами, и они видят, как мы работаем с вашими вещами и тоже прогрессируем. Дхарма работает, когда мы ее практикуем.

Сессия вопросов и ответов

Есть время для некоторых вопросов.

Вопрос: Чтобы жить в той гармонии, которую вы описали, лучше всего жить в одном месте, а сейчас у многих из нас нет такой возможности. Легко продолжать убегать от нашего привязанность и трудности, которые у нас есть с другими. Когда у нас будет монашеский сообщества на Западе?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Когда мы их настроим. Никто другой не собирается делать это за нас. Если мы ожидаем, что наш учитель или кто-то другой сделает это за нас, забудьте об этом! Мы должны настроить монашеский сообщества. Мы должны работать вместе, чтобы сделать все возможное, чтобы создать сообщество — на самом деле, множество сообществ. Нам понадобятся разные сообщества для разных людей, потому что не все хотят делать что-то одинаково. Некоторые хотят больше учиться; некоторые хотят размышлять более; некоторые хотят больше заниматься общественной деятельностью.

Нам нужно работать вместе, чтобы сформировать сообщества. Для этого требуется определенное самопожертвование, потому что, когда мы что-то начинаем, нам приходится делать много вещей, которые мы можем не находить такими интересными или духовно вдохновляющими. Я знаю это по опыту. Мы только что решили открыть аббатство Сравасти в Парке Освобождения, и за последние несколько месяцев мне пришлось писать учредительные документы, что скучно, писать устав, что еще скучнее, подавать заявку на налоговую инспекцию. освобожденный статус, чтобы говорить о вариантах на земле. Мои родители думали, что никогда не услышат, как их дочь задает вопрос о недвижимости! Мои родители разбираются в недвижимости, и в детстве я не интересовался ею и полностью отключился от нее. Теперь я спрашиваю: «Мама и папа, какой вариант на суше? Что вы делаете, чтобы получить его?»

Если вы хотите создать сообщество, вы должны узнать о зонировании, архитектуре и отоплении. Вы должны думать, как создать место, в котором вы хотите жить. Многие из нас не хотят делать всю эту работу. Мы предпочли бы сидеть у святых ног наших гуру и получить как можно больше учений, а затем размышлять. Если нам придется работать в Дхарма-центре, мы будем работать немного. Мы думаем: «Оставьте меня в покое, чтобы я мог изучить бодхичитта! Я работаю на благо всех живых существ. Перестаньте доставать меня и просить сделать всю эту работу!» Некоторые люди по-настоящему занимаются практикой Дхармы под предлогом преданности делу, а затем говорят: «Я не хочу работать ногами. Я не хочу заниматься скучной работой или ручным трудом, потому что хочу практиковать Дхарму».

При первом посвящении нам нужно получить хорошее образование в области Дхармы. Нам нужно хорошо тренироваться и развивать монашескийум. Но мы не должны зацикливаться на «моей практике Дхармы» и «моем просветлении». Мы должны быть готовы усердно работать и создавать сообщества, чтобы Дхарма могла быть сохранена для будущих поколений. Никто другой не собирается делать это за нас.

Мы должны подготовить себя к тому, чтобы взять на себя ответственность. Когда мы новые монах или монахиня, мы не можем создать общину, потому что мы еще не знаем, что такое монах или монахиня означает. Мы должны изучить Vinaya и Дхарма. Мы должны тренироваться и практиковаться, и в то же время протягивать руку и помогать в той мере, в какой мы можем. Наша способность помочь будет увеличиваться с годами.

Не все любят быть лидерами или должны ими быть. Хороший лидер эффективен настолько, насколько эффективны его или ее последователи. Так что, если мы не те, кто начинает монашеский сообщества, мы можем оказать поддержку. Лидеры и сторонники зависят друг от друга. Дело не в том, что лидеры важны, а сторонники — нет. Если вы лидер, а сторонники вас не поддерживают, что вы можете сделать? Ничего, кроме как вертеть пальцами и мечтать. Таким образом, даже если мы не можем инициировать проекты сами, мы можем внести свой вклад, поддержать и помочь тем, кто это делает, создать сообщество.

Одна из самых сложных вещей в создании сообщества или жизни в нем заключается в том, что нам нужно работать с другими там. Иногда мы предпочитаем размышлять на сострадании ко всем живым существам, но не обязательно быть с ними на самом деле. Иногда они могут быть такими хлопотными, не так ли? Они не согласны с нашими идеями; у них есть другие способы делать вещи!

Многие люди хотели бы жить в сообществе, но они хотели бы, чтобы другие выполняли тяжелую работу по его созданию и управлению. Многие из нас приходят в сообщество с мыслью: «Что это сообщество может сделать для меня?» вместо «Что я могу сделать для этого сообщества?» Помните, Кеннеди сказал: «Не спрашивай, что твоя страна может сделать для тебя, а спрашивай, что ты можешь сделать для своей страны». То же самое и с сангху сообщество. Нам нужно идти вперед с желанием и энергией внести свой вклад, а не с потребительским менталитетом того, что мы можем получить от сообщества.

Вопрос: Среди пожилых сангху как и вы, это образ мышления, чтобы взять на себя ответственность и помочь новым сангху и будущие поколения сангху начинает распространяться, потому что те из нас, кто новички, ничего не знают?

ВТК: Это зависит от человека. Многие люди заняты другими проектами — обучением в центре, путешествиями и обучением в центрах или проведением ретритов. Они хотят вкладывать свою энергию в эти ценные проекты, и очень нуждаются в помощи мирянам. Но сейчас много Дхарма-центров и не так много монастырей. Дхарма-центры для мирян на Западе хорошо зарекомендовали себя, и их очень много. Я думаю, что теперь пришло время и нам иметь несколько монастырей.

Вопрос: Чувствуют ли люди в Дхарма-центрах потребность в западных сангху?

ВТК: Да. Им нужен западный сангху преподавать курсы, проводить медитации и работать в центрах. Но, к сожалению, не все миряне хотят поддержать сангху так что мы можем получить образование и подготовку, которые важны, прежде чем приступить к работе в центре. Есть такой спрос на сангху что часто новое сангху, которые не очень хорошо знакомы с Дхармой, не говоря уже о монашеский жизни, отправляются преподавать или работать в центрах. Иногда давление и ожидания от этих новых сангху слишком велики, и в конце концов они раздеваются, что очень прискорбно. Если бы у людей была более долгосрочная перспектива, они бы поняли, что лучше сначала позволить кому-то тренироваться, учиться и практиковаться. Тогда этот человек сможет взять на себя ответственность.

Вопрос: Недавно у нас был курс предварительной подготовки, и было много дискуссий о поддержке сангхуотношения между учениками и учителями, сангхуне решается обратиться за поддержкой к мирянам в центрах. Кажется, что учения, данные мирянам, не подчеркивают важность поддержки сангху кто на тренировке. Conditions должны быть введены в действие для достижения положительных результатов.

ВТК: Миряне должны быть осведомлены о пользе поддержки сангху, Наиболее ламы нечасто говорят это, а если и говорят, то подчеркивают, что поддерживают тибетские монастыри, а не западные сангху. Вот где их лояльность; вот где их сообщество. Они часто думают, что если ты житель Запада, у тебя должны быть деньги, поэтому сангху не нуждается в благодетелях. Это далеко от истины.

Миряне должны быть осведомлены о том, как Будда наладить отношения монахов и мирян. Это одна из взаимозависимостей: сангху помогают, давая учения, а миряне помогают, оказывая материальную поддержку. Таким образом, все получают пользу, и все тренируются вместе. Иногда западный сангху стесняются учить этому, потому что непрофессионалы могут ошибочно подумать, что они говорят: «Дайте мне что-нибудь», когда вы вовсе не это имеете в виду. Поэтому я думаю, что очень полезно, когда старшие миряне, которые знают, как все должно быть, говорят это новичкам и напоминают также и старшим ученикам.

Кроме того, сангху нужно действовать правильно, чтобы заслужить предложения и уважение мирян. Иногда я вижу, как новопосвященные ведут себя высокомерно и имеют много ложных ожиданий. У них такое отношение: «Я сейчас рукоположен, поэтому вы должны отойти в сторону, чтобы я мог сесть впереди. Ты должен принести мне чай. Ты должен сделать то и это для меня». Если кто-то входит в Дхарма-центр с напыщенным отношением, миряне не отреагируют положительно, и на это есть веские причины.

Вопрос: Кажется, мы находимся в двойном положении, когда люди не проходят надлежащую подготовку до посвящения, а затем мы не создаем причины, которые будут поддерживаться после того, как мы будем посвящены. Каким-то образом этот цикл должен быть изменен.

ВТК: Новые монахи должны научиться быть смиренными и благодарными, а не требовательными или высокомерными. Мирянам нужно понять ценность поддержки тех, кто практикует таким образом, потому что именно они позже станут учителями. Или даже если они не учат, они будут проводить ретриты или давать духовные советы другим. В любом случае они станут хорошим примером людей, ведущих этичный образ жизни.

Когда мы посвящаем, мы от чего-то отказываемся, не так ли? Мы отказываемся от финансовой безопасности. Мы отказываемся от самых качественных вещей. Мы отказываемся от эмоциональной безопасности и сексуального удовольствия романтических отношений. Мы отказываемся от детей, чтобы любить нас и заботиться о нас, когда мы состаримся. Если в наших сердцах мы действительно откажемся от всего этого, тогда люди подумают: «Этот человек пожертвовал чем-то ради Дхармы. Они искренне хотят заниматься. Я хочу убедиться, что у них достаточно еды, чтобы они могли это сделать».

Но если сангху не живите просто, если они ходят в кино, если их часто видят в магазинах, то почему миряне должны нас поддерживать? Как отреченные существа, мы сангху надо жить просто. Нам не нужны телевизоры, нам не нужны пять комплектов халатов. Нам просто нужна сменная одежда. Мы не должны слушать музыку, читать множество журналов или просматривать Интернет в поисках последних интересных вещей. Нам не нужна собственная машина. У нас должно быть только то, что нам нужно, чтобы жить в том месте, где мы живем. Нам не нужны настенные украшения и безделушки; нам не нужно украшать свою комнату фотографиями нашей семьи, сувенирами из поездок, произведениями искусства и предметами коллекционирования. Нам не нужны тостер, блендер, микроволновая печь, электрическая сковорода и новейшие гаджеты на нашей кухне. У нас есть то, что нам нужно приготовить, и все. Нам не нужны самые лучшие или модные вещи.

Простота может быть очень удобной и полезной. Это не лишение. Это не захламление нашей жизни, которое позволяет нам делать то, что важно — нашу духовную практику — без многих помех.

Вопрос: Разве у многих китайских монахов нет собственных автомобилей? Вы заметили это, когда были на Тайване во время рукоположения?

ВТК: Монахи, живущие в общинах, не имеют собственных автомобилей. Монастырь в целом может иметь транспортное средство, которое используется для монастырских дел, а не для частных поездок туда-сюда.

У китайских буддистов есть одно- или двухмесячная программа, в рамках которой они обучают кандидатов до их посвящения. Это превосходно. Это очень дисциплинированно и тяжело — по крайней мере, на том, на котором я присутствовал, — но оно того стоит. В нем они учат нас жить просто. Плохо отзываются о монахах, которые живут сами по себе, ездят на собственной машине, совершают отпевания и собирают с этого большие деньги. Скорее, они поощряют людей учиться и практиковать, а затем служить обществу, в котором они живут, а также мирскому сообществу.

Вопрос: Что делать, если вы живете в городе, где нет хорошего общественного транспорта?

ВТК: Я живу в Сиэтле, где нет хорошего общественного транспорта, и у меня нет машины. Я не хочу машину. Куда мне нужно идти? Я иду в Дхарма-центр, который находится чуть более чем в миле от меня. Я иду туда перед уроком, и кто-то подвозит меня домой. Иногда мне нужно идти на почту, а это полчаса ходьбы в одну сторону. Супермаркет в десяти минутах ходьбы. Один из мирян помогает мне и делает покупки для меня, но если у меня что-то заканчивается, я иду в супермаркет пешком. Куда еще мне нужно идти? Публичная библиотека в получасе ходьбы. Я иду под дождем; это не невозможно. Я просто надеваю куртку и беру зонт. Если другая группа приглашает меня преподавать, они предоставляют транспорт. Я не хожу в кино. Я не иду куда-нибудь поесть, пока меня никто не пригласит. У меня нет работы, поэтому я не хожу на работу. У меня нет ни потребности, ни желания в машине.

Я остаюсь дома и пишу на компьютере. Если людям нужна консультация, они приходят ко мне. Я занимаюсь спортом, гуляя в близлежащем парке или гуляя в Дхарма-центре. Я доволен этим.

Если у нас есть машина, то у нас есть автомобильные платежи и страховка. Потом мы ездим туда-сюда, и другие люди просят нас выполнить для них поручения. Если у нас есть машина, потребительскому уму легко прийти к мысли: «Я мог бы использовать это, и мне нужно это». Или «Я здесь, так что я просто возьму это. Это всего лишь что-то маленькое». Тогда мы в основном заканчиваем тем, что живем как миряне. Неудивительно, что миряне не уважают сангху. Они говорят: «Твое место похоже на мое. У тебя есть машина. Ты ведешь образ жизни среднего класса и делаешь все то же, что и я. Почему я должен поддерживать тебя?»

Если мы живем просто, если мы живем в сообществе, где люди могут видеть, как мы учимся, практикуем и придерживаемся чистой этической дисциплины, тогда они захотят поддержать нас. Наш образ жизни будет вдохновлять их и уважать.

Сообщество может иметь общественный автомобиль. Это не личная собственность одного человека, и она используется для деятельности, приносящей пользу обществу. Его не может импульсивно использовать один человек, который неудовлетворен и хочет пойти в город, чтобы купить что-нибудь, чтобы отвлечься.

Различные буддийские традиции имеют разные Просмотры от того, действительно ли сангху могу водить. В китайской, вьетнамской и тибетской традициях монахи могут водить машину. В традиции Тхеравады они не водят. Я не вожу машину, потому что не хочу рисковать и случайно навредить другому разумному существу в автокатастрофе. Кроме того, я не вожу машину, потому что не хочу хлопот, связанных с владением автомобилем и его обслуживанием — платежами за машину, покупкой страховки и так далее. И мне не нужна машина.

Как посвященные люди, мы в любом случае не должны выходить на улицу после наступления темноты, если только мы не собираемся учить или вести медитация. Если мы собираемся заниматься Дхармой подобным образом, люди, которых мы учим, могут подвезти нас.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать больше о деньгах? У меня есть деньги, и мне трудно понять, где провести черту в их трате. Что за монашеский не думаешь о том, когда идти за пакетом печенья?

ВТК: С технической точки зрения, мы не должны иметь дело с деньгами. это один из наших заветы. Если мы не будем обращаться с деньгами, то это может ослабить нашу страстное желание на печенье, потому что мы знаем, что не можем просто пойти в город и купить его.

Однако в наше время довольно сложно не обращаться с деньгами. Таким образом, возникает вопрос: «Как нам разумно обращаться с деньгами?» Во-первых, если мы живем в сообществе, у нас нет наличных денег. Если мы идем за покупками, мы покупаем вещи для сообщества и используем деньги сообщества. Таким образом, мы должны быть ответственными, потому что мы тратим сангхуденьги. Мы не можем пойти и купить все, что подсказывает нам наша прихоть. Какие бы деньги ни тратились, они тратятся на общество. Надеюсь, миряне могут помочь с покупками и вождением.

Если вы живете сами по себе, трата денег является саморегулируемой. Вы должны установить параметры и придерживаться их. Одна идея состоит в том, чтобы составить список того, что вам нужно в магазине, а затем купить только это. Не покупайте ничего, чего нет в вашем списке. Это сокращает потакание страстное желание это возникает из-за того, что вы видите вещи в магазине.

У меня есть преимущество. Я ненавижу ходить по магазинам. Когда я был маленьким, моя мама брала меня с собой в магазин, чтобы купить что-нибудь, а я ненавидел ходить по магазинам. Я нахожу это скучным и запутанным. На Западе так много вещей на выбор, что разум начинает работать сверхурочно, задаваясь вопросом: «Что сделает меня больше всего счастливым? Этот? Что? Как я могу получить наибольшее удовольствие?» Для меня это психическое состояние, пытающееся получить максимум счастья, сбивает меня с толку. Поэтому, если мне нужна пара носков, я прошу непрофессионала, который ранее вызвался помочь мне, достать носки. Все, что они мне дают, я ношу. Отказ от некоторых наших выборов помогает нам научиться быть довольными тем, что у нас есть.

Мы можем спросить себя, что нам нужно, помня о том, что мы решили жить простой жизнью как Будда посоветовал. Мы можем иметь то, что нам нужно, и мы должны сохранять тело здоровый. Не будем отправляться в какое-то аскетическое путешествие — это было не то. Буддатоже. Всякий раз, когда кто-то в Копане был сверхаскетом, Лама Еше будет их ругать. С другой стороны, нам не нужна лучшая кровать, самое мягкое одеяло, много обуви, мебели или новейших цифровых гаджетов. Мы можем иметь только то, что нам нужно. Пока он функционален, он не обязан быть красивым и привлекательным. Если мы делаем покупки, мы получаем то, что функционально и практично. Если кто-то дает нам предмет, мы используем его. Когда люди дают нам вещи, которые нам не нужны, мы их отдаем. Мы не складируем их. Кажется неправильным знать, что люди в мире голодают, когда монашеский, который решил развивать сострадание, имеет шкаф, набитый вещами, которые они не используют или в которых не нуждаются.

Что касается получения пакета печенья, если я страстное желание их, я возьму пакет и предложу его на алтарь. Или я возьму два пакета, предложу один и съем один.

Дело в том, что мы едим то, что нам нужно есть, у нас есть то, что нам нужно для жизни, но нам не нужны роскошь и излишества. Если мы живем просто и довольны, подумайте, каким примером это становится для людей на Западе, которые ищут счастья во внешних вещах. У людей там так много вещей, и они все равно недовольны. Когда они видят людей, которые живут просто и счастливы, это заставляет их остановиться и задуматься. Мы можем много говорить о Дхарме о том, что чувственные удовольствия не приносят счастья, но наши действия говорят громче всех этих слов. Если мы счастливый человек, это говорит людям, что Дхарма работает.

Я чувствую, что место, где я сейчас живу, слишком роскошно для того, что мне нужно. Дхарма-центр поддерживает меня как постоянного учителя, поэтому они платят за аренду квартиры. В моих глазах мебель и другие вещи в квартире принадлежат центру, и мне отдают в пользование. Я не считаю это «своим». Там есть микроволновая печь, потому что человек настоял на том, чтобы мне ее подарили, хотя я сказал, что не хочу ее. На следующий год тот же человек хотел купить мне телевизор, а я категорически отказался! Зачем мне телевизор? Наш монашеский заветы запретить слушать музыку или смотреть развлекательные программы. Почему Будда запрещать эти? Потому что они волнуют наш разум. Я вижу это очень ясно, когда анализирую свой собственный опыт. Музыка и развлечения не приносят счастья, они только отвлекают и волнуют. Кроме того, они отнимают время, которое мы могли бы использовать для учебы, практики или предложения услуг. Если кто-то хочет смотреть развлечения или слушать музыку, я думаю, им лучше оставаться непрофессионалами. Но нас рукоположили, потому что мы хотим покончить с этими отвлекающими факторами. Мы хотим использовать нашу жизнь для более высокой цели.

Еще один метод, который помогает мне просто жить, — это раздавать все, чем я не пользовался в течение года. Если я прошел все четыре сезона и чем-то не пользовался, то мне это не очень нужно, и пора отдавать. Иногда подходящего человека, которому можно что-то дать, нет, поэтому я храню статью до тех пор, пока кто-нибудь не появится. Например, если у меня есть лишний шамтаб, я должен ждать, пока не увижу другой сангху член, было бы уместно отдать его.

As сангху, у нас не должно быть мирской одежды. Когда мы получаем посвящение, мы должны раздать всю нашу мирскую одежду. Нам незачем путешествовать в светской одежде. Некоторые люди говорят: «Я должен носить светскую одежду, потому что другие смотрят на меня, если я ношу мантию». Я не согласен. Я путешествовал по миру в своей мантии — материковый Китай, бывшие советские республики, Израиль, Латинская Америка, США и так далее. Иногда люди смотрят на меня, но это не имеет большого значения. В других случаях ко мне подходят люди и спрашивают, знаю ли я Далай-лама, и у нас разговор о духовной практике. Время от времени, когда я иду по парку или по улице, кто-нибудь делает мне комплимент по поводу моего красивого «наряда» или говорит, как хорошо я выгляжу с этой прической! Они не шутят, они искренни. Я говорю «Спасибо», и если они хотят поговорить, я останавливаюсь, чтобы поболтать с ними.

Единственный раз, когда я не надел свою мантию, был первый раз, когда я пошел к своим родителям после рукоположения. Лама сказал мне не делать этого, потому что моя мать расплакалась бы в аэропорту. Так что это было мудро. Единственный другой раз был, когда я вошел в пекинский аэропорт. Я подумал, что может быть не слишком круто появляться в тибетских одеждах. Тем не менее, я переоделся в свою одежду, когда был в деревне.

Когда случайный человек смотрит на меня, я улыбаюсь в ответ, и они расслабляются. Когда другие увидят, что мы дружелюбны, даже если мы одеваемся необычно, они ответят дружелюбием. Сейчас гораздо легче путешествовать в рясах, чем в 1977 году, когда меня рукоположили. Его Святейшество побывал во многих местах, и теперь люди узнают его одежды. Однажды я вышла из самолета в американском городе, и бортпроводники у выхода на посадку сказали мне «Таши делек»!

Я не ношу дзен в путешествиях, потому что он слетает. Вместо этого я ношу бордовую куртку или свитер. У меня есть куртка в китайском стиле. Халаты в китайском стиле намного практичнее, потому что в куртках есть карманы. На самом деле у вас есть место, куда положить салфетку и гигиеническую помаду. Дост. Ву Йен сделал несколько таких курток темно-бордового цвета и подарил их западным бхикшуни. На учениях рукава не ношу, а в городе удобнее в куртке. Кроме того, я чувствую себя более комфортно, будучи прикрытым. Наши куртки и свитера должны быть простыми. Без отделки. Без фантазии то или это.

Вопрос: В монашеский сообщество, которое вы создаете, как будут поддерживаться монахи? Что вы будете делать, пока не будет достаточного количества сторонников-мирян?

ВТК: В аббатстве Сравасти в Парке Освобождения община поддержит проживающих там монахов. Когда я жил в монастыре Дордже Памо во Франции в начале 80-х, монахиням приходилось платить за проживание там. Мы начали сообщество в конюшне. У монахинь был выбор корыт! Как монашеский должен держать ее обеты нашла ли она достаточно денег, чтобы заплатить за проживание в монастыре? Это очень трудно. В аббатстве Сравасти мы попросим мирян сделать пожертвование на монашеский сообщества, а не отдельных лиц. Таким образом, все будут делиться ресурсами поровну, т.к. Будда хотел, и мы не будем иметь богатых монахов и бедных. Миряне будут поддерживать общину, а община будет поддерживать отдельных монахов-резидентов. Тогда вместо того, чтобы каждый чувствовал, что должен постоять за себя, у него появится чувство заботы и ответственности за сообщество в целом.

Аббатство не будет прибежищем для монахов. Это не будет так: «Я рукоположен, поэтому я заслуживаю жить там. Дай мне комнату и накорми меня». Мы хотим иметь сообщество, а не собрание индивидуумов. Когда люди приходят в аббатство, это происходит потому, что они хотят жить в сообществе и хотят монашеский подготовка. Они хотят жить вместе, они хотят вместе учиться, и они заботятся о сообществе. Миряне, которые думают о рукоположении, могут прийти и остаться на некоторое время, чтобы посмотреть, подходит ли им община и подходят ли они общине. Это похоже на людей, которые уже посвящены. Они будут жить там на пробной основе в течение года, прежде чем станут резидентами. монашеский. Каждый будет делиться работой сообщества и следить за ежедневным расписанием. Как я уже сказал, это не аварийная площадка, где люди могут делать все, что им заблагорассудится.

Монахи должны иметь возможность практиковать, не заботясь о деньгах. Мысли о том, как прокормить себя, отвлекают от практики, и это трагедия, когда монахи не могут посещать учения, потому что у них нет денег на проезд или оплату сборов. Традиционно учения Дхармы давались бесплатно, бесплатно, и люди предложения учителям и сангху. Лично я хотел бы, чтобы мы продолжили эту систему на Западе. Если некоторые люди считают это невозможным и берут плату за посещение учений, то они должны, по крайней мере, разрешить сангху присутствовать бесплатно.

Вопрос: Что вы думаете о монахах, работающих по служебным профессиям? Не является ли это своего рода компромиссом, при котором они предлагают услуги, но также зарабатывают деньги, чтобы жить?

ВТК: Я очень сильно чувствую, что монахи не должны работать на работе. Если мы хотим служить обществу в целом, мы должны стать волонтерами. Я хочу, чтобы моя жизнь была наполнена щедростью, когда я работаю или преподаю, не требуя зарплаты, а люди будут предлагать то, что пожелают. Я не хочу начинать думать: «Если я возьмусь за работу в хосписе, мне заплатят больше, чем если бы я работал в школе». Или «Я много работаю в доме престарелых, они должны дать мне прибавку». Я не хочу, чтобы мой ум был вовлечен в такие мысли. Я также не хочу надевать мирскую одежду. Меня рукоположили, чтобы я могла жить как монахиня, так что я собираюсь это сделать. Я не хочу жить как мирянин.

Иногда кто-то просит меня выступить с докладом, не зная, что такое дана (щедрость), поэтому они «платят» мне, посылая чек, и это нормально. Я не говорю им, сколько давать. Их школа или институт могут иметь фиксированную политику в отношении гонораров. Я выступлю там, независимо от того, дадут мне гонорар или нет.

Когда меня рукоположили, я принял решение никогда не выходить на работу и не искать работу, какой бы бедной я ни был. Иногда я был очень беден, но я никогда не выходил на работу. Я чувствовал, что если я сделаю это, мне будет чрезвычайно трудно удержаться на плаву. заветы. Если я надену мирскую одежду, то я хочу это красивое платье, и мне нужно отрастить волосы немного длиннее, чтобы мне было удобно на рабочем месте. Затем я начинаю думать о том, как выглядят мои волосы и одежда. А еще есть симпатичный парень в том месте, где я работаю. я единственный монашеский в этом городе; одежды изолируют меня от других, и я одинок. Так что я могу раздеться и уйти с этим парнем. И это то, что происходит с большинством людей, которые устраиваются на работу, особенно новую. сангху.

Поскольку общин, поддерживающих монашествующих, на данный момент нет, советую людям, не имеющим сбережений, поработать какое-то время и накопить свои деньги перед рукоположением. Или они должны организовать какие-то средства поддержки с друзьями и семьей, которые будут их благотворителями. Но по моему опыту, когда люди выходят на работу, они не могут сохранить заветы очень долго. Конечно, есть несколько исключений, но в целом это так.

Почему сангху выйти и работать? Потому что они не живут в Дхарма-сообществе или монастыре, они живут сами по себе. Если вы живете отдельно, вы должны платить арендную плату. Поэтому вам нужно устроиться на работу. Затем вам нужно купить подходящую одежду, чтобы носить ее на работу, и вам нужна машина, чтобы добраться туда. Вечером вы устали, поэтому хотите посмотреть телевизор, поэтому вам нужно купить телевизор. Довольно скоро вы начинаете жить как мирянин. Вокруг вас нет ни одного или многих людей Дхармы, которые бы поддерживали вашу практику. Так что, даже если у него есть недостатки, я думаю, что мы должны жить в Дхарма-центре, где практикуют другие люди. Надеюсь, там будет еще несколько монахов и монахинь, и вы сможете практиковать и обсуждать с ними Дхарму. Затем, как группа, вы можете запросить у местного учителя центра учения по Vinaya, монашеский заветыи монашеский ритуалы.

Работа в хосписе прекрасна, но я думаю, что будет лучше, если вы будете выполнять ее как волонтер, если только вы не приносите особой выгоды другим, работая в качестве наемного работника. Если кто-то хочет дать вам за это деньги, хорошо, но это не главная причина, по которой вы выполняете работу.

Это похоже на обучение Дхарме. Если нас просят научить, мы делаем это бесплатно. Мы не выбираем, куда пойти учить, исходя из того, сколько даны нам дадут тамошние люди. Мы идем в место, чтобы учить, потому что люди туда пригласили нас, и они искренне хотят изучать Дхарму.

Вопрос: Я думаю, что когда тебе нужно работать, ты все равно можешь подумать: «Хорошо, я получил немного денег от этого, и помимо того, что я могу поддерживать себя, я могу использовать их для других людей и других целей». Таким образом, вы не принимаете его только для себя.

ВТК: Да, это лучше, чем эгоистично хранить деньги. Однако остается вопрос: как монашеский, почему мы не живем с другими людьми Дхармы? Почему мы живем сами по себе, одни в городе? Как мы собираемся поддерживать нашу практику, если мы работаем с коллегами, у которых есть мирские ценности?

Вопрос: Я думаю, что лучше попросить людей помочь нам или быть нашим благотворителем.

ВТК: Лучше быть поддержанным. Если да, то важно, чтобы мы сохраняли заветы хорошо и действовать ответственно. Мы должны использовать чужие деньги с умом, иначе это билет в низшие миры. Если мы легкомысленно тратим их деньги, мы предаем искренность и веру, с которыми они их предлагали.

Вопрос: Если пойти немного дальше, как насчет возрождения некоторых исчезнувших в тибетской традиции традиций, таких как обходы милостыни? Некоторые монахи Западной Тхеравады уехали в Англию. Они сохраняют свои заветы строго и таким образом пошел на обходы милостыни. Это оказалось успешным. Можем ли мы повторно включить некоторые из этих Vinaya традиции на Западе?

ВТК: Я думаю, это зависит от монашеский сообщества и индивидуумов в нем. Это также зависит от людей в районе, где вы живете. Община тхеравады в Калифорнии существует уже несколько лет, и в прошлом году они начали ходить в город за милостыней. Сначала они отправились в места, где люди знали их и знали, что они придут в тот день. Другие люди в городе видели их и постепенно узнавали их. Теперь эти люди, многие из которых не буддисты, дают еду, когда идут за милостыней. Они не делают это каждый день, может быть, раз в неделю или раз в две недели. Возможно, у нас это получится. Или люди могли готовить и приносить еду в монастырь. Или они могли принести сырые ингредиенты в монастырь. Это также создает хороший контакт между мирянами и монахами. Мы можем создать некий процесс, посредством которого мы восстановим взаимозависимость монахов и мирян.

Вопрос: Один из наших учителей на подготовительном курсе имеет ту же решимость, что и вы, не работать и не носить мирскую одежду. Он знает, что если у него нет еды, то он может либо проголодаться, либо пойти и попрошайничать с тарелкой. У нас даже тарелки больше нет. Мы должны знать, что у нас есть такая возможность. Это не запрещено.

ВТК: Нет, это не запрещено. Тем не менее, это культурно чувствительная территория. Например, в китайской культуре, если вы выходите и просите еды, вас считают паршивым бездельником. Поэтому в китайской традиции монахи не ходят за милостыней, потому что люди будут критиковать сангху за то, что были попрошайками. Такое отношение есть и в западной культуре. Мы должны найти подходящий способ собирать милостыню. Например, мы приглашаем горожан в монастырь, чтобы они увидели, чем мы занимаемся. Это разрушает барьеры и устанавливает хорошие отношения с более широким сообществом, в котором мы живем. Они узнают, что мы живем простой жизнью. Затем, позже, мы можем сказать им, что раздача милостыни — это древний обычай, который является частью нашей духовной практики.

Я счастлив, что у меня была возможность обсудить Дхарму и Vinaya с тобой. Мы пионеры в обеспечении Vinaya на Запад, поэтому нам нужно хорошо изучить его и помогать и поддерживать друг друга в нашей практике. Все вы вошли монашеский жизнь с искренней мотивацией. Возвращайтесь к этой мотивации снова и снова; культивируйте его, чтобы он увеличивался и становился твердым. Тогда ты будешь счастлив, как монашеский, и ваша жизнь принесет пользу многим живым существам.