Разум монаха

Я счастлив, что на этот раз могу поговорить с сангху. Было приятно подняться на холм и увидеть так много сангху есть вместе. Лама Еше так заботился о сангху и был бы счастлив увидеть это. Когда меня рукоположили в 1977 году, все было по-другому: условия были более примитивными, а сангху не смогли вместе поесть в Тушите.

Когда мы выбираем посвящение, это происходит потому, что внутри нас есть какое-то духовное стремление, что-то очень чистое. Мы должны ценить это качество в себе, уважать его и беречь.

Я немного поговорю сегодня днем, а затем оставлю время для вопросов. Я надеюсь, что мы обсудим некоторые вещи, которые нельзя обсуждать с тибетскими учителями. Когда мы рукополагаем, мы сталкиваемся со многими культурными различиями. Иногда они не вербализируются, и мы не можем говорить о них. Иногда мы даже не признаем их сами. Но они тем не менее влияют на нас. Я надеюсь, что наше сегодняшнее совместное время станет форумом для обсуждения некоторых из этих моментов.

Ценность рукоположения и заповедей

Все вы слышали о пользе рукоположения, поэтому я не буду повторять их сейчас. Я ясно вижу это в своей жизни. Всякий раз, когда я делаю смерть медитация, и представьте, что я умираю, оглядываюсь назад на свою жизнь и оцениваю, что было полезного в моей жизни, сохранение рукоположения всегда выходит как самое ценное, что я сделал. Заниматься тантрической практикой, преподавать Дхарму, писать книги — ничто из этого не является самым ценным в моей жизни. Я думаю, что сохранение рукоположения очень важно, потому что оно дало мне основу для всего остального. Без рукоположения мой разум был бы повсюду. Но посвящение дает нам руководство и направление. Это дает возможность тренировать наш разум и направлять его в положительном направлении. На основе этого мы можем выполнять все остальные практики Дхармы. Рукоположение дает нам полезную структуру в нашей жизни.

Нам полезно и важно думать о ценности каждого из наших заветы. Давайте возьмем предписание чтобы избежать убийства. Какой была бы наша жизнь, если бы у нас не было этого предписание и мог лишить жизни других? Мы могли ходить в рестораны и есть лобстеров. Мы могли бы охотиться и использовать инсектициды. Эти действия мы хотим сделать? Тогда подумайте: как сохранить это предписание повлияло на мою жизнь? Насколько улучшилось мое отношение к другим и мое отношение к себе?

Сделайте то же самое отражение для заветы избегать воровства и сексуальных контактов. Какой была бы наша жизнь, если бы у нас не было этих заветы и участвовал в этих действиях? На что похожа наша жизнь, потому что мы живем в тех заветы? Пройдите через каждый предписание и подумайте об этом таким образом.

Иногда наш разум становится беспокойным, думая: «Хотел бы я, чтобы у меня не было этих заветы. Я хотел бы пойти и найти какого-нибудь хорошего парня, выкурить косяк и…» Затем подумайте: «Какой была бы моя жизнь, если бы я сделал это?» Разыграйте всю сцену в своем медитация. Едешь в Маклеод Гандж, развлекаешься… и?! Как бы вы себя чувствовали после этого? Затем, когда мы считаем, что мы этого не делали, мы видим значение заветы, как дорог каждый предписание это потому, что это удерживает нас от блуждания повсюду, делая вещи, которые только оставляют нас еще более неудовлетворенными.

Если подумать о каждом предписание таким образом, мы поймем его значение и цель. Когда мы понимаем, как это помогает нам в нашей практике, появляется вдохновение жить в согласии с этим. предписание придет на основе нашего собственного опыта. Мы будем знать, что заветы правила не говорят нам, что мы не можем делать. Если мы увидим заветы как правила, говорящие «я не могу сделать то и я не могу сделать это», мы, вероятно, разденемся через некоторое время, потому что мы не хотим жить в тюрьме. Но заветы не тюрьма. Наш собственный неистовый разум, особенно ум привязанность что хочет ходить туда-сюда, что хочет больше и лучше, все схватывает — это тюрьма. Когда мы видим проблемы, которые ум привязанность причиняет нам, мы понимаем, что заветы мешают нам делать то, чего мы не хотим делать в любом случае. Мы не будем думать: «Я действительно хочу делать все это, но не могу сейчас, потому что я монашеский!” Скорее, мы почувствуем: «Я не хочу делать эти вещи, и заветы укрепить мою решимость не делать их».

Если мы видим наше посвящение таким образом, то посвящение будет иметь для нас смысл, и мы будем рады быть монашеский. Быть счастливым, как монашеский является важным. Никто не хочет быть несчастным, и быть монашеский трудно, если мы несчастны. Поэтому нам нужно убедиться, что у нас счастливый ум. Для этого мы можем спросить себя: «Что такое счастье? Что создает счастье?» Есть счастье, которое мы получаем от чувственных удовольствий, и счастье, которое мы испытываем от преобразования нашего ума посредством практики Дхармы. Одна часть нас думает, что чувственные удовольствия сделают нас счастливыми. Мы должны действительно проверить, так ли это. Или погоня за земными вещами — едой, сексом, одобрением, репутацией, спортом и так далее — только делает нас еще более неудовлетворенными?

Рукоположение — это не бритье головы и ношение ряс, а мы продолжаем вести себя так же, как и раньше. заветы являются поддержкой, которая помогает нам сохранять силу нашей практики. Внешние изменения в одежде и прическе напоминают нам о внутренних изменениях — изменениях в нас самих, которые привели нас к желанию получить рукоположение, а также изменениях в себе, которые мы стремимся совершить как посвященные люди. Чем больше мы используем свое посвящение для поддержки нашей практики и чем больше мы привержены преобразованию своего разума, тем счастливее мы будем как монахи.

Мятежный ум

Иногда, когда мы практикуем монашеский, наш ум становится несчастным или мятежным. Может случиться так, что мы хотим что-то сделать, но есть предписание запрещая это. Может быть некоторая структура или предписанное поведение сангху что нам не нравится, например, служение другим или следование наставлениям тех, кто был рукоположен до нас. Иногда мы можем смотреть вверх и вниз по линии сангху, придираться ко всем и думать: «Я больше не могу быть с этими людьми!» Когда такие вещи случаются, когда наш ум находится в плохом настроении и постоянно жалуется, мы обычно склонны винить во всем что-то внешнее. «Если бы эти люди вели себя иначе! Если бы только эти ограничительные заветы не было! Если только эти монашеский традиции были не такими, какие они есть!»

Я потратил на это много лет, и это была пустая трата времени. Потом что-то изменилось, и моя практика стала интересной, потому что, когда мой ум натыкался на внешние вещи, которые мне не нравились, я начинал смотреть внутрь себя и задаваться вопросом: «Что происходит во мне? Почему мой разум так реактивен? Что стоит за всеми этими реакциями и негативными эмоциями?»

Так, например, сангху имеет традицию сидеть в порядке рукоположения. Наш разум может возмущаться: «Человек передо мной глуп! Почему я должен сидеть позади него или нее?» Мы могли бы продолжать и продолжать жаловаться на «систему», но это не помогает нашему плохому настроению. Вместо этого мы можем заглянуть внутрь себя и спросить себя: «Какая кнопка внутри меня нажимается? Почему я так сопротивляюсь этому?» Тогда становится яснее: «О, я страдаю от высокомерия!» Затем мы можем применить противоядие от высокомерия, например, размышляя о доброте других. «Если бы я был лучшим в мире, если бы я сидел во главе ряда, то это была бы жалкая ситуация, потому что все, к чему люди должны были бы обращаться за вдохновением, был бы я. Хотя мне есть что предложить, я, конечно, не лучший. Кроме того, я не хочу, чтобы люди возлагали на меня грандиозные надежды. Я рад, что некоторые другие лучше меня сохранили заветы дольше, и имеют больше достоинств. Я могу рассчитывать на вдохновение, руководство и наставления этих людей. Я не обязан быть лучшим. Какое облегчение!» Думая таким образом, мы уважаем тех, кто старше нас, и радуемся тому, что они есть.

Работа с нашим умом, когда он сопротивляется или бунтует, делает нашу практику очень интересной и ценной. Практика Дхармы не означает воспевание «Ла, ла, ла», визуализацию этого божества здесь и того там, представление того, что поглощает здесь, и того, что излучает там. Мы можем сделать многое из этого, не передумав! Что действительно изменит наше мнение, так это ламрим медитация и практика трансформации мыслей. Они позволяют нам эффективно и практически справляться с мусором, который приходит нам в голову.

Вместо того, чтобы обвинять что-то вне себя, когда у нас есть проблема, нам нужно распознать беспокоящее отношение или негативные эмоции, которые функционируют в нашем уме и делают нас несчастными, отказывающимися от сотрудничества и закрытыми. Тогда мы можем применить к нему противоядие. Вот что значит практика Дхармы! Сохранение нашего монашеский заветы требует прочного фундамента в ламрим. тантра практика без ламрим и преобразование мыслей не поможет.

По этой причине Его Святейшество Далай-лама постоянно делает акцент на аналитическом, или проверяющем, медитация. Нам нужно использовать рассуждения, чтобы развивать наши положительные эмоции и отношения. Во время конференции Mind-Life, на которой я только что присутствовал, он снова подчеркнул это, сказав, что молитва и стремление недостаточно для глубокой трансформации; необходимо рассуждение. Трансформация происходит в результате изучения ламрим, обдумывая темы и делая аналитические медитация на них. С твердым заземлением ламрим, мы сможем работать с нашим разумом независимо от того, что происходит в нем или вокруг нас. Когда мы делаем это, наша практика Дхармы становится такой вкусной! Нам не скучно заниматься. Становится очень увлекательно и увлекательно.

Самопринятие и сострадание к себе

В процессе работы с нашим разумом важно дать себе некоторое пространство и не ожидать, что мы будем совершенны, потому что мы монашеский. После посвящения легко подумать: «Я должен действовать как Ринпоче». Особенно, если у нас есть такой учитель, как Сопа Ринпоче, который не спит, мы сравниваем себя с ним и думаем, что с нами что-то не так, потому что мы должны спать по ночам. «Я должен перестать спать и тренироваться всю ночь. Если бы у меня было больше сострадания, я мог бы сделать это». Мы осуждаем себя: «Посмотрите, какой я эгоист. Какая я беда! Я не могу заниматься! Все остальные так хорошо тренируются, а я такой беспорядок». Мы становимся очень самокритичными и принижаем себя.

Быть таким — пустая трата времени. Это совершенно нереально и не имеет никакой пользы. Ничто положительное не приходит из самобичевания! Абсолютно никаких. Я провел много времени, осуждая себя, думая, что это хорошо и правильно, и могу сказать вам по своему опыту, что ничего полезного из этого не выходит.

Что такое реалистическое отношение? Мы должны замечать свои недостатки. Мы замечаем свои слабые стороны и недостатки и в некоторой степени принимаем себя. Принятие себя не означает, что мы не будем пытаться измениться. Мы по-прежнему признаем какую-то черту невыгодной, отрицательное качество, над которым надо работать. Но, в то же время, у нас есть некоторая мягкость и сострадание к себе. «Да, у меня есть эта отрицательная черта. Вот. Он не исчезнет полностью в ближайшие десять минут или даже в следующем году. Мне придется поработать с этим какое-то время. Я принимаю это и знаю, что могу и сделаю это».

Таким образом, у нас есть некоторое базовое самопринятие, вместо того, чтобы ожидать, что мы будем каким-то совершенным человеком. Когда у нас есть это базовое самопринятие, мы можем начать применять противоядия к нашим недостаткам и изменить свою жизнь. У нас есть уверенность в себе, что мы можем это сделать. Когда нам не хватает этого самопринятия, и вместо этого мы корим себя, говоря: «Я нехороший, потому что я не могу этого сделать. Этот человек лучше меня. Я такая развалина!» затем мы подталкиваем себя, думая: «Я должен быть совершенным монашеский», и напрягись внутри. Это не полезная стратегия для самопреобразования.

С другой стороны, самопринятие обладает качеством, которое я называю «прозрачностью». То есть мы не боимся своих ошибок; мы можем говорить о своих слабых сторонах, не чувствуя стыда или обиды. Наш ум сострадателен к себе: «У меня есть эта ошибка. Окружающие знают, что он у меня есть. Это не какой-то большой секрет!» Эта прозрачность позволяет нам более открыто говорить о своих ошибках. Мы можем говорить о них, не скрывая их и не чувствуя себя при этом униженными. Попытки скрыть наши недостатки бесполезны. Когда мы живем с другими, мы очень хорошо знаем недостатки друг друга. У нас есть все 84,000 83,999 тревожных настроений и негативных эмоций. Другие знают это, так что мы могли бы также признать это. Ничего страшного, поэтому нам не нужно делать вид, что у нас всего XNUMX XNUMX. Признавая свои ошибки перед собой и другими, мы также понимаем, что все находимся в одной лодке. Мы не можем жалеть себя, потому что мы заблуждаемся больше, чем кто-либо другой. У нас не больше и не меньше беспокоящих состояний и отрицательных эмоций, чем у других живых существ.

Например, на конференции Mind-Life на прошлой неделе я наблюдал, как поднимается моя гордость, а затем гнев и ревность. Мне пришлось признать: «Я был рукоположен двадцать три года назад, а я все еще злюсь, завидую и горжусь. Все это знают. Я не собираюсь никого обманывать и говорить, что этих эмоций нет». Если я узнаю их, не буду винить себя за то, что они у меня есть, и не побоюсь признать их перед вами, тогда я смогу работать с ними и постепенно отпущу их. Но если я корю себя, говоря: «Я так горжусь. Это ужасно! Как я мог быть таким?!» тогда я постараюсь замазать эти дефекты. Поступая так, я не буду применять противоядия к этим отрицательным эмоциям, потому что я притворяюсь, что у меня их нет. Или я застряну в своем самоосуждении и не подумаю применить противоядие. Иногда мы думаем, что критика и ненависть к себе — это противоядие от негативных эмоций, но это не так. Они просто поглощают наше время и заставляют нас чувствовать себя несчастными.

Одна из ценностей жизни с другим сангху что мы можем быть открытыми друг с другом. Нам не нужно притворяться, что мы все выяснили, когда мы знаем, что это не так. Если мы разумные существа, нам не обязательно иметь все это вместе! В недостатках нет ничего удивительного, ничего противоестественного. В качестве сангху, мы можем поддерживать и поощрять друг друга, поскольку каждый из нас работает над своими собственными проблемами. Я говорю вам это, потому что я провел много лет, думая, что не могу говорить с другими монахами и монахинями о своих проблемах, потому что тогда они узнают, какой я ужасный практикующий! Я думаю, что они и так это знали, но я пытался притвориться, что они этого не знали. И поэтому мы редко говорили друг с другом о том, что происходит внутри. Это была потеря.

Важно говорить и быть открытыми друг с другом. Например, мы признаемся: «У меня приступ гнев», и не обвиняйте другого человека в подлости. Мы прекращаем попытки склонить других на нашу сторону против него. Вместо этого мы признаем: «Я страдаю от гнев прямо сейчас» или «Я страдаю от одиночества». Тогда мы можем поговорить с другими сангху. Как друзья Дхармы, они окажут нам поддержку, ободрение и совет. Это помогает нам решать наши проблемы и продвигаться по пути.

Иногда, когда у нас есть проблема, мы чувствуем, что мы единственные в мире, у кого есть эта проблема. Но когда мы можем поговорить об этом с другими монахами, мы понимаем, что мы не одиноки, пойманы в ловушку собственной скорлупы и ведем внутреннюю гражданскую войну. Все проходят через подобные вещи. Понимание этого позволяет нам открываться другим. Они могут рассказать, как они справляются с похожей проблемой, а мы можем рассказать им, как мы справляемся с тем, через что они проходят прямо сейчас. Таким образом, мы поддерживаем друг друга, вместо того, чтобы держать вещи в себе, думая, что никто не поймет.

Разум монаха

В беседе с Амчоком Ринпоче несколько лет назад он сказал мне: «Самое важное в монашеский это иметь монашескийразум». Я думал об этом на протяжении многих лет и пришел к выводу, что когда у нас есть «монашескийразум», все будет течь естественным образом. Весь наш образ жизни монашеский. Мы можем подумать о том, что «монашеский"ум" означает годы. Вот некоторые из моих размышлений.

Одно из первых качеств монашескийум — это смирение. Смирение связано с прозрачностью, которая связана с самопринятием. Со смирением наш ум расслабляется: «Мне не нужно быть лучшим. Мне не нужно доказывать себя. Я открыт для обучения у других. Мне приятно видеть хорошие качества других».

Смирение может быть трудным для нас, жителей Запада, потому что мы выросли в культурах, где смирение рассматривается как слабость. Люди на Западе вытаскивают свои визитные карточки: «Вот я. Это то, что я сделал. Это то, что я делаю. Вот какой я великий. Вы должны замечать меня, думать, что я замечательная, и уважать меня». Мы были воспитаны так, чтобы другие замечали нас и хвалили. Но это не монашескийум.

Наша цель, как монахов, — внутреннее преображение. Мы не пытаемся создать великолепный образ, который собираемся продать всем. Мы должны позволить этому проникнуть в наш разум и не слишком беспокоиться о том, что подумают другие люди. Вместо этого нас должно волновать, как наше поведение влияет на других людей. Вы видите разницу между ними? Если я беспокоюсь о том, что вы обо мне думаете, то это восемь мирских забот. Я хочу хорошо выглядеть, чтобы вы говорили мне приятные слова и хвалили меня перед другими, чтобы у меня была хорошая репутация. Это восемь мирских забот.

С другой стороны, как монахи, мы представляем Дхарму. Другие люди будут вдохновлены или обескуражены тем, как мы действуем. Мы стараемся развивать бодхичитта, поэтому, если мы заботимся о других, мы не хотим делать то, что заставит их потерять веру в Дхарму. Мы делаем это не потому, что пытаемся создать хороший имидж и иметь хорошую репутацию, а потому, что искренне заботимся о других. Если я весь день слоняюсь по чайным магазинам или кричу с одного конца двора на другой, другие люди будут плохо думать о Дхарме и сангху. Если я толкаю людей, когда иду на учения, или встаю посредине и топаю ногами, они будут думать: «Я новичок в Дхарме. Но я не хочу стать таким!» Таким образом, чтобы предотвратить это, мы начинаем беспокоиться о том, как наше поведение влияет на других людей, потому что мы искренне заботимся о других, а не потому, что мы привязаны к своей репутации. Мы должны четко понимать разницу между ними.

A монашескийум имеет смирение. Он также обеспокоен Дхармой и верой других в Дхарму. Обычно, когда нас впервые посвящают, мы не чувствуем этой заботы о Дхарме и вере других. Новые монахи обычно думают: «Что мне может дать Дхарма? А вот и я. Я весьма озадачен. Что может сделать для меня буддизм?» Или мы думаем: «Я так искренне хочу достичь просветления. Я очень хочу практиковаться. Поэтому другие должны помочь мне сделать это».

По мере того, как мы остаемся посвященными все дольше и дольше, мы начинаем понимать, как наше поведение влияет на других людей, и начинаем чувствовать некоторую ответственность за преемственность учений. Эти драгоценные учения, которые так нам помогли, начались с Будда. Они передавались из поколения в поколение практикующих на протяжении веков. Поскольку эти люди хорошо практиковали и остались вместе в сообществах, нам посчастливилось оказаться на гребне волны. Мы чувствуем так много положительной энергии, исходящей из прошлого. Когда мы получаем рукоположение, это похоже на то, как если бы мы сидели на гребне волны, плывя по той добродетели, которую сангху до нас создали более 2,500 лет. Через некоторое время мы начинаем думать: «Я должен внести некоторую добродетель, чтобы будущие поколения могли познакомиться с Дхармой, а другие люди вокруг меня могли принести пользу». Мы начинаем чувствовать большую ответственность за существование и распространение учений.

Я делюсь своим опытом. Я не ожидаю, что ты будешь так себя чувствовать сейчас. Мне потребовалось много лет, чтобы осознать, что я больше не ребенок в Дхарме, чтобы почувствовать, что я взрослый и поэтому должен быть ответственным и давать другим. Часто мы входим в круги Дхармы или в сангху думая: «Что я могу получить от сангху? Какую пользу мне принесет общение с этими монахами и монахинями?» Мы думаем: «У нас будет монастырь? Как это мне поможет?» Надеюсь, через какое-то время наше отношение изменится, и мы начнем говорить: «Что я могу дать сообществу? Как я могу помочь сангху? Что я могу дать людям в сообществе? Что я могу дать мирянам?» Наш фокус начинает меняться с «Что я могу получить?» на «Что я могу дать?» Мы так много говорим о бодхичитта и приносить пользу всем, но на самом деле для того, чтобы применить это на практике в нашей повседневной жизни, требуется время.

Постепенно наше отношение начинает меняться. Если мы посмотрим на свое посвящение как потребитель и подумаем: «Что я могу получить от этого?» мы будем несчастны, потому что нам никогда не будет достаточно. Люди никогда не будут относиться к нам достаточно хорошо или уважать нас. Однако мы, монахи, будем гораздо более удовлетворены, если начнем спрашивать себя: «Что я могу дать этому 2,500-летнему сообществу? Как я могу помочь ему и людям в нем, чтобы они могли продолжать приносить пользу обществу в будущем? Что я могу дать мирянам?» Мы не только почувствуем себя более довольными, когда изменим свое отношение, но также сможем внести положительный вклад в благополучие живых существ.

Чтобы внести положительный вклад, нам не нужно быть важными или известными. Нам не нужно быть Матерью Терезой или Далай-лама. Мы просто делаем то, что делаем, осознанно, добросовестно и с добрым сердцем. Мы не должны придавать большого значения: «Я бодхисаттва. А вот и я. Я буду служить всем. Посмотри на меня, какой классный бодхисаттва Я." Это попытка создать образ. В то время как если мы просто пытаемся работать над своим собственным умом, быть добрыми к другим людям, поддерживать их в их практике, слушать их, потому что мы заботимся о них, тогда внутри нас постепенно произойдет трансформация. Кто мы, как личность, изменится.

Работа со временем простоя

У всех нас будут проблемы в будущем. Если вы этого не делали раньше, вы, вероятно, будете чувствовать себя очень одиноким. Вы можете пройти через время, думая, что, возможно, вам не следовало рукополагать. Вы можете обнаружить, что говорите: «Мне так скучно». Или «Я так устала быть чистой. В любом случае мой разум в беспорядке. Я должен просто сдаться». Или вы можете подумать: «Я чувствовал бы себя в большей безопасности, если бы у меня была работа. Мне исполняется сорок, и у меня нет ни сбережений, ни медицинской страховки. Что со мной будет?» Мы можем чувствовать: «Если бы кто-то любил меня, я чувствовал бы себя лучше. Хотел бы я встретить вторую половинку».

Иногда нас могут одолеть сомнения. Важно признать, что каждый проходит через такого рода сомнения. Это не только мы. ламрим разработан, чтобы помочь нам справиться с этими психическими состояниями. Когда мы проходим через периоды сомневаюсь и вопросы, очень важно не обвинять наше посвящение, потому что наше посвящение не является проблемой.

Когда мы одиноки, мы можем подумать: «О, если бы я не был посвящен, я мог бы пойти в Маклеод и встретить хорошего человека в ресторане, и тогда я не буду одинок». Это правда? У нас было много секса раньше. Вылечило ли это одиночество? Когда разум начинает рассказывать историю: «Если бы я только сделал это, то одиночество исчезло бы», нам нужно проверить, действительно ли это решит проблему одиночества или нет. Часто то, что мы делаем, когда нам одиноко, похоже на наложение пластыря простуженному человеку. Это не сработает. Это не лучшее лекарство от одиночества.

В такие моменты нам нужно работать с нашим умом. «Хорошо, я одинок. Что такое одиночество? В чем дело?" Мы чувствуем: «Почему меня никто не любит?» Я вспоминал свои подростковые годы, когда я постоянно задавался вопросом и желал: «Когда меня кто-нибудь полюбит?» Это заставило меня осознать, что чувство, что я хочу быть любимой, не было новой проблемой, оно длилось годами. Так что мне пришлось посмотреть, что происходит в моей голове. Что стоит за чувством «Почему меня никто не любит?» Что я действительно ищу? Чем заполнить эту дыру?

Мы просто сидим с такими загадками и вопросами. В уме мы продолжаем пробовать разные решения, чтобы увидеть, что поможет одиночеству и желанию быть любимым. Я обнаружил, что ламрим очень помогает в этом плане. Это помогает мне избавиться от фантазий и нереалистичных прогнозов. В дополнение бодхичитта медитации помогают мне открыть свое сердце другим. Чем больше мы видим, что все хотят быть счастливыми, тем больше мы можем открыть наши сердца, чтобы иметь равную любовь к другим. медитация на доброту других помогает нам чувствовать доброту, которую другие проявляют к нам сейчас и проявляют к нам с тех пор, как мы родились. И даже раньше! Когда мы видим, что получили столько доброты и любви, наше собственное сердце открывается и любит других. Мы перестаем чувствовать себя отчужденными, потому что понимаем, что всегда были связаны с другими и с добротой. Когда мы переживаем это, одиночество уходит.

Нам нужно работать со своими трудными эмоциями, а не убегать от них, подавлять их или разыгрывать их, скажем, думая, что мы были бы счастливее, если бы женились и получили работу. Мы просто сидим и работаем со своим умом, укрыться и начните развивать сердце, которое любит других. Разум внутри нас, который говорит: «Почему меня никто не любит?» это эгоцентричный ум, и это уже заставило нас долгое время жалеть себя. Теперь мы попробуем открыть наши сердца другим, расширить себя для других и позволить ощущению благополучия и связи возникнуть внутри нас.

На днях на конференции Его Святейшество говорил о бодхисаттвах первой бхуми, которая называется Очень Радостная. На этой стадии они только что осознали пустоту прямо на пути видения. Его Святейшество сказал, что у этих бодхисаттв гораздо больше счастья, чем у архатов. Хотя архаты устранили все беспокоящие состояния и отрицательные эмоции, удерживавшие их в сансаре, в отличие от первых бодхисаттв-бхуми, эти бодхисаттвы по-прежнему в миллионы раз счастливее архатов. Что доставляет этим бодхисаттвам столько радости, так это любовь и сострадание, которые они взрастили в своих сердцах. По этой причине первая бхуми называется «Очень Радостная». Они радостны не из-за осознания пустоты — потому что это есть и у архатов, — а из-за своей любви и сострадания.

Затем он сказал: «Хотя мы думаем, что другие испытывают результат нашего развивающегося сострадания, на самом деле это помогает нам больше. Наше развивающееся сострадание идет на пользу всем, включая нас самих. Когда я развиваю сострадание, я получаю 100% выгоду. Другие люди получают только 50%».

Это так. Чем больше мы признаем, что все мы в равной степени хотим быть счастливыми и избегать страданий, тем больше мы чувствуем себя в гармонии с другими. Чем больше мы осознаем, что мы и другие в равной степени не хотим быть одинокими и хотим чувствовать связь, тем больше наше собственное сердце открывается другим. Когда мы начинаем открывать свое сердце другим людям, тогда любовь, которую мы чувствуем ко всем, включая себя, наполняет наше сердце.

Одеяние

Мы должны быть счастливы носить наши одежды, и мы должны носить их всегда и везде. Единственный раз, когда я их не надевал, был первый раз, когда я увидел своих родителей после посвящения, потому что Лама Еше сказал мне носить светскую одежду — и когда я проходил таможню в пекинском аэропорту. В противном случае я путешествую по Индии, на Западе, по всему миру в своих одеждах. Иногда люди смотрят на меня, а иногда нет. Сейчас я совершенно невосприимчив к их внешности. Много лет назад в Сингапуре я шел по Орчард-роуд, и мужчина посмотрел на меня так, словно увидел привидение. Я просто улыбнулась ему, и он расслабился. Когда мы чувствуем себя комфортно в своих одеждах, то, даже если люди смотрят на нас, мы улыбаемся им, и они отвечают дружелюбием. Если мы расслаблены в одежде, то и другие люди тоже будут в ней расслаблены.

Может случиться так, что на Западе мы в конечном итоге изменим стиль мантий, сделав их более практичными. Это было сделано в предыдущие века в нескольких буддийских странах. Однако важно то, что мы одеваемся, как другие. сангху этого места. Если мы носим свитер, мы должны носить темно-бордовый свитер, а не темно-бордовый с синей каймой, или ярко-красный, или модный. У китайских монахов есть куртки с воротниками и карманами, которые выглядят очень аккуратно. Было бы неплохо, если бы в какой-то момент мы стандартизировали наши куртки и свитера, чтобы выглядеть одинаково.

Обувь и рюкзаки являются символами статуса среди тибетских монахов. Мы не должны подражать этому. Мы должны одеваться как все, быть простыми и практичными.

Здесь, в Дхарамсале, мы выглядим как все. На Западе мы не похожи на других людей на улице. Мы должны научиться быть довольными в любом случае, не пытаясь быть другими, когда мы вместе. сангху в Индии, но пытаемся слиться с мирянами на Западе.

Геше Нгаванг Даргей сказал нам, когда мы каждое утро надеваем мои одежды, чтобы мы думали: «Я так рад, что получил посвящение». Он сказал дорожить мантиями и дорожить нашим состоянием, чтобы быть посвященным.

Многие из вас знают, что мы надеваем шамтаб через голову. Из уважения к нашему посвящению мы не вступаем в наш шамтаб. Полностью посвященные монахи должны всегда иметь при себе свои три облачения, где бы они ни спали ночью, даже если они путешествуют. У гецулов и гецульм две одежды: шамтаб и чёгу. Держите волосы короткими. Если вы живете в более холодном климате, он может стать немного длиннее, но избегайте слишком длинного. На Западе я ношу дзен, когда преподаю или слушаю учения, и куртку или свитер, когда выхожу на улицу, потому что я живу в Сиэтле, и там холодно. Я не надеваю дзен, когда выхожу там на улицу, потому что ветер сдувает его со всех сторон. Летом я ношу темно-бордовый китаец монашеский куртку на улице, потому что мне удобнее быть прикрытой.

Всегда носите дзен на учениях. Когда вы надеваете чогу или дзен, одевайтесь изящно. Не раскидывайте его и не разбрасывайте, пока надеваете, чтобы он не попал на окружающих вас людей. Сначала разверните его, а затем наденьте на плечо небольшим кругом.

Этикет

Этикет и манеры в повседневном общении — это тренировка внимательности. Не ешьте во время прогулки. Лама был очень строг в этом отношении; всякий раз, когда мы едим, мы сидим. Когда монашеский жует попкорн или пьет безалкогольный напиток, прогуливаясь по улице, у непрофессионалов это не очень хорошее впечатление о сангху. Мы можем время от времени есть в ресторане, но мы не должны тусоваться в чайных магазинах или ресторанах. Нас не рукоположили, чтобы быть магазином чая гуру или светская львица из чайного магазина.

Чтобы поделиться некоторыми практическими советами, которые можно и нельзя делать: не кричите на большие расстояния, чтобы другие не беспокоились и не смотрели на вас. Будьте внимательны, когда открываете и закрываете двери. Следите за тем, как вы двигаетесь тело. Мы можем многое узнать о себе, наблюдая за тем, как мы двигаемся. Мы замечаем, что когда у нас плохое настроение, мы ходим по-другому и посылаем разную энергию окружающим нас людям.

Различные рекомендации по этикету и манерам — это не просто правила, говорящие: «Не делай того или этого». Они учат нас осознавать, что мы говорим и делаем. Это, в свою очередь, помогает нам заглянуть в свой ум и понять, почему мы что-то говорим или делаем.

В китайских монастырях очень строго следят за тем, как мы толкаем стул, моем посуду и так далее. Мы делаем это тихо. Не ждите, что кто-то другой будет убирать за вами. Увидев старого друга, тепло поприветствуйте его или ее, но не кричите от радости и не поднимайте много шума.

В большинстве азиатских стран избегайте любого физического контакта с противоположным полом. Тибетская традиция более спокойная, и мы обмениваемся рукопожатием. Но не обменивайтесь рукопожатием в стране тхеравады или в Китае.

Не обнимайте представителей противоположного пола, если они не члены семьи. На Западе может быть неловко, когда люди противоположного пола подходят и обнимают нас, прежде чем мы успеваем что-то сделать, чтобы остановить это. Сделайте все возможное, чтобы протянуть свою руку, чтобы пожать их руку первой. Это показывает им, что они не должны вас обнимать. Мы можем обнимать людей того же пола на Западе, но мы не должны выставлять это напоказ.

Приходите вовремя на учения и пуджи. Сделайте эту часть своей бодхичитта упражняться. Заботьтесь о других достаточно, чтобы быть на своем месте вовремя, чтобы вам не приходилось перелезать через них или беспокоить их опозданием.

Не всегда берите пример с тибетских монахов или монахинь. Я приехал в Дхарамсалу более двадцати лет назад и видел монашеский с тех пор дисциплина сильно деградировала. Не думайте: «Тибетские монахи бегают, прыгают и делают отбивные кунг-фу, так что я тоже могу». Лама Еше обычно говорил нам: «Подумайте о визуализации, которую вы даете другим людям». Как это выглядит для мирян, когда сангху кричит, бежит или толкается?

Наши тело язык выражает то, что мы чувствуем внутри, а также влияет на других. То, как мы сидим в собственной комнате, — это одно. Но когда мы с мирянами в формальной обстановке, если мы сидим в лучшем кресле во главе стола, вытягиваемся на диване или откидываемся на спинку большого стула и скрестив ноги, что мы выражаем о себе? ? Как это повлияет на них?

В китайских монастырях нас учили не скрещивать ноги и не стоять, положив руки на бедра. Почему? В нашей культуре такие позы часто указывают на определенные внутренние установки. Становясь более внимательным к нашим тело языка, мы начинаем осознавать сообщения, которые мы передаем другим на тонких уровнях. Мы также осознаем, что происходит у нас в голове.

Когда я тренировалась в китайском монастыре, монахини постоянно поправляли меня, потому что я держала руки на бедрах. Я начал осознавать, что я чувствовал внутри, когда держал руки на бедрах. Это сильно отличалось от того, когда я держал руки вместе перед собой или сбоку. Чем больше мы осознаем подобные вещи, тем больше мы узнаем о том, что происходит в нашем уме.

Хотя мы должны помнить о наших тело язык и поведение, мы не должны быть встревожены этим. Мы можем смеяться, мы можем быть счастливы, мы можем шутить. Но мы делаем это осознанно, в подходящее время и в подходящих обстоятельствах.

Ежедневная жизнь

Хорошо делать три земных поклона утром, когда мы впервые встаем, и три земных поклона вечером перед сном. Кто-то медитирует утром, кто-то медитирует вечером или днем. Хорошо выполнять некоторую практику, по крайней мере, каждое утро и вечер, но в зависимости от того, какой вы человек — утренний медитатор или вечерний медитатор — практикуйте больше в то время, которое лучше всего подходит для вас. Не оставляйте все свои практики на ночь, потому что вместо этого вы, скорее всего, заснете. Очень хорошо вставать рано утром, устанавливать свою мотивацию и выполнять некоторые из ваших практик перед началом дневных дел. Это помогает нам начать день сосредоточенно.

Утром подумайте: «Самое важное, что я должен сделать сегодня, — это выполнять свои практики, заветы, и иметь доброе сердце по отношению к другим». Это самые важные вещи. Он не идет на вокзал; он не отправляет этот факс; это не организация этого или разговор с тем человеком. «Самое важное, что я должен сделать сегодня, — это сохранить свой ум сосредоточенным, уравновешенным и комфортным». Тогда все будет течь оттуда. Если вы живете в Дхарма-центре, убедитесь, что вы не настолько вовлечены в деятельность центра, что начинаете жертвовать своей практикой.

Новообращенным монахам важно усвоить заветы. Это не значит просто читать список. Мы должны запросить углубленные учения о заветы от старшего сангху. Какова граница пребывания монашеский? Как происходят правонарушения? Как мы их очищаем? Как мы можем их предотвратить? В чем ценность жизни в заветы? Vinaya богат интересными историями и информацией, и ее изучение помогает нам.

Вопросы и ответы

Я мог говорить часами. Но давайте сейчас найдем время для ваших вопросов.

Самоуважение и концентрация на долгосрочной цели

Вопрос: После рукоположения я заметил в своем уме сильное эгоизм и восемь мирских забот. Я подумала: «Держу пари, все в Дхарма-центре дома пытаются понять, как удержать меня от возвращения домой монахиней», и другие вещи. Моя самооценка резко упала сразу после рукоположения, и я подумала: «Я не могу этого сделать. Я недостоин».

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Жизнь в рукоположении очень сильна очищения, а когда мы очищаемся, мы видим свой ментальный мусор. Это естественно! Когда мы убираем комнату, мы видим грязь. Мы не можем убирать комнату, пока не увидим грязь. Когда всплывает этот материал, мы видим, где грязь, и видим, над чем нам нужно поработать.

Когда возникают такие мысли о низкой самооценке, спросите себя: «Правда ли это? Эти истории, которые я рассказываю себе о том, какой я ужасный, на самом деле правда?» Наш разум думает о всяких вещах, и мы не должны всему этому верить! Когда наш разум говорит: «Я недостоин принять посвящение», мы должны исследовать: «Что значит «достоин»? Означает ли «достойный» то, что мы уже должны быть архатами или бодхисаттвами, прежде чем совершить посвящение?» Нет, это не так. Будда сказал, что посвящение является причиной становления архатом или бодхисаттва; это причина просветления. Нас посвящают, потому что мы несовершенны, а не потому, что мы совершенны. Поэтому ум, который говорит: «Я этого не достоин», — ложен.

Когда возникают такие мысли, посмотрите на них и проанализируйте, верны они или нет. «Что все подумают обо мне дома?» Я не знаю. Какая разница? Я не настолько важен, чтобы они собирались проводить большую часть своего времени, думая обо мне! Некоторые люди скажут: «Я так рада, что она рукоположила!» и некоторые люди скажут: «Почему она сделала что-то подобное?!» Что бы вы ни делали, кому-то это понравится, а кому-то нет. Пусть разбираются.

Мы пройдем через времена, когда наша практика будет сильна, и мы пройдем через времена, когда наш ум будет казаться полным эгоцентризм. Ключ к тому, чтобы продолжать идти, — это сосредоточиться на нашей долгосрочной цели. Когда мы движемся к просветлению, наше нынешнее счастье и несчастье не так уж важны. Мы довольствуемся тем, что просто создаем причины для добра.

Когда у нас есть долгосрочная цель, мы знаем, что делаем. Когда наш разум наполняется сомнениями — «О, я бы хотел этого» или «Как так получилось?» — мы возвращаемся к нашим жизненным приоритетам. Продвижение по пути к просветлению является главным. Мы напоминаем себе: «Если я не буду практиковать путь, что еще я буду делать? Все остальное я делал в сансаре миллионы раз. Если я не попытаюсь следовать по пути к просветлению, что еще есть? Я был всем этим. Я сделал все это. У меня было все, что может быть в сансаре, миллионы раз в моих предыдущих жизнях. Посмотрите, куда все это меня привело? Нигде!! Так что, даже если просветление займет 50 миллионов кальп, оно все равно того стоит, потому что больше нечего делать. Это самое важное». Если мы можем придумать что-то еще лучше, давайте сделаем это! Но очень трудно придумать что-то более стоящее, что-то, что принесет больше счастья нам и другим, чем продвижение по пути к просветлению.

Когда мы движемся к просветлению, если на пути мы столкнемся с ошибкой, это нормально. Если мы едем в Дели и натыкаемся на кочку на дороге, мы продолжаем движение. Так что не бойтесь неровностей на дороге.

Когда мы натыкаемся на препятствие, важно понимать, какую роль играет наш разум в создании этого препятствия. Многие люди сталкиваются с трудностями на дороге и думают: «У меня проблемы из-за рукоположения. Если бы я не был рукоположен, у меня не было бы этой проблемы». Если мы посмотрим поближе, то увидим, что проблема не в нашем рукоположении. Проблема в нашем уме. Итак, если я иду к просветлению, а мой ум создает проблему, тогда я работаю с ним, потому что это ценно. Это может быть неудобно и иногда я могу быть несчастна, но будь я мирянином, я все равно была бы неудобна и несчастна, только гораздо больше.

Отношение к старым друзьям

Вопрос: Как мы относимся к старым друзьям? Я был рукоположен примерно пятнадцать месяцев назад и недавно вернулся с визитом на Запад. Я не знал, как относиться к своим старым друзьям, живя как монашеский среди них. Как часто я должен их видеть и когда я должен освобождать себя от их деятельности, потому что я теперь монахиня?

ВТК: Часто, когда мы встречаем старых друзей, мы чувствуем себя не так, как раньше. Мы все меняемся, и это нормально. Мы не должны соответствовать тому, как мы привыкли. Иногда мы можем подумать: «Но они же мои старые друзья. Я их очень люблю, но сейчас я не могу быть с ними так близко, потому что не могу есть по ночам или тусоваться в баре». Они хотят сводить нас в кино, но мы не ходим на развлечения, поэтому мы чувствуем: «Я не вписываюсь в этих людей. Что случилось? Должен ли я измениться и стать таким, каким был раньше?»

Поначалу это вызывает некоторую тревогу, но чем больше мы обретаем собственную стабильность, целостность и достоинство монахов, тем меньше это нас беспокоит. «Достоинство как монашеский” не означает высокомерие. Скорее, это ощущение того, что мы делаем в жизни. Мы уверены: «Это то, чем я занимаюсь в жизни. Когда то, что делают мои старые друзья, и то, что делаю я, совпадают, это приятно. Но когда их нет, это нормально. Они могут делать то, что делают, и я буду делать то, что делаю».

Ничего страшного, если у вас и ваших старых друзей разные интересы и ваши отношения развиваются в разных направлениях. Я принял рукоположение в Индии и жил здесь несколько лет. Когда я вернулась на Запад в гости, некоторые из моих старых друзей были удивлены, что я стала монахиней, а некоторые нет. Я до сих пор время от времени вижу некоторых из них на Западе, но с большинством из них я потерял связь. Это нормально. Отношения все время меняются. Независимо от того, посвящены мы или нет, мы будем отдаляться от некоторых друзей, потому что наши жизни и интересы идут в разных направлениях. С другими друзьями, несмотря на разницу в образе жизни, дружба продолжится, и мы будем очень хорошо общаться. Когда у нас есть чувство благополучия внутри себя и понимание того, что мы делаем со своей жизнью, мы примем это, когда некоторые друзья уходят в разные стороны, а также когда другие дружеские отношения продолжаются.

Пусть все будет так, как есть. Вашим старым друзьям потребуется некоторое время, чтобы привыкнуть к тому, что вы монашеский, чтобы понять, что вы будете делать, а что нет, но это нормально. Они приспособятся. Кому-то понравится, кому-то нет, и это нормально. Иногда мы обнаруживаем, что то, что они делают и о чем говорят, скучно. Так много разговоров о политике, шоппинге, спорте и о том, чем занимаются другие люди. Это так скучно! В таком случае нам не нужно продолжать тусоваться с этими людьми. Просмотрите их кратко, поделитесь тем, что вы можете сделать, а затем вежливо извинитесь и займитесь чем-нибудь другим.

Стремление к безопасности и развитие отречения

Вопрос: А как насчет нашего финансового положения? Должны ли мы беспокоиться об этом или нет? Должны ли мы получить работу?

ВТК: у меня довольно сильный Просмотры об этом. Когда я впервые принял рукоположение, я решил, что не собираюсь надевать мирскую одежду и устраиваться на работу, какой бы бедной я ни был. Будда сказал, что если мы искренни в своей практике, мы никогда не будем голодать, и я подумал: «Я верю в это». Много лет я был очень беден. Мне даже пришлось нормировать туалетную бумагу, вот как я был беден! Зимой я не мог себе позволить отапливать свою комнату в монастыре во Франции. Но с тех пор, как я принял сан в 1977 году, и до сих пор я ни разу не нашел работу, и я этому рад.

Я верил тому, что Будда сказал, и это сработало. Тем не менее, было бы неплохо иметь какую-то финансовую подготовку перед рукоположением. Если вам удобно думать так, как я, сделайте это. Если нет, то поработайте дольше, прежде чем рукоположить.

Убедитесь, что вы чувствуете себя действительно комфортно внутри, будучи бедным. Если вам неудобно чувствовать себя бедным, то пока не посвящайте, потому что велика вероятность, что вы разденетесь позже. Я не думаю, что разумно рукоположиться, а затем вернуться на Запад, одеться в мирскую одежду, отрастить волосы и устроиться на работу, особенно если вы живете в одиночестве как монашеский в городе. Большинство посвященных людей не достигают этого, потому что у них нет радостей посвященной жизни. У них нет времени на размышлять и учеба. Они живут с мирянами, а не с сангху сообщество. У них также нет «удовольствий» мирской жизни, потому что они не могут пить и принимать наркотики после работы. У них не может быть парня или девушки. В конце концов люди чувствуют, что больше не знают, кто они такие: «Я монашеский или мирянин? Они устают и раздеваются. Это грустно. Вместо того, чтобы попасть в такую ​​ситуацию, я думаю, что лучше подождать с рукоположением, пока вы не накопите достаточно денег или пока вы не сможете жить в скромной семье. монашеский общинах.

Ассоциация Будда сказал, что мы должны остаться в сангху сообщества и тренироваться со старшим монах или монахиня в течение по крайней мере первых пяти лет после рукоположения. Нам нужно набраться внутренней силы, прежде чем вступать в ситуации, которые могут спровоцировать наше раздражение. привязанность. Мы можем чувствовать себя очень сильными здесь, в Индии, но если мы вернемся на Запад и будем одеваться как миряне, очень скоро мы тоже будем вести себя как миряне просто потому, что старые привычки так сильны.

Когда мы посвящены, мы должны работать с умом, который желает комфорта и удовольствия. Я не говорю, что мы должны отправиться в аскетическое путешествие. Это глупо. Но нам не нужно иметь лучшее это и самое удобное то. Чрезвычайно важно, чтобы мы, как монахи, жили просто, независимо от того, есть ли у нас большие сбережения, благотворители или нет. Чтобы сделать нашу жизнь проще, я рекомендую раздать что-то, если вы не использовали это в течение года. Если прошло четыре сезона, а мы чем-то не пользовались, значит, пора это отдать. Это помогает нам жить просто и позволяет тем, кто может пользоваться вещами, иметь их.

У нас не должно быть много мантий. Собственно, в Vinaya, там сказано, что у нас должен быть один комплект мантий. У нас может быть другой комплект одежды, когда мы постираем первый, но второй комплект мы считаем не своим, а тем, что мы отдадим кому-то другому. Нам не нужно больше двух комплектов. Нам не нужна машина, даже на Западе. Нам не нужна супер удобная мебель или кухня, набитая вкусностями. Мы должны просто жить просто и быть довольными. С таким психическим состоянием нам не понадобится много денег. Но если мы любим хорошо поесть, если хотим ходить в кино, покупать журналы и иметь несколько теплых курток на зиму, то нам понадобится много денег. Но мы также столкнемся с трудностями при сохранении нашего заветы.

Мы также не хотим ставить себя в положение, когда мы становимся обузой для других, и они возмущаются необходимостью заботиться о нас. Нам нужно иметь немного денег, но нам не нужна расточительность. Мы должны носить наши одежды до тех пор, пока в них не появятся дыры; нам не нужно покупать новый комплект мантий каждый год или даже каждые два года. Нам не нужен новейший спальный мешок или лучший компьютер. Нам нужно научиться довольствоваться тем, что у нас есть. Если у нас есть внутреннее довольство, то неважно, сколько у нас есть или чего нет, мы будем удовлетворены. Если нам не хватает удовлетворенности, мы можем быть очень богатыми, но в глубине души мы будем чувствовать себя бедными.

Нам нужно подумать о том, чтобы организовать себя и иметь монашеский сообщества, чтобы мы могли жить вместе, и никому не приходилось работать вне монастыря. Живя в сообществе, мы поддерживаем друг друга в сохранении наших заветы и в практике. Проблема в том, что мы, жители Запада, склонны быть индивидуалистами, и это мешает нам жить в обществе. Нам нравится путешествовать самостоятельно. Мы спрашиваем: «Что сообщество сделает для меня?» Мы не хотим следовать правилам. Мы хотим иметь собственную машину и не хотим делиться вещами с другими. Нам не нравится следовать графику или работать на благо общества. Мы лучше пойдем в свою комнату и размышлять о сострадании ко всем живым существам!

Но потом, когда мы одни, нам становится жалко себя: «Бедный я. Нет монастыря, в котором я мог бы жить. Почему бы другому не построить монастырь? Тогда я поеду туда жить».

Мы должны заглянуть внутрь себя. Если мы не хотим проходить через трудности жизни в сообществе, мы не должны жаловаться на отсутствие преимуществ жизни в нем. Если мы видим ценность создания общины — для себя и других, для краткосрочного благополучия монахов и для долгосрочного процветания Дхармы — тогда, если нам придется чем-то пожертвовать, мы будем счастливы это сделать. что. Проверьте в своем уме, что вы хотите сделать. Будда настроить сангху как сообщество, чтобы мы могли поддерживать друг друга на практике. Будет лучше, если мы сможем это сделать. Но мы должны сделать наши умы счастливыми, чтобы жить в сообществе.

Расслабление в структуре

Вопрос: Иногда структура, когда мы живем вместе, заставляет людей напрягаться. Как нам расслабиться, согреться и поддержать друг друга?

ВТК: Мы проходим через переход, когда учимся жить как сангху сообщество. Поначалу некоторые вещи кажутся странными, а другие нажимают на наши кнопки. Мы должны сделать паузу, посмотреть на свои реакции и использовать эти ситуации, чтобы узнать о своем уме.

Например, я заметил, что недавно посвященные люди любят сидеть впереди. На публичных учениях они ставят свое место даже перед старшим сангху. Они думают: «Теперь я рукоположен, так что я могу сидеть впереди». Но мы сидим в порядке рукоположения, так что новый сангху должен сидеть сзади. Часто нам это не нравится.

Или сангху обедает в 11:30, но мы не хотим есть так рано. Мы хотим есть в полдень. Или сангху ест молча, но мы хотим поговорить. Или, другой сангху разговариваем, а кушать хотим молча. Или они произнесли молитвы посвящения в конце трапезы, но мы еще не закончили (вот что случилось со мной сегодня!). Наш разум напрягается из-за всего этого. Иногда мы восстаем против структуры, иногда мы сжимаем себя, чтобы приспособиться к ней. Ни одно из психических состояний не является очень здоровым. Поэтому вместо того, чтобы пытаться понять, что ДЕЛАТЬ, нам нужно сделать паузу, заглянуть в свой разум и позволить себе расслабиться.

Структура помогает нам перестать тратить время на размышления о многих вещах. Когда мы сидим в порядке посвящения, нам не нужно думать о том, где сесть. Нам не о чем беспокоиться, если для нас найдется место. Место будет. Мы знаем, где мы сидим, и мы сидим там.

Во всех культурах совместный прием пищи является признаком дружбы. Иногда сангху мы можем есть в тишине, и мы можем быть счастливы и расслаблены, когда делаем это. В другое время, когда мы разговариваем, мы можем быть счастливыми и расслабленными и болтать вместе. Старайтесь идти в ногу с тем, что происходит, вместо того, чтобы иметь так много мнений о том, как вы хотели бы, чтобы все было, или как вы думаете, что это лучший способ сделать это. В противном случае наш разум всегда найдет к чему придраться. Мы потратим много времени на формирование нашего мнения, которое, конечно же, всегда правильно в силу того, что оно наше! Структура позволяет нам отпустить все это. Мы не должны думать обо всем. Мы знаем, как делаются вещи, и делаем их именно так.

Затем в этой структуре мы находим так много места для расслабления нашего ума, потому что нам не нужно беспокоиться о том, что делать, где сидеть или когда есть. Обычно мы думаем, что отсутствие структуры дает нам пространство, но без структуры мы часто имеем замешательство и нерешительность. Наш разум формирует множество мнений: «Почему у нас так получается? дал-бхат на обед, я устал от дал-бхат. Почему кухня не может приготовить что-то еще?» Если у нас есть выбор, наш ум будет недоволен и будет жаловаться. Но если мы привыкнем есть все, что нам дают, тогда мы будем счастливы.

Конечно, конструкция не должна быть настолько тесной, чтобы нам было нечем дышать. Но мой опыт работы с Western сангху в тибетской традиции состоит в том, что слишком много структуры не является нашей проблемой.

Мы очень хорошо узнаем людей по обе стороны от нас, когда сидим в порядке посвящения. Помню, однажды я подумал: «Мне не нравится человек справа от меня, потому что она такая злая. Мне не нравится человек слева от меня, потому что у нее такой упрямый характер». Пришлось остановиться и сказать себе: «Я еще долго буду сидеть рядом с этими людьми. Всякий раз, когда я посещаю собрание Дхармы, я буду сидеть между этим и этим, поэтому мне лучше привыкнуть к этому и научиться любить их».

Я знал, что должен измениться, потому что такова реальность ситуации. Я не мог сказать: «Я не хочу здесь сидеть. Я хочу пойти и сесть рядом с моим другом». Мне пришлось изменить свое мнение, оценить их и научиться любить их. Как только я начала работать над собой, отношения с ними изменились. С годами у нас складываются особые отношения с людьми, рядом с которыми мы сидим, потому что мы видим, как растут и меняются друг друга.

Когда я был рукоположен, Западный сангху был в основном группой путешественников-хиппи (у некоторых ранее была карьера, у некоторых нет). Ты хоть представляешь, какими мы были? Теперь я смотрю на тех же людей и вижу людей с невероятными качествами. Я действительно видел, как они растут. Приятно видеть, как люди работают со своими вещами и преображают себя, видеть их твердую решимость и видеть услуги, которые они предлагают другим. Важно, чтобы мы ценили друг друга. Теперь, когда я смотрю вверх и вниз по очереди, я вижу людей со многими хорошими качествами и радуюсь. Это переводчик; что много делают, чтобы помочь монахиням; этот рисует, тот учит.

Гендерные проблемы

Вопрос: Поскольку я принял посвящение в тибетской традиции, я чувствую, что я не просто монашеский. Существует также проблема быть женщиной. Мы становимся монахами, но как монахини мы уже не равны. Мы становимся ниже мужчин и монахов.

ВТК: Да, я тоже это чувствую. На мой взгляд, такая ситуация нездорова ни для буддийского сообщества в целом, ни для отдельных его членов. Я жила в тибетской общине много лет и, пока не вернулась на Запад, не осознавала, насколько взгляды женщин в тибетской буддийской общине повлияли на меня, хотя я этого и не знал. Это заставило меня потерять уверенность в себе.

На Западе я чувствовал себя совсем иначе. Никто бы не посмотрел на меня странно, если бы я, как женщина, играла руководящую роль, задавала вопросы или высказывала свои мысли в дебатах. Для меня возвращение на Запад было здоровым. Мне было полезно находиться в более открытом обществе. Там есть место для применения моих талантов.

Положение женщин в тибетской общине изменилось за последние двадцать лет. Я считаю, что во многом это связано с западным влиянием и с западными людьми, которые задают такие вопросы, как: «Буддизм говорит, что все разумные существа равны. Почему мы не видим женщин, делающих xyz?»

Поскольку буддизм идет на Запад, важно, чтобы все было гендерно равным или гендерно нейтральным. Я потрясен тем, что в некоторых молитвах, используемых ФПМТ, до сих пор говорится «Будды и их сыновья». Подобный гендерно-предвзятый язык двадцать лет назад считался неудовлетворительным на Западе. Почему буддисты, и особенно западные буддисты, которые знают о гендерной дискриминации, все еще используют ее? Нет никаких причин, по которым мы должны использовать язык с гендерной предвзятостью. Это нужно изменить.

Кроме того, к монахам и монахиням нужно относиться одинаково и проявлять взаимное уважение друг к другу. Если мы хотим, чтобы жители Запада уважали Дхарму и сангху, мы должны уважать друг друга и относиться друг к другу одинаково. Я видел, как некоторые монахи вели себя так, как будто думали: «Теперь я монах. Я лучше монахинь. Я могу сидеть перед ними на учениях. Я могу сказать им, что делать». Это вредно для практики монахов, потому что они развивают гордыню, а гордыня — это недуг, препятствующий просветлению. Гендерное равенство хорошо не только для монахинь, но и для монахов.

Вопрос: Общаясь с западными монахами, я заметил, что многие из них говорят: «О, ты просто монахиня». Я был совершенно потрясен, а также разочарован в них. Я не покупаюсь на их отношение.

ВТК: Вы не должны покупаться на это, и они не должны! Интересно, я заметил, что почти каждый западный монах у которого было отношение: «Я монах; Я выше монахинь», впоследствии разделся. Все те, кто унижал меня и говорил: «В ламрим одно из восьми качеств хорошего человеческого рождения — быть мужчиной», больше не являются монахами. Те, кто были высокомерны, сидели впереди и отпускали пренебрежительные замечания о монахинях, все разделись. Понятно, что такое отношение не пошло им на пользу. Это было препятствием на их собственном пути, и это также заставляет жителей Запада терять веру в Дхарму. Когда монахи отправляются в такое путешествие, знайте, что это их собственное путешествие. Это не имеет к вам никакого отношения. Не теряйте уверенности в себе и не злитесь на них. Если вы можете указать на это соответствующим образом, сделайте это.

Быть яростной феминисткой в ​​тибетском сообществе не получится. Монахи полностью вас дискредитируют. Быть почтительным. Но это не значит, что вы теряете уверенность в себе или подавляете свои таланты и хорошие качества.

Не зацикливайтесь на гендерном неравенстве. У меня был интересный опыт, который помог мне увидеть свои собственные установки. Всякий раз, когда в главном храме предлагается цог, монахи предлагают большую тарелку цога Его Святейшеству, а монахи раздают цог. предложения. Много лет назад, когда я был там, я подумал: «Всегда монахи приносят жертвы Его Святейшеству. Это всегда монахи, которые раздают предложения. Монахини должны просто сидеть здесь и смотреть». Потом я понял, что если бы монахини были предлагающий цог Его Святейшеству и раздавая цог всем, я говорил: «Смотрите, монахи просто сидят, а мы, монахини, должны делать всю работу!» Когда я увидел, как думает мой разум, я просто отпустил.

Мы стали монахами не ради статуса, поэтому указание на гендерное неравенство не является попыткой получить статус или престиж. Просто чтобы все были равны доступ к Дхарме и наслаждаться равной уверенностью в себе, когда они практикуют ее. Всем вам — монахам и монахиням — полезно знать об этом. Хорошо, что мы можем говорить об этом открыто. Люди отправляются в самые разные путешествия, и мы должны научиться различать, что является нашей ответственностью, а что исходит от другого человека. Если мы видим, что это происходит из-за чьего-то высокомерия или неудовлетворенности, признайте, что это их проделки. Это не имеет отношения к нам. Но если мы кого-то спровоцировали или настроили против себя, мы должны признать это и исправиться.

Нам не нужно становиться тибетцами

Вопрос: Когда вы только что приняли посвящение, чувствовали ли вы необходимость стать тибетцем?

ВТК: Да, да. Когда я рукополагал, было не так много западных монахов или монахинь, поэтому я использовал тибетских монахинь в качестве образцов для подражания. Я очень старалась быть похожей на тибетских монахинь. Я старался быть предельно скромным, говорить тихо и говорить очень мало. Но это не сработало. Это не сработало, потому что я не была тибетской монахиней; Я был западником. У меня было высшее образование и карьера. Мне было не подобает притворяться маленькой мышкой в ​​углу, которая никогда не говорила. Тибетские монахини сейчас, более двадцати лет спустя, немного более открыты, но все еще довольно застенчивы.

Я пытался перенять тибетские манеры, например, прикрывать голову своим дзен, когда сморкался. Но у меня была аллергия, а это означало, что я проводил много времени с головой в своем дзен. Копировать тибетские манеры у меня не получалось. Теперь тибетцы понимают, что жители Запада сморкаются, не скрывая этого.

Мы жители Запада, и это нормально. Кросс-культурная работа, которую мы делаем, заставляет нас смотреть на вещи, о которых мы обычно не знали бы, если бы мы были только с людьми из нашей собственной культуры. У нас есть множество культурных предположений, которые мы не осознаем, пока не живем в культуре, в которой этих предположений нет. Диссонанс заставляет нас сомневаться в вещах. Мы начинаем осознавать наши внутренние правила и предположения. Это выгодно, потому что заставляет нас задаться вопросом: «Что такое Дхарма и что такое культура?» Иногда, когда наш учитель делает что-то, что мы не считаем правильным, мы видим, что это потому, что у нас разные культурные обычаи или ценности. Это не потому, что наш учитель не прав или глуп.

Нам не нужно меняться и пытаться действовать или думать как тибетцы. Для нас нормально быть западными. Его Святейшество говорит: «Даже если вы, жители Запада, пытаетесь быть похожими на тибетцев, у вас все равно большой нос». Нам не нужно становиться тибетцами, но мы должны укротить свой ум. Мы также должны быть вежливы, когда живем в другой культуре.

Ответ на критику

Вопрос: Как вы реагируете, когда миряне говорят вам, что вы не соблюдаете обеты чисто?

ВТК: Если то, что они говорят, верно, я говорю: «Большое спасибо, что указали мне на это». Если то, что говорит другой человек, верно, мы должны поблагодарить его. Если то, что они говорят, неверно, то мы объясняем, что правильно. Если они скажут нам сделать что-то против нашего заветы, мы этого не делаем. Но если они напоминают нам, как действовать, мы говорим: «Я был не очень внимателен. Спасибо, что указали мне на это». Нас не волнует, делают ли они это с хорошей или плохой мотивацией.

Мы должны помогать друг другу на пути. в Vinaya, Будда много подчеркивал это, и, по сути, это одна из причин, по которой он заставил монахов жить вместе в общинах. Общественная жизнь важна, потому что в ней мы поддерживаем друг друга, а также поправляем друг друга, когда делаем ошибки.

Нашему западному эго трудно быть скромным и принимать других, указывающих на наши недостатки. Нам часто не хватает смирения, первого качества монашескийум, и гордятся вместо этого. У нас такое отношение: «Не говорите мне, что я сделал ошибку! Не заставляй меня исправлять свое поведение!»

Тем не менее, чтобы быть успешным практиком, мы должны стать человеком, который ценит исправление. Мы должны научиться принимать предложения людей. Независимо от того, дают ли другие советы в форме предложения или критики, для нашего же блага мы должны уметь слушать и принимать их близко к сердцу. Разве мы не практикуем Дхарму, потому что хотим изменить свое мнение? Мы рукоположили, чтобы оставаться прежними, застряв в своих старых привычках? Нет, конечно нет. Мы сделали это, потому что искренне хотим стать лучше. Поэтому, если кто-то указывает нам, что мы были неосторожны или вредны, мы должны сказать: «Спасибо». Если нам скажут, что мы действовали не по нашему обеты, мы должны подумать о том, что они говорят, и посмотреть, правда ли это.

Вопрос: Но что, если они скажут это прямо вам в лицо, публично?

ВТК: Куда мы пойдем в мире, где нас никто не будет критиковать? Допустим, мы находимся в комнате, и мы пускаем в эту комнату только тех, кто хорошо к нам относится. Сначала мы начнем со всех живых существ. Затем мы выбрасываем этого, потому что он критиковал нас, затем этого, потому что она думает, что мы не правы, затем этого, потому что он нас не ценит, и довольно скоро мы остаемся единственными в комнате. Мы выбросили всех живых существ, потому что никто из них не обращался с нами правильно. Тогда будем ли мы счастливы? Едва. Мы должны иметь терпимость и терпение.

Когда люди публично заявляют о наших ошибках, и мы чувствуем себя униженными, мы должны принять решение никогда не делать того же ни с кем другим. Мы должны вести себя умело, а если надо кого-то поправить, то стараться не делать этого публично. Мы также не должны делать это в частном порядке агрессивно или жестокосердно.

Уважение к западной сангхе

Вопрос: Не могли бы вы сказать что-нибудь о том, что некоторые жители Запада ценят тибетских монахов и учителей больше, чем западных?

ВТК: К сожалению, такое бывает. Обычно расизм на Западе направлен против азиатов, но в духовной сфере все по-другому и их уважают больше. Так западно сангху а учителя Дхармы страдают от расовых предрассудков.

Это невероятно важно для западных сангху уважать другие западные сангху. Если у нас самих такое отношение: «Я слушаю учения тибетцев только потому, что они настоящие практикующие» или «Я буду слушать советы тибетских учителей только потому, что жители Запада мало что знают, «тогда мы не уважаем свою собственную культуру и не сможем уважать самих себя. Если мы не будем уважать другие западные сангху, мы сами не будем чувствовать себя достойными уважения.

Я встречаю некоторых людей, которые думают: «Я буду слушать только то, что говорит мой учитель. Он тибетский геше или тибетский ринпоче. Я не собираюсь слушать старшего сангху, особенно жители Запада, потому что они такие же, как и я, они выросли с Микки Маусом. Что они знают? Я хочу настоящего, а это может исходить только от тибетца».

Если мы будем так думать, нам будет трудно уважать себя, потому что мы никогда не будем тибетцами. Мы всю жизнь западники. Если мы будем так думать, мы упустим много возможностей учиться. Почему? Мы не живем с нашими учителями, поэтому наши учителя не видят нас все время. Наши учителя обычно видят нас, когда мы хорошо себя ведем. Наши учителя сидят на троне; мы входим. Мы одеты должным образом, кланяемся, садимся и слушаем учения. Или мы идем на собеседование с нашим учителем и садимся у его или ее ног. В такие моменты мы ведем себя наилучшим образом. Мы милые, полезные и вежливые. Наш учитель не видит нас, когда мы в плохом настроении, когда мы властны, когда мы дуемся, потому что обиделись, или когда мы резко говорим с другими. Наш учитель не сможет исправить нас в это время, потому что он или она их не видит.

Но сангху что мы живем с видит все это. Они видят нас, когда мы добры, а также когда мы раздражительны, когда мы любезны и когда мы ворчливы. Вот почему жизнь в сообществе ценна. старший сангху должны заботиться о младших. Старейшины указывают нам на это. Это их обязанность исправлять младших с добротой.

Такое обучение бесценно. Не думайте, что изучение Дхармы означает просто слушать учения. Это также включает в себя возможность исправить себя и учиться на ошибках, которые мы совершаем в повседневной жизни. Это означает научиться поддерживать и помогать другим сангху членов с состраданием.

Вопрос: Я больше думал о том, как миряне относятся к западным монахам.

ВТК: Они следуют тому, что они видят, что мы делаем. Вот почему я сначала говорил о нас с уважением к другим западным сангху. Если мы проявим уважение к старым западным сангху, миряне будут смотреть на нас и следовать нашему примеру. Если мы только уважаем тибетский сангху, геше и ринпоче и относиться к западным сангху а учителя плохо, западные миряне будут делать точно так же. Поэтому, если мы хотим изменить ситуацию, мы должны начать с нашего собственного отношения и поведения по отношению к западным сангху.

Первоначально я получил очень мало поддержки от жителей Запада. Я думаю, что отчасти это было из-за того, что у меня было расистское отношение, и я думал, что только тибетцы являются хорошими практикующими. С тех пор я узнал, что это неправда. Некоторые жители Запада являются очень искренними и преданными практиками, а некоторые тибетцы — нет. Мы должны смотреть на каждого в отдельности.

Практикуя, мы развиваем некоторые качества, которые видят люди. Тогда они охотнее нас поддержат. Поддержка западных сангху это тема, о которой западные миряне должны быть осведомлены. Это одна из причин, почему важно иметь монастыри на Западе. Когда люди поддерживают сообщество, деньги идут на пользу всем в сообществе — пожилым людям, людям с качествами и новым людям, которые не развили много качеств, но обладают сильными качествами. стремление. Поддержка будет разделена поровну. Если поддержка идет только к тем, кто некоторое время практиковал, то как же будут жить новопосвященные? Если поддержка идет только к учителям, что люди делают в начале, когда у них нет возможности преподавать? Что происходит с людьми, которые не хотят учить, но могут предложить много других талантов?

Кроме того, хорошо, если мы сангху делим между собой. Я не верю, что всем полезно обеспечивать себя. Затем мы получаем классы сангху- те, кто богат, и те, кто беден. Богатые могут путешествовать туда и сюда за учениями. Им не нужно работать в Дхарма-центрах, потому что они могут содержать себя сами. Бедняки не могут ходить на учения и уединяться, потому что им приходится работать в Дхарма-центре только для того, чтобы добыть пищу. Это неправильно.

Это требует образования в мирском сообществе и в сангху сообщество. Главное, чем сдержаннее мы становимся, тем больше миряне будут ценить то, что мы делаем, и тем больше им будет нравиться, что мы рядом. Но если мы ведем себя как они — ходим в кино, ходим по магазинам, слушаем музыку, — тогда они справедливо говорят: «Почему я должен поддерживать этого человека? Он такой же, как все».

Вопрос: В Голландии нам говорят быть «хорошими», чтобы люди ценили и поддерживали нас. Но я очень новичок, и это обязательство оказывает на меня большое давление. Как мне прийти к какому-то равновесию?

ВТК: Не весело быть напряженным, не так ли? Если мы счастливы и расслаблены внутри, то, естественно, наши действия будут более приятными. Если благодаря нашей практике мы можем работать со своим мусором, мы более центрированы. Нам не нужно так сильно стараться быть «хорошими». Нам не нужно втискиваться в то, чем, по нашему мнению, должны быть другие. Просто будьте искренними, делайте все возможное, признавайте ошибки и учитесь на них.

Многие из наших заветы относиться к тому, что мы говорим и делаем, потому что легче контролировать наши тело и речь, чем контролировать наш разум. Иногда наш разум совсем не подавлен. Это кипит, потому что мы злимся на кого-то. Но в таких ситуациях мы помним заветы, и думаю: «Возможно, я злюсь внутри, но я не могу просто так все выболтать. Это не продуктивно. Это не помогает ни мне, ни другому человеку, ни сообществу. Я должен найти способы успокоиться, а затем пойти к этому человеку и обсудить с ним проблему». В начале нашей практики мы не очень подавлены, но если мы практикуем ламрим и преобразование мыслей постепенно изменят наши эмоции, мысли, слова и поступки. Тогда окружающие подумают: «Вау! Посмотрите, как сильно изменился этот человек. Она ведет себя намного сдержаннее, чем раньше. Она намного добрее. Дхарма действительно работает!»

Я не верю, что в целом люди в Дхарма-центрах думают, что сангху должен быть идеальным. Мы делаем все возможное. Иногда приходится объяснять: «Я новичок. Я ошибаюсь, но я стараюсь».

Полезно заглянуть внутрь и увидеть, какие из три яда является большим для нас. Это невежество, гневили привязанность? Какой бы ни был ваш большой, работайте в основном с ним.

Для меня это было гнев. Я не обязательно был человеком, который кричал и кричал. Но у меня было много гнев внутри, и это вышло во всех видах других способов. То, что мы не взрываемся, не означает, что у нас нет проблем с гнев. Иногда мы так злимся, что ни с кем не разговариваем. Мы идем в свою комнату и не будем общаться. Выходим из центра или монастыря.

Работайте с той негативной эмоцией, которая больше всего вас огорчает. Применяйте противоядия к нему как можно лучше. Кроме того, следите за тем, что вы говорите и делаете, чтобы, даже если вы не можете контролировать свой ум, по крайней мере стараться не слишком беспокоить других. Если мы действительно теряем его и извергаем свой мусор на всех, мы должны потом извиниться. Когда у нас есть уверенность, чтобы извиниться, мы достигли чего-то в нашей практике.

Всем большое спасибо. Вам невероятно повезло получить рукоположение, так что дорожите им и будьте счастливы монахами и монахинями.

Посидим тихо пару минут. Подумайте о том, что мы обсуждали. Тогда давайте посвящать.