Репортаж о «Монахини на Западе II»

В 2002 году мне посчастливилось посетить буддийско-католический монашеский Диалог в Гефсимании, монастыре Томаса Мертона в Кентукки. Нам, монахиням, нужно было больше времени, чтобы обсудить это между собой, поэтому католик монашеский Межрелигиозный диалог организован Монахини Запада. Мы встретились на выходных, посвященных Дню поминовения, в 2003 году в храме Си Лай, недалеко от Лос-Анджелеса. Диалог был настолько насыщенным, что нам не терпелось продолжить, и таким образом монахини Запада II снова были организованы MID и проводились в храме Си Лай 27-30 мая 2005 года.

Большинство из 25 присутствовавших монахинь участвовали в нашем первом собрании, но группа пополнилась участием нескольких новичков. Сестры-католики, состоявшие из обеих монашеский сестры (те, чья жизнь была организована вокруг ежедневной службы) и сестры-апостолы (которые больше участвовали в проектах социального обеспечения). Буддийские монахини были из тибетских, вьетнамских, китайских, японских и корейских традиций, также присутствовала одна индуистская монахиня.

На первом этапе мы сформулировали желание, чтобы наш диалог стал более глубоким теперь, когда мы лучше узнали друг друга, хотя никто из нас не знал, в каком направлении пойдет эта глубина. Мы согласились, что понимание и терпимость, а не консенсус, являются целями диалога. Диалог помогает нам расширить наши границы; это также обогащает как нашу систему убеждений, так и нашу духовную практику. Более того, наша созерцательная практика способствует диалогу, а также ищет его.

Несколько монахинь сказали, что наша встреча и общение очень важны в этом мире, где люди снова делятся на политические группы по религиозному признаку и убивают друг друга во имя религии. Силу женщин разных вероисповеданий, встречающихся вместе и разделяющих в гармонии, нельзя недооценивать. Хотя мы в одиночку не можем излечить болезни мира, мы можем дать пример надежды другим, и наше собрание является вкладом в мир во всем мире. Имея это в виду, мы погрузились в дискуссии со всей группой, сидящей за продолговатым столом. Позже мы разбились на более мелкие группы, что позволило нам еще больше сблизиться.

Темы были увлекательными. Например, мы обсуждали Бога и недвойственность (предоставьте нам, монахиням, прыгать в самую гущу событий!); роль изучения, молитвы, созерцания и медитация; типы медитация; преимущество монашеский образ жизни общества в целом; роль власти в духовной практике и в сообществах; смысл приверженности духовному пути. Мы делились ритуалами, пением и музыкой из наших собственных традиций, а также смехом и юмором.

Увидев сходства и различия в наших философиях и практиках, мы обогатились. Один диалог, который показался мне особенно интересным, касался темы справедливости. Я никогда не слышал упоминания об этом слове за многие годы своего изучения буддизма и лично был сбит с толку многочисленными значениями, которые оно, кажется, имеет сегодня. Политики понимают «справедливость» как наказание и иногда используют это слово как эвфемизм для обозначения мести и агрессии. Католические монахини, с другой стороны, используют это слово совсем по-другому: для них оно указывает на действия, которые излечивают бедность, нарушения прав человека, расизм и другое неравенство. Как буддисты, мы поддерживаем эти последние цели, но мы бы использовали термин «сострадательное действие», чтобы описать наши усилия по улучшению мира и жизни людей в нем.

Это привело нас к обсуждению нашего мировоззрения. Можно ли сделать мир совершенным? Или он ущербен от природы? Что означает приносить пользу другим? Давать ли другим еду, кров, одежду, медикаменты? Меняются ли социальные, политические и экономические структуры, которые осуществляют эксплуатацию и насилие? Освобождаемся ли мы от невежества, привязанность, и враждебность, чтобы мы могли вести других к той же самой свободе? Все ли эти способы одинаково необходимы и ценны? Если да, то как мы решаем, куда направить нашу энергию? Если нет, уместно ли выражать разочарование по поводу «ограниченности» того, как другие помогают обществу? Лично я считаю, что этот выпуск говорит о разнообразии диспозиций, которые Будда так часто комментируется. У каждого из нас есть свои таланты и способы отдавать и приносить пользу. Все это ценно и все необходимо. Некоторые люди преуспевают в изменении социальных структур, другие более эффективно помогают людям в личном плане. Одни помогают своими молитвами и своим примером этической дисциплины, другие — обучением и руководством других. Взаимное уважение и признательность за разнообразие того, как мы вносим свой вклад в благополучие других, так же важны, как и уважение к разнообразию наших религиозных верований и способов практики.

Меня также увлекла наша дискуссия о пророческой роли монахов. «Пророческий» — это еще одно слово, которого нет в буддизме, и его использование в Ветхом Завете, с которым я была знакома, казалось, не соответствовало тому, что имели в виду сестры-католики. Они использовали его для обозначения совести общества: те, кто не был привержен общественным нормам, могли указать на несправедливость и выродившиеся обычаи. Они высказывались бы, чтобы побудить других исправить свои ошибочные пути. Будда конечно, давал советы королям, министрам и обществу в целом, но чаще это принимало форму формулирования общих руководящих принципов, а не обращения к конкретным случаям. Мне кажется, что контркультурная роль пророческого голоса могла бы выполняться несколькими способами. Можно было бы жить монашеский образ жизни простоты, который, например, бросает вызов пристрастию общества к потребительству и материализму. Другим может быть активное обучение хорошим ценностям и принципам других в церквях, храмах и центрах Дхармы. Третьи — это те, кто обращается к общественности или обращается к средствам массовой информации по конкретным вопросам и событиям, происходящим в настоящее время. Эта тема, однако, требует гораздо большего обсуждения, как и тема справедливости и сострадательных действий. Я надеюсь, что MID продолжит организовывать эти собрания, и что храм Си Лай или другие монастыри будут продолжать принимать их, чтобы это произошло.

Как буддийская монахиня, отправляющаяся в большое приключение по основанию аббатства на Западе, я глубоко ценю поддержку этих монахинь — как буддийских, так и католических, западных и азиатских. Некоторые из них посетили наше молодое аббатство, другие посетят его в будущем (несколько сестер-католичек спрашивали о ретрите в аббатстве Сравасти). У них есть многолетний опыт, которым они могут поделиться, и ум, который радуется тому, что полезно в мире. Помимо диалога, между нами растет настоящая дружба.

Вид фото и отчет из «Монахини на Западе II».