Четыре посланника

Преподобный Мастер Эко Литтл и монахи в Аббатство Шаста в третий раз подряд прошла 6-я конференция западных буддийских монахов. Это происходило с пятницы, 20 октября, по понедельник, 23 октября 2000 года, на горе Шаста, Калифорния. Это было самое большое собрание, когда-либо проводившееся с большим разнообразием, и на нем были представлены китайские, японские, корейские, тайские, тибетские и вьетнамские традиции. Среди 26 участников было четыре настоятеля. Некоторые люди были рукоположены более чем за два десятилетия, и новейшие монашеский был рукоположен всего несколько месяцев назад. Темой конференции были «Четыре вестника»; достопримечательности, которые увидел принц Сиддхартха, когда исследовал мир за воротами дворца; выявление признаков старения, болезни, смерти и духовного искателя. Мы использовали это как фокус презентации в нашей жизни монахов.

Большинство гостей прибыли в аббатство в пятницу вечером на приветственное вступление и открытие преподобным мастером Эко, Аббат аббатства Шаста (японская традиция сото-дзэн) и Аджан Пасанно, со-Аббат of Абхаягири Монастырь (тайская традиция). Всех пригласили на вечернюю всенощную службу и медитация с постоянными монахами. А ранним утром многие посещали утренние службы и медитация в МЕДИТАЦИЯ и Церемониальные залы. Службы в аббатстве Шаста поются на английском языке в мелодическом стиле западного григорианского пения покойным преподобным мастером Джию-Кеннеттом, который основал аббатство Шаста в 1970 году. Службы уникально красивы, и многие участники с нетерпением ждали возвращения в аббатство для этих служб. .

В субботу утром состоялась первая встреча на тему «Старение», и преподобный Дайсин из аббатства Шаста (японская традиция Сото Дзен) рассказал о своем опыте пребывания в монастыре большую часть своей взрослой жизни. Он говорил о взрослении и старении в монастыре, где он был посвящен в сан двадцать шесть лет. Он начал свою речь с рассказа о недавнем посещении местного банка, где заметил, что ни у кого нет седых волос. Все ли были молоды или просто казались молодыми? В нашем американском обществе мы отрицаем и бросаем вызов старости. Мы - культура, зависимая от юной внешности. Хирургически и косметически мы пытаемся сохранить молодость и отбросить реальность возраста в надежде остаться молодыми. Живя в монастыре, мы не должны быть вынуждены заниматься своей жизнью и старением таким образом. Он говорил о наслаждении старением и об удовлетворении монашеский жизнь. Обсуждение сосредоточилось на том, как естественный процесс старения принимается и ценится все больше по мере того, как мы углубляем нашу практику и изучение Дхармы. Размышление и благословение проводились в начале и в конце каждого сеанса, предлагаемого монахами разных традиций.

Достопочтенный Карма Лекше Цомо (тибетская традиция), доцент кафедры теологии и религиоведения Университета Сан-Диего, выступил на тему «Болезнь». Она рассказала о своем личном опыте болезни, когда изучала Дхарму в Индии и других странах. Несколько лет назад в Индии, осматривая участки земли под женский монастырь, дост. Лекше укусила ядовитая гадюка. Она образно рассказала о своих трехмесячных больничных испытаниях в Индии и Мексике и о трудностях, с которыми могут столкнуться даже опытные практикующие врачи, сталкиваясь с сильной болью и неопределенностью серьезного заболевания. Она описала традиционное тибетское объяснение болезни и ее причин и представила различные буддийские практики, которые могут помочь изменить наше отношение к болезни, справиться с болью и использовать опыт болезни как возможность для практики.

В воскресенье утром двое участников поделились темой «Смерти». Преподобный Кусала (вьетнамская традиция дзэн) рассказал о недавней кончине своего учителя, покойного дост. Доктор Хаванпола Ратанасара, выдающийся мастер и ученый из Шри-Ланки. Покойный преподобный монах основал Американский буддийский конгресс, буддийскую Сангха Совета Южной Калифорнии и многих других организаций и школ в США и Шри-Ланке. Он говорил о невероятном учении, которое показал доктор Ратанасара, приняв приближение смерти и осознанно освободившись от своих обязанностей, отвернувшись от этой жизни и взглянув в направлении своего нового рождения. Преподобный Кусала сказал о докторе Ратанасаре: «Он научил меня отворачиваться от всего в этой жизни по мере приближения смерти и готовиться к следующей. «Не привязывайся, — говорил он. «Это только приводит к еще большим страданиям». Преподобный Кусала также обратился к теме борьбы с горем в монашестве.

Я, Тензин Качо (тибетская традиция), говорил о другом аспекте «Смерти» в «Смерти монашеский». Я предварил свое выступление, сказав, что в центре внимания сегодняшние трудности и заботы западных монахов, и рассказал о некоторых встречах и встречах. Просмотры мирян-буддистов и мирян-учителей Дхармы по отношению к монахам. Некоторые люди рассматривают монашество как суровую эгоцентричную практику, а монахов — как эскапистов, неспособных справиться с обществом. Также были упомянуты комментарии главы национальной буддийской организации (имя не упоминается), который считает, что в буддизме осталось только две драгоценности; что Сангха выродилась в Азии и не принята на Западе. Некоторые люди отмечают, что нет необходимости в монашеский Сангха. Я также отметил, что не было монашеский докладчики на «3-й ежегодной конференции по буддизму в Америке», состоявшейся в октябре 2000 года в Колорадо. Эти Просмотры вызвало плодотворную дискуссию. В целом, несмотря на обеспокоенность, участники были настроены оптимистично и считали, что нам нужно продолжать наши усилия, чтобы учиться, практиковаться и вести себя хорошо. Со временем, по мере того как мы укрепляем Дхармовую дружбу с мирянами и участвуем в буддийских собраниях, присутствие и ценность монахов естественным образом признаются в этой стране. Превосходное обучение и постоянное руководство являются ключевыми факторами перед принятием посвящения, особенно в первые годы жизни в качестве монаха. монашеский.

Дост. Хэн Су, директор буддийского монастыря Беркли, филиала Города десяти тысяч будд (китайская традиция чань), говорил о самане, духовном искателе, и начал с того, что каждый человек поделился знаками или триггерами, которые побуждают каждого из нас к стать монахами. Это давало людям возможность выразить себя, и это было искусно, потому что давало каждому возможность высказаться. Затем он представил способы соответствия Дхарме, а также знаки и форму саманы. Накануне вечером он перевел «Поэму, восхваляющую Сангха» императора династии Цин Шуньчжи (середина 17 века) и прочитал его нам. Он поделился тем, что внутренние знаки саманы были сочетанием благословений и мудрости; что благословения без мудрости подобны слону с ожерельем, а мудрость без благословений подобна архату (тот, кто достиг освобождения) с пустой чашей. Благословения приходят от того, чтобы делать других счастливыми.

Понедельник, утро Сестра Джитиндрия из Абхаягири Монастырь (тайская традиция) представил «Духовного друга». Она начала свою речь с того, что Четыре Посланника можно рассматривать как возможности для пробуждения; что мы обычно не видим их такими, а вместо этого видим их как вещи, которых следует избегать. Поскольку мы не рассматриваем страдание (дуккха) как возможность пробудиться, как «знак», указывающий на истинность того, как обстоят дела, мы продолжаем бесцельно блуждать в сансаре. Дуккха — это знак, который может привести к освобождению, если мы не отчаиваемся. Она предположила, что если Будда если бы он не пробудился к дуккхе, увидев более ранние знаки, он мог бы не «увидеть» самана, знак отречения не имел бы для него большого значения. Она цитировала многие источники палийских сутт. Будучи мирскими существами, мы опьянены молодостью, здоровьем, красотой и жизнью, мы не видим их непостоянной и непостоянной природы. монах Ратхапалу спросили: «Почему ты ушел, если ты не испытал четырех видов потерь?» то есть здоровья, молодости, богатства и семьи. Он ответил в манере учения, которое он услышал от Будда: что жизнь нестабильна и нет ни приюта, ни защиты ни в каком мире. Ананда, Буддасопровождающий, сказал, что общение с хорошими друзьями (теми, кто ободряет и помогает нам на Пути) составляет половину святой жизни, и Будда заметил, что вся святая жизнь — это общение с хорошими друзьями. Хорошая дружба является предтечей и требует возникновения Благородного Восьмеричного Пути.

Каждая сессия была специально создана с достаточным количеством времени для обсуждения после презентаций, чтобы можно было задать вопросы, проблемы и провести глубокий диалог. Было ободряюще озвучивать и слушать личные Просмотры. У большинства из нас очень занятая жизнь в одиночестве или в монастырях, и это настоящая радость провести некоторое время в увлекательных беседах и узнать о жизни других монахов. Наше собрание действительно было похоже на конференцию монахов и монахов. Часто темы обсуждения на буддийских собраниях больше сосредоточены на конкретных интересах и заботах мирян и мирян-учителей; Цель этой конференции - встретиться и поделиться монашеский заботы и наслаждаться компанией других, которые ушли. Эта принципиально иная ориентация подчеркивает важность удержания монашеский конференции как можно больше в монастырях. Чистота Сангхарамы (монастыря), на этот раз гостеприимство, которым мы наслаждались в аббатстве Шаста, оказывает бесценную поддержку нашему собранию.

Участники выразили глубокую признательность за награды 6-го монашеский Конференция. Наше время вместе было коротким, но драгоценным, так как программа объединяет исследования, традиции, вдохновение и мудрость из разнообразных буддийских культурных традиций Америки. Сам факт нашей встречи с шестью монашеский традиции свидетельствуют о постепенном укоренении корней Дхармы в западной почве. Историческое значение нашего собрания, сообщество, которое мы создаем, а также заслуги и добродетели, возникающие, когда БуддаАвтора Сангха собирается в гармонии – это поистине повод для радости!

Мы установили даты проведения 7-го Западного монашеский Конференция 19-22 октября 2001 г., тема которой предварительно определена как «монашеский Посвящение и обучение». Мы призываем других западных буддийских монахов присоединиться к нам в следующем году и благодарим Американский буддийский конгресс за предлагающий некоторая финансовая помощь для поездки на эту 6-ю конференцию.