Цвета Дхармы

Четыре года назад некоторые монахини тибетской традиции размышляли о том, как замечательно было бы собрать западных монахов из различных буддийских традиций в США. Так родилась серия ежегодных конференций. Все было интересно, но четвертый, проходивший 17-20 октября 1997 года в Аббатстве Шаста, Калифорния, был особенным. Аббатство Шаста — это община из 30-35 монахов, основанная преподобным мастером Джию в начале 70-х годов. Бхикшуни, она обучалась Сото-дзэн, поэтому ее ученики следуют учениям дзэн и соблюдают целомудрие. Они были очень приветливы, и во время нашей первой совместной трапезы меня переполняло чувство, как здорово было сидеть в комнате, заполненной «альтруистически выбритыми», как называет нас мой друг. Мне не нужно было объяснять этим людям, в чем заключается моя жизнь; они поняли.

Было двадцать участников, западных монахов из тхеравады, тибетцев, сото дзен, китайских, вьетнамских и корейских традиций. Коллаж цветов был прекрасен. Темой нашего совместного времяпрепровождения была «тренировка», и каждое занятие монашеский сделал краткую презентацию, вызвавшую дискуссию. Я не буду делать вид, что это полное или беспристрастное мнение о конференции. Ниже приведены некоторые из моментов, которые вызвали у меня наибольший интерес. В первый вечер у нас было знакомство, приветственная сессия, молитвы и медитацияи экскурсия по аббатству. Все мы были поражены тем, что сообщество создало вместе. Многие монахи живут там уже более 20 лет, такая стабильность в наши дни редко встречается где-либо в Америке. Очевидно, монашеский жизнь и это сообщество работали на них.

Субботнее утро, преподобный Эко, аббат аббатства Шаста после смерти преподобного Джию в прошлом году рассказали об их обучении. Монастырь – это религиозная семья. Это не бизнес, не школа и не группа людей, соревнующихся друг с другом или сталкивающихся друг с другом. Причина, по которой человек идет в монастырь, состоит в том, чтобы быть монашеский, поэтому учитесь, практикуйтесь и медитация являются передовыми. Вторая причина — быть частью сообщества. Жизнь сообщества сама по себе является нашей практикой, потому что жизнь с другими ставит нас прямо перед собой. Мы постоянно сталкиваемся со своими собственными предубеждениями, суждениями, привязанностями и мнениями, и должны признать их и отпустить, вместо того чтобы обвинять других. Обучение новичков направлено на то, чтобы помочь нам стать более гибкими и сдаться. цепляется к нашему мнению и настаивая на том, чтобы все было сделано так, как мы хотим. Слишком много формальностей в обучении делает нас скованными, слишком мало — и мы теряем чувство благодарности и уважения, столь важных для прогресса. Третья причина ухода в монастырь состоит в том, чтобы предложить служение другим, но с осторожностью, чтобы не превратить наше служение в эго-отождествление с «моей работой» или «моей карьерой».

Почтенный Тензин Качо, бхикшуни тибетской традиции, говорил о подготовке учителей. Я заметил, что те монахи, которые только начинали учить, были заинтересованы в изучении методов обучения, чтобы давать ясные речи. Но для тех, кто преподавал какое-то время, вопрос заключался в том, как быть хорошим духовным наставником и как работать с отсутствием признательности или негативными проекциями учеников. Много лет назад Аджан Ча сказал, что если мы попытаемся угодить нашим ученикам, мы потерпим неудачу как учителя. Обязанность учителя — говорить и делать то, что полезно для ученика, а не то, что сделает его или ее популярным или привлечет множество людей. Тем более, что мы, монахи, не должны зависеть от учеников. Нам не нужно собирать толпу, чтобы получить достаточно даны, чтобы прокормить семью. Мы живем просто, и наша цель — практиковать, а не угождать ученикам, прославиться или основать большие Дхарма-центры. Как учитель, мы должны быть похожи на мусорную яму: ученики будут сбрасывать на нас свой мусор, но если мы примем его без обиды и упрека, то он разложится, и яма никогда не наполнится. Поскольку разум живых существ неукротим, для них нет ничего необычного в том, что они неправильно истолковывают действия своих учителей и проецируют на них недостатки. Когда у учащихся возникают проблемы со своим учителем, мы можем направить их к другому учителю или члену группы. монашеский сообщества, чтобы помочь им в то время. Преподобный Джию сказал, что наличие учеников может быть «самым большим горем». В конце конференции я спросил одного младшего участника, что его больше всего тронуло в эти выходные. Он сказал, что слышал, как его собственные учителя говорили, как трудно было, когда они пытались помочь ученикам, а ученики, нажимая на кнопки, злились в ответ. «Это заставило меня остановиться и подумать, — сказал он, — когда я делал это с ними?»

В тот вечер я говорил о тренировке мышления, подчеркивая принцип «брать и давать». медитация и способы превратить неблагоприятные обстоятельства в путь. Брать и давать — это поворот от нашего обычного отношения, поскольку здесь мы развиваем сострадание, которое желает взять на себя страдания других, и любовь, желая отдать другим все свое собственное счастье. Затем мы представляем, что делаем именно это. Конечно, возник вопрос: «А что будет, если я так сделаю, заболею и потом не смогу заниматься?» Это привело к оживленной дискуссии о наших многочисленных слоях эгоцентризм и наше жесткое представление о себе. Перекладывание всей вины на эгоистичные мысли — это способ превратить неблагоприятные обстоятельства в путь, потому что мы испытываем невзгоды из-за негатива. карма мы создали в прошлом под влиянием эгоцентризм. Поэтому, признавая, что эта озабоченность собой является не внутренней природой нашего ума, а случайным отношением, уместно обвинять его, а не других живых существ, в наших проблемах. Я поделился с ними случаем, когда предложил помочь соученику, а он вместо этого отругал меня. На этот раз я вспомнил об этом образе мышления и отдал всю боль своему эгоцентричному отношению. Чем больше он критиковал, тем больше я передавал это эгоцентризм, который является моим настоящим врагом, настоящим источником моих страданий. В конце, нетипичном для меня, мой разум был на самом деле счастлив, а не в смятении после того, как его разрезали на части.

Воскресным утром Аджан Амаро из тайской лесной традиции говорил на Vinaya обучение (монашеский дисциплина). «Что живет в заветы все о? Почему наш учитель, Будда, чтобы монах?» он спросил. Когда ум просветлен, живя жизнью, не причиняющей вреда, то есть живя в соответствии с заветы— автоматически следует. Это естественное выражение просветленного ума. Vinaya как бы мы вели себя, если бы были просветлены. Первоначально, когда Будда впервые сформировал сангху, не было заветы. Он установил различные заветы в ответ на один монашеский или другое действие непросветленным образом. Хотя заветы их много, они сводятся к мудрости и внимательности. Vinaya помогает нам установить наши отношения с чувственным миром и жить просто. заветы заставляют нас спрашивать себя: «Действительно ли мне это нужно? Могу ли я быть счастлив без этого?» и таким образом направить нас к независимости. Они также усиливают нашу внимательность, потому что, нарушая их, мы спрашиваем себя: «Что во мне не замечало или не заботилось о том, что я делал?»

Ассоциация Vinaya делает всех монашествующих равными: все, независимо от своего прежнего социального статуса или нынешнего уровня реализации, одеваются одинаково, питаются одинаково, ведут себя одинаково заветы. С другой стороны, бывают случаи, когда того или иного человека уважают. Например, мы прислушиваемся к советам по Дхарме наших старших (тех, кто был посвящен в духовный сан до нас), независимо от их уровня обучения или реализации. Служить старшим нужно для того, чтобы приносить пользу младшим, чтобы они могли научиться бескорыстному поведению, а не для того, чтобы старшие чувствовали себя более комфортно. В других ситуациях мы следуем за тем, кто отвечает за определенную работу, независимо от того, как долго этот человек был рукоположен.

Когда кто-то — друг, ученик или даже учитель — ведет себя неподобающим образом, как мы с этим справляемся? В монашеский сообщества мы обязаны помогать друг другу. Мы указываем на ошибки других не для того, чтобы заставить их измениться и стать счастливее, а для того, чтобы помочь им вырасти и раскрыть свои Будда природа. Чтобы увещевать кого-либо, Vinaya дает нам пять указаний: 1) спрашивать разрешения у другого, 2) ждать подходящего времени и места, 3) говорить согласно фактам, а не слухам, 4) руководствоваться любящей добротой и 5) быть свободным от сама виновата.

Субботний день был «мантиями по всему миру», настоящим буддийским показом мод. Каждая традиция, в свою очередь, показывала свои различные одежды, объясняла их символику и демонстрировала тонкости их надевания (и сохранения!). Несколько человек позже сказали мне, что это было для них самым ярким событием конференции: это была физическая демонстрация единства различных традиций. На первый взгляд наши халаты разные: темно-бордовые, охристые, черные, коричневые, серые, оранжевые, разной длины и ширины. Но когда мы присмотрелись к тому, как были сшиты мантии, мы обнаружили, что в каждой традиции было три основных мантии, и каждая мантия была сделана из одинакового количества полос, сшитых вместе.

Кусочки ткани, сшитые вместе, являются символом простой жизни, жизни, в которой человек готов отказаться от сиюминутных удовольствий внешнего мира, чтобы развить внутренний мир и, в конечном счете, чтобы принести пользу другим. Это качество я заметил в людях, присутствовавших на конференции. Никто не пытался быть большим учителем, сделать себе имя, создать большую организацию, во главе которой они стояли. Никто не жаловался ни на своих учителей, ни на чужих учителей. Нет, эти люди просто занимались своей практикой, день за днем. В них было качество прозрачности: они могли говорить о своих слабостях и неудачах и не чувствовать себя уязвимыми. Я видел, что Дхарма работает. В тех, кто был рукоположен в течение двадцати лет, были качества, которых нет ни у обычного человека, ни даже у недавно рукоположенных. У этих людей был уникальный уровень принятия себя и других, определенная дальновидность, постоянство и целеустремленность.

В воскресенье вечером мы обсудили отношения между учеником и учителем и то, как они вписываются в нашу практику. Один монах сказал, что он искал своего учителя, потому что ему нужна помощь, чтобы сделать то, что, как он знал, необходимо делать на духовном пути. Сначала казалось, что существует большая разница в важности отношений между учителем и учеником и в том, как их развивать и использовать в практике каждой традиции. Однако, если подумать об этом подробнее, возникло единство: наши учителя признают в нас гораздо больший потенциал, чем мы видим в себе, и бросают нам вызов до глубины души, чтобы помочь нам раскрыть это. Тхеравада монах рассказал историю вестерна монах который был расстроен Аджаном Ча и пошел рассказать ему о своих ошибках. Пока студент без конца ругал Аджана за недостатки, Аджан Ча внимательно слушал и в конце сказал: «Хорошо, что я не идеален, иначе вы бы подумали, что просветление находится где-то вне вас». Дзен монашеский сказал, что всякий раз, когда ученица начинала боготворить преподобного мастера Джию и становилась слишком зависимой, она начинала щелкать вставными зубами во рту, пока они пили чай. Тибетская монахиня рассказала, как Сопа Ринпоче не давал своим ученикам ложиться спать до рассвета, уча их снова и снова, в то время как они изо всех сил пытались либо не заснуть, либо справиться со своими проблемами. гнев в том, что им приходится так долго делать что-то добродетельное, когда они хотят лечь спать. Когда учитель мудр и сострадателен, а ученик осознан, искренен и разумен, сама жизнь становится учением.

Каждый вечер обсуждения после сессии продолжались до ночи. Было искреннее желание узнать больше о практике и опыте друг друга и использовать эти знания для улучшения своих собственных. Когда наступило утро понедельника, все почувствовали глубокую признательность за событие, в котором мы приняли участие, а также сильную веру и благодарность за это событие. Будда, наш общий учитель. После медитация и молитвы, мы встретились вместе и каждый монашеский сказал посвящение от его или ее сердца, а затем ветры карма дул листья в разные стороны, когда мы расстались.

Чтобы быть в списке рассылки для будущих конференций, пожалуйста, свяжитесь с дост. Дримей, Институт Ваджрапани, бокс 2130, Боулдер-Крик, Калифорния, 95006.