Origem e difusão da doutrina do Buda

Budismo: Um Mestre, Muitas Tradições é um livro inédito de Sua Santidade o Dalai Lama e Venerável Thubten Chodron que explora as semelhanças e diferenças dentro das tradições budistas. Em julho de 2014, da mandala editor chefe Laura Miller teve uma entrevista com o Venerável Chodron sobre seu trabalho no livro, que está sendo publicado pela Wisdom Publications em novembro de 2014.

Comprar de Sabedoria or Amazon

Compartilhamos aqui um trecho do capítulo introdutório “Origem e disseminação do BudaA Doutrina”. (Os diacríticos do original permanecem.)

Nem todas as pessoas pensam igual. Eles têm necessidades, interesses e disposições diferentes em quase todas as áreas da vida, incluindo religião. Como um professor habilidoso, o Buda deu vários ensinamentos para corresponder às variedades de seres sencientes. Veremos o desenvolvimento das duas principais tradições budistas que contêm esses ensinamentos, as tradições páli e sânscrita. Mas primeiro, começamos com a história de vida de Śākyamuni Buda.

A vida do Buda

Na visão comum a ambas as tradições, Siddhartha Gautama, um príncipe do clã Śākya, nasceu e cresceu perto do que hoje é a fronteira Índia-Nepal no século V ou VI a.C. nas artes e estudos de seu tempo. Ele viveu uma vida protegida no palácio durante seus primeiros anos, mas quando jovem ele se aventurou além dos muros do palácio. Na cidade, ele viu um doente, um idoso e um cadáver, o que o levou a refletir sobre a natureza sofrida da vida. Vendo um mendigo errante, ele considerou a possibilidade de libertação de samsara. E assim, aos 29 anos, ele deixou o palácio, despiu-se de seu traje real e adotou o estilo de vida de um mendigo errante.

Ele estudou com os grandes mestres de seu tempo e dominou seus meditação técnicas, mas descobriram que não levavam à libertação. Por seis anos ele seguiu severas práticas ascéticas na floresta, mas percebendo que torturar o corpo não doma a mente, adotou o meio-termo de manter a corpo saudável por causa da prática espiritual sem ceder a confortos desnecessários.

Sentado sob a árvore bodhi no que hoje é Bodhgaya, na Índia, ele jurou não se levantar até que alcançasse o despertar completo. Na lua cheia do quarto mês lunar, ele terminou o processo de limpar sua mente de todos os obscurecimentos e desenvolver todas as boas qualidades, e tornou-se um homem totalmente desperto. Buda (sammāsambuddha, samyaksaṃBuda). Com 35 anos na época, ele passou os próximos 45 anos ensinando o que havia descoberto por meio de sua própria experiência para quem viesse ouvir.

A Buda ensinou homens e mulheres de todas as classes sociais, raças e idades. Muitos deles optaram por abandonar a vida do chefe de família e adotar o monástico vida, e assim nasceu a comunidade Sangha. À medida que seus seguidores alcançavam realizações e se tornavam professores habilidosos, eles compartilhavam com outros o que haviam aprendido, espalhando os ensinamentos por toda a Índia antiga. Nos séculos seguintes, a Budadharma espalhou-se para o sul até o Sri Lanka; oeste até o atual Afeganistão; nordeste para a China, Coréia e Japão; sudeste para sudeste da Ásia e Indonésia; e norte para a Ásia Central, Tibete e Mongólia. Nos últimos anos, muitos centros de Dharma foram abertos na Europa, nas Américas, nas antigas repúblicas soviéticas, na Austrália e na África.

Eu sinto uma conexão profunda com Gautama Buda além de profunda gratidão por seus ensinamentos e pelo exemplo de sua vida. Ele tinha insights sobre o funcionamento da mente que eram anteriormente desconhecidos. Ele ensinou que nossa perspectiva afeta nossa experiência e que nossas experiências de sofrimento e felicidade não são impostas a nós por outros, mas são um produto da ignorância e aflições em nossas mentes. A liberação e o despertar completo também são estados de espírito, não o ambiente externo.

Cânones budistas e a propagação do Dharma

“Veículo” e “caminho” são sinônimos. Embora às vezes sejam usados ​​para se referir a um conjunto progressivo de práticas espirituais, tecnicamente falando, eles se referem a uma consciência de sabedoria unida a uma consciência não artificial. renúncia.

A Buda girou a roda do Dharma, estabelecendo práticas de três veículos: o Ouvinte Veículo (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), o Veículo Realizador Solitário (Paccekabuddhayana, Pratyekabuddhayana), e as Bodisatva Veículo (Bodhisattvayana, Bodhisattvayana). De acordo com tradição sânscrita, os três veículos se diferenciam quanto à motivação para atingir um objetivo específico, seu principal meditação objeto, e a quantidade de mérito e tempo necessários para atingir seus objetivos. Ensinamentos e praticantes de todos os três veículos existem nas tradições Pāli e Sânscrita. Em geral, aqueles que praticam o Ouvinte Veículo segue principalmente o Tradição páli, e aqueles que praticam Bodisatva Veículo segue principalmente o tradição sânscrita. Hoje em dia em nosso mundo, quase ninguém segue o Veículo Realizador Solitário.

A BudaO ensino de 's se espalhou amplamente na Índia nos séculos após a Buda viveu e foi trazido da Índia para o Sri Lanka pelo filho e filha do rei Aśoka no século 3 aC Os primeiros suttas foram transmitidos oralmente pelo bhanakas– monásticos cujo trabalho era memorizar os suttas – e de acordo com fontes do Sri Lanka, eles foram escritos por volta do século I aC para formar o que hoje é o cânone pāli. Ao longo dos séculos, começando na Índia e depois ampliado por monges cingaleses na antiga língua cingalesa, um corpo de comentários às escrituras construídas. No século 5, o grande tradutor e comentarista Buddhaghosa compilou os comentários antigos e os traduziu para o pāli. Ele também escreveu sua famosa obra-prima o Visuddhimagga e inúmeros comentários. Outro sul da Índia monge, Dhammapala, viveu um século depois e também escreveu muitos comentários em Pali. Pāli é agora a linguagem bíblica que une todas as Theravada Budistas.

A partir do século I a.C., o tradição sânscrita veio à tona e gradualmente se espalhou na Índia. Sistemas filosóficos na Índia—Vaibhāṣika, Sautrantika, Yogācāra (também conhecido como Cittamātra ou Vijñānavāda), e Madhyamaka— evoluiu à medida que os estudiosos desenvolveram divergências visualizações em pontos não explicados explicitamente nos sutras. Embora muitos princípios da Tradição páli são compartilhados com um ou outro desses quatro sistemas de princípios, não pode ser equiparado a nenhum deles.

Vários monástico surgiram as universidades - Nālandā, Odantapuri e Vikramaśīla - e lá budistas de várias tradições e escolas filosóficas estudaram e praticaram juntos. O debate filosófico era um costume indiano antigo amplamente difundido; esperava-se que os perdedores se convertessem às escolas dos vencedores. Os sábios budistas desenvolveram argumentos e raciocínios lógicos para provar a validade da doutrina budista e desviar os ataques filosóficos dos não-budistas. Os renomados debatedores budistas também foram grandes praticantes. É claro que nem todos os praticantes budistas estavam interessados ​​nessa abordagem. Muitos preferiam estudar os sutras ou praticar meditação em ermidas.

Atualmente, existem três cânones: o pāli, o chinês e o tibetano; um cânone sânscrito não foi compilado na Índia. Cada cânone é dividido em três “cestos” (pitaka)—ou categorias de ensinamentos—que estão correlacionados com o três formações superiores. O Vinaya cesta lida principalmente com monástico disciplina, a cesta Sūtra enfatiza a concentração meditativa, e a Abhidharma cesta está principalmente preocupada com a sabedoria.

O cânone chinês foi publicado pela primeira vez em 983, e várias outras versões foram publicadas posteriormente. A edição padrão usada agora é a Taishō Shinshū Daizōkyō, publicada em Tóquio em 1934. Ela consiste em quatro partes: sutras, vinaya, Shastras (tratados) e textos diversos originalmente escritos em chinês. O cânone chinês é muito inclusivo, compartilhando muitos textos com os cânones pāli e tibetano. Em particular, o Agamas no cânone chinês correspondem aos quatro primeiros Nikayas no cânone Pāli.

O cânone tibetano foi redigido e codificado por Buton Rinpoche no século XIV. A primeira versão do cânone tibetano foi publicada em 14 em Pequim. Edições posteriores foram publicadas no Tibete em Nartang em 1411-1731 e mais tarde em Dergé e Choné. O cânone tibetano é composto pelo Kangyur - o Buda's word em 108 volumes e o Tengyur - os grandes comentários indianos em 225 volumes. A maioria desses volumes foi traduzida para o tibetano diretamente das línguas indianas, principalmente o sânscrito, embora alguns tenham sido traduzidos do chinês e das línguas da Ásia Central.

Tradição páli

O budismo se espalhou para o Sri Lanka, China e Sudeste Asiático muitos séculos antes de chegar ao Tibete. Como nossos irmãos e irmãs mais velhos, eu respeito vocês.

Dia moderno Theravada foi derivado do Sthaviravada, uma das 18 escolas da Índia antiga. O nome Theravada não parece ter indicado uma escola na Índia antes de o budismo ter ido para o Sri Lanka. A crônica histórica cingalesa Dipavaṃsa usou o nome Theravada no século 4 para descrever os budistas na ilha. Havia três Theravada subgrupos, cada um com um mosteiro com seu nome: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahavihara e jetavana. Abhayagiri Os Theravādins tinham conexões estreitas com a Índia e trouxeram muitos elementos sânscritos. Os Jetavanins fizeram isso também, mas em menor grau, enquanto os Mahāviharins mantiveram a ortodoxia Theravada ensinamentos. No século 12, o rei aboliu a Abhayagiri e jetavana tradições e amalgamou esses monges com a Mahavihara, que desde então se manteve proeminente.

O budismo sofreu muito depois que a capital do Sri Lanka caiu para as forças de Coḷa em 1017. As ordens bhikkhu e bhikkhunī foram destruídas, embora a ordem bhikkhu tenha sido restaurada quando o rei do Sri Lanka convidou monges da Birmânia para vir e dar a ordenação. O Buddhadhamma prosperou mais uma vez no Sri Lanka, e o Sri Lanka passou a ser visto como o centro do Theravada mundo. Quando o estado de Theravada ensinamentos ou suas linhagens de ordenação em um país fossem adversamente afetados, os líderes solicitavam monges de outro Theravada país para vir e dar a ordenação. Isso continuou até os dias atuais.

Na Tailândia do final do século 18, o rei Rama I começou a remover elementos do bramanismo e da prática tântrica, embora vestígios vivam hoje com muitos templos budistas tailandeses que abrigam uma estátua de Brahmā de quatro faces em seu pátio. Rei Rama IV (r. 1851-68), um monge por quase 30 anos antes de ascender ao trono, testemunhou o estado relaxado de monástico disciplina e educação budista e instituiu uma ampla gama de reformas da Sangha. Importando uma linhagem de ordenação da Birmânia, ele começou o Dhammayuttikā Nikaya, unificou as outras seitas no Mahā Nikaya, instruiu ambas as seitas a manter o monástico preceitos mais estritamente, e colocados ambos sob uma única autoridade eclesiástica. Renovando monástico educação, ele escreveu uma série de livros didáticos expressando uma abordagem mais racional Dhamma e eliminou elementos da cultura popular não budista ligada ao budismo tailandês. À medida que a Tailândia se tornou mais centralizada, o governo assumiu a autoridade de nomear preceptores para ministrar a ordenação. A Lei da Sangha de 1902 colocou todos os monásticos sob o controle real ao centralizar a autoridade administrativa para toda a saṅgha no Conselho Supremo da Sangha (Mahathera Samakhom) encabeçado pelo sangharāja. O meio-irmão do rei Rama V, o príncipe Wachirayan, escreveu novos livros didáticos que serviram de base para os exames nacionais da sangha. Esses exames melhoraram o conhecimento dos monges, bem como distinguiram os monges que avançariam no grau eclesiástico.

O colonialismo prejudicou o budismo no Sri Lanka, mas o interesse de alguns ocidentais pelo budismo, especialmente os teosofistas Helena Blavatsky e Henry Olcott, estimulou budistas leigos como Anagarika Dhammapāla para apresentar o budismo em termos mais racionais e se conectar com os budistas internacionalmente. O budismo forneceu um ponto de encontro para os cingaleses ao lidar com o colonialismo e estabelecer uma nação independente.

O colonialismo não prejudicou tanto o budismo na Birmânia, e na verdade estimulou o rei a pedir aos monges que ensinassem vipassana. meditação na Corte. Isso resultou em leigos de todas as classes sociais aprendendo a meditar. Os monges Ledi Sayadaw (1846-1923) e Mingon Sayadaw (1868-1955) estabeleceram meditação centros, e Mahasi Sayadaw (1904-82) passou seus ensinamentos para professores leigos. este meditação estilo agora é popular na Birmânia.

Os meios para selecionar um saṅgharāja diferem. Na Tailândia, eles geralmente são nomeados pelo rei. Em outros países monástico antiguidade ou um processo semidemocrático. A autoridade dos saṅgharājas varia: alguns são figuras de proa; outros, como o falecido Mahā Ghosananda do Camboja, têm grande influência em virtude de sua prática, trabalhos benéficos e avanço da mudança social. A saṅgharāja da Tailândia, uma posição existente desde o século 18, faz parte de uma hierarquia nacional que trata de questões importantes para a sanga. Ele tem autoridade legal sobre os monásticos, trabalha com o governo secular e é assistido pelo Supremo Conselho da Sangha. No Camboja, a posição sangharāja desapareceu durante o período Khmer, mas em 1981 o governo a restabeleceu.

Em muitos casos, os governos nacionais instituíram mudanças que tiveram o efeito colateral de diminuir os papéis tradicionais da Sangha como professores e médicos e suplantá-los por sistemas seculares de educação e medicina modernas. Como resultado, Theravada monásticos, bem como seus irmãos em países que seguem o tradição sânscrita, tiveram que repensar seu papel na sociedade diante da modernização.

Budismo na China

O budismo entrou na China no século I dC, primeiro pela Rota da Seda das terras da Ásia Central onde o budismo floresceu e mais tarde pelo mar da Índia e do Sri Lanka. No século 1, existia um mosteiro budista chinês e a tradução de textos budistas para o chinês estava em andamento. As primeiras traduções empregavam terminologia inconsistente, levando a alguns mal-entendidos do pensamento budista, mas no século V, os termos de tradução tornaram-se mais estabelecidos. O início do século V também marcou a tradução de mais vinaya Texto:% s. Por muitos séculos, os imperadores patrocinaram equipes de tradução, de modo que uma grande quantidade de sutras, tratados e comentários budistas da Índia e da Ásia Central foram traduzidos para o chinês.

O budismo chinês contém uma diversidade de escolas. Algum visualizações e práticas são comuns a todas as escolas, enquanto outras são exclusivas de cada escola. Algumas escolas se diferenciam por seus dogmas filosóficos, outras por sua forma de prática, outras por seus textos principais. Historicamente, 10 grandes escolas se desenvolveram na China.

1. Chan (J. Zen) foi trazido para a China pelos indianos meditação mestre Bodhidharma no início do século VI. Ele foi o 6º patriarca indiano e o primeiro patriarca chinês desta escola. Atualmente, existem dois sub-ramos de Chan, Linji (J. Rinzai) e Caodong (J. Soto). Linji usa principalmente hua-tous (koans) – declarações intrigantes que desafiam os praticantes a ir além dos limites da mente conceitual – e fala de despertar repentino. Caodong se concentra mais em “apenas sentar” e adota uma abordagem mais gradual.

   Os primeiros mestres Chan confiavam na Laṅkāvatāra Sutra e na Prajñāparamita sutras como o Vajracchedika Sutra, e alguns mais tarde adotaram tathagatagarbhaou “Buda essência”, ideias. o Sutra Śūraṅgama é popular em chinês Chan. Hoje em dia, a maioria dos praticantes coreanos de Chan e alguns chineses aprendem Madhyamaka— Filosofia do Caminho do Meio. Dōgen Zenji e Myōan Eisai foram fundamentais para trazer o Zen para o Japão no século XIII.

2. A Terra Pura (C. Jingtu, J. Jodo) é baseada nos três sutras da Terra Pura - os menores e maiores Sukhavatīvyūha sutras e os Amitāyurdhyāna Sutra. Enfatiza cantar o nome de Amitābha Buda e fazendo orações fervorosas para renascer em sua terra pura, que fornece todas as circunstâncias necessárias para praticar o Dharma e atingir o despertar completo. A terra pura também pode ser vista como a natureza pura de nossas próprias mentes. Mestres chineses como Zhiyi, Hanshan Deqing e Ouyi Zhixu escreveram comentários sobre a prática da Terra Pura, discutindo como alcançar a serenidade e perceber a natureza da realidade enquanto meditava em Amitābha. Após o século IX, a prática da Terra Pura foi integrada em muitas outras escolas chinesas, e hoje muitos mosteiros chineses praticam tanto o Chan quanto a Terra Pura. Hōnen levou os ensinamentos da Terra Pura para o Japão no final do século XII.

3. Tiantai (J. Tendai) foi fundada por Huisi (515-76). Seu discípulo Zhiyi (538-97) estabeleceu uma progressão gradual da prática do mais fácil ao mais profundo, com os ensinamentos finais encontrados no Saddharmapuṇḍarīka Sutra, Sutra Mahāparinirvāṇa, e de Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Esta escola equilibra estudo e prática.

4. Huayan (J. Kegon) é baseado na Avataṃsaka Sutra, traduzido para o chinês por volta de 420. Dushun (557-640) e Zongmi (781-841) foram grandes mestres Huayan. Huayan enfatiza a interdependência de todas as pessoas e fenômenos e a interpenetração de seus mundos. O indivíduo afeta o mundo, e o mundo afeta o indivíduo. A filosofia Huayan também enfatiza as atividades dos bodhisattvas no mundo para beneficiar todos os seres.

5. A Sanlun (J. Sanron) ou Madhyamaka escola foi fundada pelo grande tradutor indiano Kumārajīva (334-413) e conta principalmente com a Mūlamadhyamakakārikā e Dvādaśanikāya Śāstra por Nāgārjuna e o Śataka Śāstra de Aryadeva. Às vezes, o de Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa é adicionado como o quarto texto principal de Sanlun. Sanlun confia na Prajñāparamita sutras e segue o Akṣayamatinirdeśa Sutra ao afirmar que esses sutras revelam o significado definitivo do Budaensinamentos.

6. Yogacara (C. Fax, J. Hosso) é baseado na Sutra Saṃdhinirmocana e sobre o Yogācāryabhūmi Śāstra, Vijnaptimatrasiddhi Śāstra, e outros tratados de Maitreya, Asaṅga e Vasubandhu. Xuanzang (602-64) traduziu esses textos importantes e estabeleceu esta escola após seu retorno da Índia.

7. Vajrayana (C. Zhenyan, J. Shingon) é baseado na Sutra Mahavairocana, Vajraśekhara Sutra, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtra e Susiddhikara Sutra, que explicam a ioga tantra práticas. Nunca difundida na China, esta escola foi trazida para o Japão por Kukai (774-835) e ainda existe lá.

8. A Vinaya (C. Lu, J. Ritshū) foi fundada por Daoxuan (596-667) e conta principalmente com a Dharmaguptaka vinaya, traduzido para o chinês em 412. Quatro outros vinayas também foram traduzidos para o chinês.

9. A Satyasiddhi (C. Chengshi, J. Jojitsu) a escola é baseada na Satyasiddhi Shastra, um Abhidharma-estilo texto que discute o vazio entre outros tópicos. Alguns dizem que enfatiza o Veículo Śrāvaka, outros dizem que ele liga o Veículo Śrāvaka e Bodisatva Veículo. Esta escola não existe agora.

10. A Abhidharma (C. Kośa, J. Kusha) a escola foi baseada na Abhidharmakośa por Vasubandhu e foi introduzido na China por Xuanzang. Embora esta escola tenha sido popular na “idade de ouro do budismo” durante a dinastia Tang (618-907), ela é pequena agora.

Algumas das 10 escolas ainda existem como escolas separadas. Os princípios e práticas daqueles que não foram incorporados nas escolas existentes. Apesar de Vinaya escola não existe como uma entidade separada agora, a prática de vinaya foi integrado nas escolas restantes, e a saṅgha está florescendo em Taiwan, Coréia e Vietnã. Embora não sejam mais escolas distintas, a Abhidharma, Yogacara, e Madhyamaka filosofias são estudadas e meditadas nas escolas indígenas chinesas, bem como na Coréia, Japão e Vietnã.

As mudanças na sociedade no início do século 20 estimularam a reforma e a renovação budistas na China. A queda da dinastia Qing em 1917 interrompeu o patrocínio imperial e o apoio à sangha, e o governo, as instituições militares e educacionais queriam confiscar a propriedade dos mosteiros para uso secular. Os budistas se perguntavam qual o papel Budadharma poderiam jogar em seu encontro com a modernidade, a ciência e as culturas estrangeiras.

Essa mudança social provocou uma variedade de reações. Taixu (1890-1947), talvez o chinês mais conhecido monge da época, renovou o estudo de Madhyamaka e Yogacāra e iniciou novos institutos educacionais para a sangha usando métodos educacionais modernos. Ele também incorporou o melhor do conhecimento secular e exortou os budistas a serem mais engajados socialmente. Viajando pela Europa e Ásia, ele contatou budistas de outras tradições e estabeleceu filiais do Instituto Mundial de Estudos Budistas. Ele encorajou os chineses a irem estudar no Tibete, Japão e Sri Lanka, e estabeleceu seminários na China que ensinavam escrituras tibetanas, japonesas e pāli. Taixu também formulou o “Budismo Humanista”, no qual os praticantes se esforçam para purificar o mundo realizando as ações dos bodhisattvas agora, bem como purificar suas mentes através meditação.

Vários jovens monges chineses estudaram budismo no Tibete nas décadas de 1920 e 30. Fazun (1902-80), discípulo de Taixu, era um monge no Mosteiro de Drepung, onde estudou e mais tarde traduziu para o chinês vários grandes tratados indianos e algumas das obras de Tsongkhapa. o monge Nenghai (1886-1967) estudou no Mosteiro de Drepung e, ao retornar à China, estabeleceu vários mosteiros seguindo os ensinamentos de Tsongkhapa. Bisong (também conhecido como Xing Suzhi 1916-) também estudou no Mosteiro de Drepung e em 1945 tornou-se o primeiro chinês geshe lharampa.

O estudioso Lucheng fez uma lista de obras nos cânones tibetano e chinês para traduzir para o idioma do outro, a fim de expandir o material budista disponível para praticantes e estudiosos chineses e tibetanos. Na primeira metade do século 20, os seguidores leigos chineses aumentaram o interesse pelo budismo tibetano, especialmente em tantra, e convidou vários professores tibetanos para ensinar na China. Eles e seus discípulos chineses traduziram principalmente materiais tântricos.

O discípulo de Taixu, Yinshun (1906-2005) foi um erudito erudito que estudou os sutras e comentários dos cânones pāli, chinês e tibetano. Escritor prolífico, ele foi especialmente atraído pelas explicações de Tsongkhapa. Devido à ênfase de Yinshun em Madhyamaka e os votos de Prajñāparamita sutras, muitos budistas chineses renovaram o interesse nessa visão. Ele desenvolveu o esquema dos principais sistemas filosóficos do budismo chinês hoje: (1) Apenas mente falsa e irreal (C. Weishi) é a visão Yogacara. (2) Apenas mente verdadeiramente permanente (C. Zenru) é o tathagatagarbha doutrina, que é popular na China e tem forte impacto nas tradições práticas. (3) Natureza vazia, mero nome (C. Buru) é o Madhyamaka vista com base na Prajñāparamita sutras. Yinshun também encorajou o budismo humanista.

Budismo no Tibete

O budismo tibetano está enraizado na Índia monástico universidades como Nālandā. Começando nos primeiros séculos da Era Comum e durando até o início do século 13, Nālandā e outros monástico universidades consistiam de muitos estudiosos e praticantes eruditos enfatizando diferentes sutras e defendendo uma variedade de princípios filosóficos budistas.

O budismo chegou ao Tibete pela primeira vez no século VII através de duas esposas do monarca tibetano Songtsen Gampo (7 ou 605-617), uma princesa nepalesa e a outra uma princesa chinesa, que trouxe estátuas budistas para o Tibete. Textos budistas em sânscrito e chinês logo se seguiram. A partir do final do século VIII, os tibetanos preferiram os textos vindos diretamente da Índia, e estes formaram a maior parte da literatura budista traduzida para o tibetano.

O budismo floresceu no Tibete durante o reinado do Rei Trisong Detsen (r. 756-ca. 800), que convidou o monge, o filósofo Madhaymaka e o lógico Śāntarakṣita de Nālandā e o iogue tântrico indiano Padmasambhava para vir ao Tibete. Śāntarakṣita ordenou monges tibetanos, estabelecendo a sanga no Tibete, enquanto Padmasambhava deu iniciações e ensinamentos tântricos.

Śāntarakṣita também encorajou o rei tibetano a ter textos budistas traduzidos para o tibetano. No início do século IX, muitas traduções foram feitas, e uma comissão de estudiosos tibetanos e indianos padronizou muitos termos técnicos e compilou um glossário sânscrito-tibetano. No entanto, o budismo foi perseguido durante o reinado do rei Langdarma (9-838), e monástico instituições foram fechadas. Como os textos do Dharma não estavam mais disponíveis, a prática das pessoas ficou fragmentada e elas não sabiam mais como praticar todos os vários ensinamentos como um todo unificado.

Neste momento crucial, Atisa (982-1054), um erudito-praticante da Tradição Nālandā, foi convidado para o Tibete. Ele ensinou extensivamente, e para corrigir equívocos, ele escreveu o Bodhipathapapradīpa, explicando que tanto o sutra quanto o tantra ensinamentos poderiam ser praticados por um indivíduo de maneira sistemática e não contraditória. Com isso, as pessoas passaram a entender que o monástico disciplina do Vinaya, bodhisattva ideal do Sūtrayana, e as práticas transformadoras do Vajrayana podem ser praticados de forma mutuamente complementar. Mosteiros foram novamente construídos e o Dharma floresceu no Tibete.

O budismo no Tibete antes de Atisha ficou conhecido como Nyingma ou escola de “tradução antiga”. As novas linhagens de ensinamentos que entraram no Tibete a partir do século XI tornaram-se a “nova tradução” (sarma), e estas lentamente se cristalizaram para formar as tradições Kadam, Kagyü e Sakya. A linhagem Kadam acabou se tornando conhecida como a tradição Gelug. Todas as quatro tradições budistas tibetanas que existem hoje – Nyingma, Kagyü, Sakya e Gelug – enfatizam a Bodisatva Veículo, siga ambos os sutras e tantras, e tenha a Madhyamaka visão filosófica. Seguindo o exemplo de Śāntarakṣita, muitos monásticos tibetanos se envolvem em rigorosos estudos e debates, além de meditação.

Alguns equívocos do passado - os termos "lamaísmo", "vida Buda” e “rei deus” – infelizmente persistem. Os ocidentais que entraram em contato com o budismo tibetano no século 19 o chamaram de lamaísmo, termo originalmente cunhado pelos chineses, talvez porque viram tantos monges no Tibete e erroneamente acreditaram que todos eles eram lamas (professores). Ou talvez tenham visto o respeito que os discípulos tinham por seus professores e erroneamente pensaram que adoravam seus professores. Em ambos os casos, o budismo tibetano não deve ser chamado de lamaísmo.

Lamas e tulkus (encarnações identificadas de mestres espirituais) são respeitados na sociedade tibetana. No entanto, em alguns casos, esses títulos são simplesmente status social e chamar certas pessoas tulku, rinpoche, ou lama levou à corrupção. Me entristece que as pessoas valorizam tanto os títulos. O budismo não é sobre status social. É muito mais importante verificar as qualificações e qualidades de uma pessoa antes de tomá-la como seu mentor espiritual. Os professores devem praticar diligentemente e ser dignos de respeito, tenham ou não títulos.

Algumas pessoas erroneamente acreditavam que, uma vez que os tulkus são reconhecidos como encarnações de grandes mestres budistas anteriores, eles devem ser budas e, portanto, os chamam de “vivos”. Buda” (C. huofo). No entanto, nem todos os tulkus são bodhisattvas, muito menos budas.

“Godking” pode ter se originado na imprensa ocidental e foi atribuído à posição do Dalai Lama. Como os tibetanos vêem o Dalai Lama como a personificação de Avalokiteśvara, o bodhisattva de compaixão, esses jornalistas assumiram que ele era um “deus” e, como era o líder político do Tibete, era considerado um rei. No entanto, como atualmente ocupo o cargo de Dalai Lama, eu repetidamente lembro às pessoas que sou um simples budista monge, nada mais. o Dalai Lama não é um deus, e como a Administração Central Tibetana localizada em Dharamsala, na Índia, é agora chefiada por um primeiro-ministro, ele não é um rei.

Algumas pessoas pensam erroneamente que a posição do Dalai Lama é como um papa budista. As quatro principais tradições budistas tibetanas e seus muitos sub-ramos operam de forma mais ou menos independente. Os abades, rinpoches e outros professores respeitados se reúnem de tempos em tempos para discutir questões de interesse mútuo sob os auspícios do Departamento de Religião e Cultura da Administração Central Tibetana. o Dalai Lama não controla suas decisões. Da mesma forma o Dalai Lama não é o chefe de nenhuma das quatro tradições. O Gelug é liderado pelo Ganden Tripa, uma posição rotativa, e as outras tradições têm seus próprios métodos de seleção de líderes.

Nossas semelhanças e diversidade

Às vezes as pessoas acreditam erroneamente que o budismo tibetano, especialmente Vajrayana, é separado do resto do budismo. Quando visitei a Tailândia há muitos anos, algumas pessoas inicialmente pensaram que os tibetanos tinham uma religião diferente. No entanto, quando nos sentamos juntos e discutimos o vinaya, sutras, Abhidharma, e tópicos como os 37 auxílios para despertar, as quatro concentrações, quatro absorções imateriais, quatro verdades dos āryas e nobres caminho óctuplo, vimos que Theravada e o budismo tibetano têm muitas práticas e ensinamentos comuns.

Com chineses, coreanos e muitos budistas vietnamitas, os tibetanos compartilham a mesma monástico tradição, bodhisattva restrições éticas, escrituras em sânscrito e as práticas de Amitābha, Avalokiteśvara, Manjuśrī, Samantabhadra e Medicina Buda. Quando budistas tibetanos e japoneses se encontram, discutimos a bodhisattva restrições éticas e sutras como o Saddharmapuṇḍarīka Sutra. Com a seita Shingon japonesa, compartilhamos as práticas tântricas do Vajradhātu maṇḍala e Vairocanābhisaṃbodhi.

Embora existam diferenças nos textos que compõem cada cânone, há uma sobreposição considerável do material discutido neles. Nos capítulos subsequentes, exploraremos alguns deles com mais profundidade, mas aqui estão alguns exemplos.

A Buda falou longamente sobre as desvantagens de raiva e os antídotos para ela nos suttas em Pali (por exemplo, SN 11:4-5). Os ensinamentos para a superação raiva em Śāntideva Bodhicaryavatara ecoar estes. Um sutta (SN 4:13) conta a história do Buda experimentando fortes dores devido ao seu pé ter sido cortado por uma lasca de pedra. No entanto, ele não estava angustiado, e quando incitado por Mara, ele respondeu: “Eu me deito cheio de compaixão por todos os seres”. Esta é a compaixão gerada ao fazer o tomar e dar meditação (Tib. tonglen) ensinou na tradição sânscrita, onde um praticante imagina tomar sobre si o sofrimento dos outros e dar aos outros sua própria felicidade.

Além disso, a intenção altruísta da bodhichitta tão proeminente na tradição sânscrita é uma extensão dos quatro brahmaviharas (quatro imensuráveis) ensinados no cânone pāli. As tradições páli e sânscrita compartilham muitas das mesmas perfeições (parami, paramita). As qualidades de um Buda, como as 10 potências, quatro destemor, e 18 qualidades não compartilhadas de um desperto são descritas nas escrituras de ambas as tradições. Ambas as tradições falam de impermanência, natureza insatisfatória, altruísmo e vazio. o tradição sânscrita vê-se como contendo os ensinamentos do Tradição páli e elaborando certos pontos-chave - por exemplo, explicando a verdadeira cessação de acordo com o Prajñāparamita sutras e os caminho verdadeiro de acordo com a Tathagatagarbha sutras e alguns dos tantras.

Os termos budismo tailandês, budismo do Sri Lanka, budismo chinês, budismo tibetano, budismo coreano e assim por diante são convenções sociais. Em cada caso, o budismo em um país não é monolítico e contém muitas tradições de práticas budistas e sistemas de princípios. Dentro destes, existem subgrupos constituídos por mosteiros ou professores com várias filiações. Algumas subtradições enfatizam o estudo, outras meditação. Alguns estressam praticando a serenidade (samatha, samatha), outros insights (vipassana, vipasiana), e outros ambos juntos.

Enquanto um país pode ter muitas tradições, uma tradição também pode ser praticada em muitos países. Theravada é praticado no Sri Lanka, Tailândia, Birmânia, Laos, Camboja, e também é encontrado no Vietnã. Dentro de Theravada Em alguns países, alguns seguem o budismo primitivo – os próprios suttas – sem depender muito dos comentários, enquanto outros seguem as explicações da tradição comentada. Mesmo as vestes em um país ou em uma tradição podem variar.

Da mesma forma, o Chan é praticado na China, Taiwan, Coréia, Japão e Vietnã. Enquanto os praticantes do Chan em todos esses países confiam nos mesmos sutras, os ensinamentos e meditação estilo variam entre eles.

Nos países ocidentais, o budismo de muitas tradições e países diferentes está presente. Alguns grupos consistem principalmente de imigrantes asiáticos, e seus templos são centros religiosos e comunitários onde as pessoas podem falar sua língua nativa, comer comida familiar e ensinar aos filhos a cultura de sua terra natal. Outros grupos no Ocidente são compostos principalmente de convertidos ocidentais. Alguns são misturados.

Como seguidores do Buda, vamos manter essas variações em mente e não pensar que tudo o que ouvimos ou aprendemos sobre outra tradição se aplica a todos nessa tradição. Da mesma forma, nem tudo que ouvimos sobre como o budismo é praticado em um determinado país se aplica a todas as tradições ou templos desse país.

Na verdade, somos uma grande e diversificada família budista seguindo o mesmo Mestre sábio e compassivo, Śākyamuni Buda. Acredito que nossa diversidade é um dos nossos pontos fortes. Permitiu que o budismo se espalhasse por todo o mundo e beneficiasse bilhões de pessoas neste planeta.

Reproduzido da Budismo: Um Mestre, Muitas Tradições pelo Dalai Lama e Thubten Chodron com permissão da Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org