Amitabha-oefening: de mandala aanbieden

• Het doel van het aanbieden van de mandala
• Onze omgeving en alles erin voorstellen als puur en het aanbieden van it
• Een gevoel van vrijgevigheid en afstandelijkheid cultiveren

We gaan verder met de leringen over Amitabha. In de sadhana waren we in het begin door de visualisatie gegaan, toevluchtsoord en bodhicitta, de vier onmetelijkheden, de zeven ledematen gebed. De zeven ledematen gebed is voor het verzamelen van verdienste en zuivering van negativiteiten. Dan is de stap daarna de mandala het aanbieden van.

de mandala het aanbieden van is te vinden in vele, vele praktijken. De meeste praktijken, zou ik zeggen, zijn in de Tibetaanse traditie. En er zijn verschillende soorten mandala's het aanbieden van. Er is het uiterlijke, het innerlijke, het geheim en de zodanigheid. Amitabha heeft alleen de eerste twee, de buitenste en de binnenste.

Deze grond, gezalfd met parfum, bloemen bezaaid,
Mount Meru, vier landen, zon en maan,
voorgesteld als een Buddha land en u aangeboden.
Mogen alle wezens genieten van dit zuivere land.

De buitenste mandala - dat is degene die begint: "Deze grond gezalfde ..." - dat is het aanbieden van de externe omgeving en al het moois daarin. Het idee dat we onze eigen willen snijden gehechtheid voor de zinsobjecten om ons heen, omdat we meestal zo vastzitten aan zinsobjecten, inclusief mensen. Dit geeft echt alles aan de Buddha. En in plaats van ons alleen maar voor te stellen dat we deze vervuilde, vuile plek geven, stellen we ons het voor als een puur land, zodat we iets geven dat echt mooi is.

Aan de buitenkant stel je je alles in de wereld voor. Hier visualiseer je het als de structuur van het universum zoals te zien in de oude Indiase kosmologie. Een platte aarde. Mount Meru, vier continenten, enzovoort. Ik heb een vriend, Rob Preece, in een van zijn boeken herschreef hij de mandala voor de moderne tijd, wat hij op een heel mooie manier deed. We hebben het er in het verleden een keer over gehad. Dus we kunnen het ook herschrijven zodat het ook bij ons past.

Het idee hier is om het gevoel van vrijgevigheid en afstand te hebben, en je geeft zonder een gevoel van verlies. Dat is een heel belangrijk onderdeel ervan. Het is niet alsof ik de wereld geef, maar ik houd eraan vast.

Dit doen is erg nuttig, want als we denken dat we de wereld en iedereen erin - in een gezuiverde vorm - aan de boeddha's en bodhisattva's geven, dan hebben we er geen eigendom meer over. Dat betekent dat wanneer we tafels en stoelen en computers en voertuigen gebruiken en alle dingen die we elke dag gebruiken, we niet het gevoel hebben van MIJN computer, MIJN voertuig, MIJN kleren, MIJN dit, MIJN dat, omdat we heeft alles al aangeboden aan de Drie juwelen. Zeer effectief in onze gedachten om te breken gehechtheid aan deze dingen. Het doet ons ook beseffen dat wanneer we de dingen om ons heen gebruiken, we dingen gebruiken die we aan de mensen hebben aangeboden Drie juwelen, die eigendom zijn van de Drie juwelen, dus we moeten ze met respect behandelen. Dat maakt ons veel bewuster om dingen niet te breken. Of als we dat per ongeluk doen, om ze zelf te repareren of te vervangen, en niet alleen te vertrouwen op wie ze ook zijn, of de gemeenschap, of iemand anders om dat te doen. Om echt te denken dat deze niet van MIJ zijn, en dat ik ze gebruik vanwege de vriendelijkheid van andere mensen. We gebruiken onze kom, krijgen eten, gebruiken keukengerei, alles wat we hebben hebben we aan de gegeven Buddha, Dharma, Sangha. Het zet ons ook aan het denken: “Als ik deze dingen gebruik, gebruik ik ze dan in overeenstemming met de? Buddha, Dharma, en Sangha?” De manier waarop Drie juwelen zou willen dat ze gebruikt worden? Dan voor mensen die met geld omgaan: “Geef ik mijn geld op een deugdzame manier uit? Of koop ik bedwelmende middelen. Of verdoe ik mijn tijd met wat ik doe?” Omdat het geld niet van MIJN is, heb ik het in de mandala aangeboden aan de Drie juwelen.

Dit is zeer effectief om ons aan het denken te zetten. We moeten echt kijken wanneer we zijn het aanbieden van de mandala, zijn we dat echt? het aanbieden van het? Of, "Buddha, Ik geef je alles wat ik niet echt wil, maar alles wat ik wil hou ik voor mezelf en dat staat niet in de mandala. Hoe dan ook, ik geloof niet in de platte wereld, de Mount Meru, en de vier continenten, dus dat is makkelijk voor mij om aan te bieden. En weet je, al deze godinnen, je kunt ze zeker hebben, ik geloof er niet in. En de speciale oogst, en al deze. ik geloof niet…. Die kun je allemaal hebben, Buddha. Maar mijn computer, mijn geld, mijn auto, mijn creditcard, die bewaar ik, want hoe dan ook, ze zijn niet zo goed om je aan te bieden...'

Daar zijn we heel goed in, niet? Onze stiekeme geest. Dus, om echt te voelen wanneer we zijn het aanbieden van de mandala die we hem geven. Dat geeft ons enige verantwoordelijkheid als we dingen gebruiken.

Wat ook heel effectief is, als je erg gehecht bent aan iemand en je hebt veel problemen met... gehechtheid aan iemand - of het nu een ouder of een echtgenoot of een kind of vriend of vriend/vriendin is - of een substantie, wat voedsel waar je aan gehecht bent, of zoiets, zorg ervoor dat je dat in de mandala zet. Als er staat "lucht vol met" het aanbieden van', je kunt een lucht hebben vol met je favoriete eten, en een lucht vol met je familieleden en je vrienden. En je bent misschien een beetje aarzelend: "Nou misschien zou ik het niet moeten doen, het is niet echt gepast om iemand aan te bieden aan de Buddha. Dat is net als die oude Jataka-verhalen waar de... Buddha in een vorig leven zijn echtgenote en kinderen heeft aangeboden. Ik denk niet dat dat gepast is, dus ik zou mijn echtgenoot en kinderen en iedereen aan wie ik nu gehecht ben, niet moeten aanbieden, want dat is net als die oude dingen, alsof deze mensen mijn eigendom zijn en dat zijn ze niet.” Denk niet zo. Denk eerder: "Dit zijn dingen waaraan ik gehecht ben, mensen aan wie ik gehecht ben, en zijn ze niet veel beter af onder de hoede van de Buddha dan zijn ze onder de hoede van mijn grijpende, egoïstische geest?” Denk daar eens aan als je echt aan iemand gehecht bent. Of wanneer je echt wilt dat iemand dingen op een bepaalde manier doet. Bied die persoon aan. En het is als: "Ja, ze zullen echt veel beter af zijn onder de... Buddhaleiding dan met mijn grijpbare geest.”

Deze mandala het aanbieden van is erg handig om te breken gehechtheid naar dingen. Op die manier kun je ook zien waarom we zoveel verdienste verzamelen van het aanbieden van de mandala.

Dat is de buitenste mandala. De binnenste zit er ook in:

De objecten van gehechtheid, afkeer en onwetendheid. Vrienden, vijanden en vreemden. Mijn lichaam, rijkdom en genietingen, bied ik deze aan zonder enig gevoel van verlies. Accepteer ze met plezier en inspireer mij en anderen om vrij te zijn van de drie giftige houdingen.

Dit benadrukt ook enkele van de dingen die we aanboden in de buitenste mandala, in het eerste vers. Het benadrukt een aantal van dezelfde dingen, maar wat speciaal is in dit vers hier is dat we... het aanbieden van onze lichaam. Onze lichaam is een van de dingen waar we het meest aan gehecht zijn. We zijn erbij vanaf het moment dat we worden verwekt tot het moment dat we sterven. En zo veel van ons leven draait om dit te behagen lichaam, en het comfortabel maken, en het er goed uit laten zien, en er alles aan doen om dit te maken lichaam Vrolijk. We zijn echt slaven van onze lichaam op veel manieren. Dus het aanbieden van onze lichaam, ook, naar de Drie juwelen in het binnenste het aanbieden van…. Buitenste het aanbieden van, het eerste vers, buitenste verwijst naar dingen in de omgeving die geen deel uitmaken van ons mentale continuüm. Innerlijk het aanbieden van verwijst naar dingen die deel uitmaken van ons continuüm. Niet ons mentale continuüm, ik zou het continuüm van het zelf moeten zeggen. Ons lichaam is iets dat het zelf, we gewoonlijk zeggen: “Mijn lichaam. '

Wat erg leuk is aan de innerlijke mandala is dat we ons onze . voorstellen lichaam de aarde worden, en Mount Meru, en de vier continenten, en alles, en dan het aanbieden van onze lichaam in die vorm, als een Boeddha land, omgevormd worden tot iets heel moois, als een Boeddha land, naar de Buddha, Dharma, en Sangha, dus het is zeer effectief voor het vrijgeven gehechtheid naar onze lichaam.

Het loslaten van gehechtheid naar onze lichaam is zo belangrijk, want dat zal misschien een van de grote dingen zijn die ons ophangen op het moment van overlijden, is dat we niet gehecht willen zijn aan onze lichaam. Vrienden en familieleden, misschien kan ik het opgeven, wat dan ook. Mijn bezittingen kan ik opgeven. Maar mijn lichaam, nee! En vooral als de lichaam is pijnlijk, dan zo moeilijk op het moment van overlijden. En ook moeilijk terwijl we leven, nietwaar? Hieraan gehecht zijn lichaam.

Hier is een hele mooie visualisatie voor. Onze huid wordt de gouden grond. Onze romp is Mount Meru. Onze twee armen en twee benen zijn de vier continenten. De zeven ringen van bergen rondom Mount Meru zijn onze darmen. Je neemt al deze dingen mee... Denk eraan, je transformeert het in een puur land. Je bent niet alleen het aanbieden van de Buddha je dikke darmen. Dan worden al je innerlijke organen, je milt, je nieren, je maag, je lever, je galblaas, je alvleesklier, allemaal veel van de aanbod in de lucht. Je twee oren zijn de parasol en de overwinningsbanier. Je twee ogen zijn de zon en de maan. Je hoofd is het juweel aan de top van Mount Meru. Je biedt je hele lichaam. Het is erg effectief voor je geest, omdat je je voorstelt dat je je... lichaam en het maken in dat universum. En dan verandert dat universum in een puur land en ben je... het aanbieden van dat naar de Drie juwelen. Dan dit lichaam je transformeert het, dus je ziet het niet op dezelfde manier. Je hebt het aan de gegeven Buddha, dus het is niet van jou, dus maak je er niet zo druk over. Maak je er niet zo druk om. Houd het schoon, houd het gezond. Word niet zo hectisch als je kleine teen pijn doet. Kom tot rust. Geef je op lichaam. Oefen met het opgeven van je lichaam want bij de dood moeten we het opgeven, of we willen of niet.

Ik vind dit zeer effectief om te verminderen gehechtheid aan de lichaam. Vooral als je je zorgen maakt over hoe je eruitziet als je ouder wordt. Je ziet de rimpels, het grijze haar, de extra laagjes flab (dat gebeurt ook als je jonger bent…). Dan ben je, "Oh, hoe zie ik eruit?" Je transformeert het gewoon en biedt het aan. Het is best mooi. En je doet het echt oprecht. "Dit is niet meer van mij."

Hier waren het aanbieden van de buitenste en binnenste mandala's in de context van de Amitabha sadhana. Een andere keer dat we de mandala aanbieden is vóór Dharma-leringen en na Dharma-leringen. Daar doen we meestal de buitenste mandala en dan doen we een ander vers dat om de leringen vraagt ​​(vóór de Dharma-lezing), of na de Dharma-lezing over het verzoeken om een ​​lang leven voor onze spirituele mentoren.

Het is belangrijk wanneer je de mandala doet het aanbieden van voor en na leringen dat je geest denkt dat de Dharma kostbaarder is dan mijn lichaam, dan mijn vrienden en familieleden, dan al mijn bezittingen, want ik ben het aanbieden van al deze dingen aan de Drie juwelen met het verzoek: "Leer me alstublieft de Dharma." Dat is de mening die we zouden moeten hebben over hoe waardevol de Dharma-leringen zijn.

Wanneer we de Mandala aanbieden, moeten we niet alleen op afstand staan: "Deze grond zalfde [gaap] met parfum ..." Niet nadenken over wat je doet en niet nadenken over waarom je het doet. Maar echt gefocust op, “ik ben het aanbieden van deze dingen. Ze zijn niet van mij. Waarom ben ik het aanbieden van hen? Omdat het de meest waardevolle dingen zijn die ik heb. Zelfs als ik ernaar kijk en ze zijn een beetje vies en vervuild, en veroorzaakt door... karma en kwellingen, ik ben nog steeds het aanbieden van ze, transformeer ze in iets moois, en ik ben het aanbieden van omdat dat de waarde is van het ontvangen van een Dharma-lering.” Eén Dharma-lering is veel meer waard dan het bezitten van mijn lichaam, bezittingen, vrienden en familieleden. En dan moet je denken: "Waarom is het horen van één Dharma-lering belangrijker dan al je wereldse dingen?" Waarom?

Denk erover na. Als je niet begrijpt waarom, dan moet je echt naar meer Dharma-leringen luisteren, zodat je begrijpt waarom. Denk echt na, waarom zijn deze dingen zo belangrijk? Waarom zou ik de houding hebben om mijn . op te geven gehechtheid naar al mijn wereldse dingen om zelfs maar één dharma-lering te ontvangen? Of om 'dank je wel' te zeggen nadat ik een Dharma-lering heb ontvangen? Het laat echt de waarde zien van wat de Buddha leerde ons.

Publiek: Ik vond het erg leuk om te horen dat ik je voor ogen had lichaam, het transformeren. Daar had ik nog niet eerder van gehoord. Ik vraag me af wat is de bron? En dan ook, een van mijn SAFE-studenten, ze zegt dat ze veel zorgen heeft over haar gezondheid, en ze wil weten wat voor soort praktijken ze kan doen om die bezorgdheid los te laten. Ik ga haar zeggen dat ze naar deze BBC moet kijken. Zijn er nog anderen?

Eerwaarde Thubten Chodron: Het visualiseren van de Buddha en licht van de Buddha komen om de geest te ontspannen en de angst te verlichten. Om te voelen alsof je gevuld bent met licht van de Buddha. Dat zou een goede techniek zijn. Maar ook het aanbieden van de lichaam.

En de bron hiervan wordt gewoonlijk onderwezen in de leringen over Lama Chopa of Jorcho.

[In reactie op het publiek] idam goeroe ratna mandalakam niryatayami betekent: "Ik bied dit kostbare universum aan mijn goeroe en Drie juwelen. '