Buigen en offers brengen aan Amitabha

• De zeven ledematen gebed: zuivering en oprichting van marit
• Tekenen van respect en nederigheid
• maken aanbod naar de boeddha's

Ik ga terug naar de sadhana voor de Amitabha-oefening en begin daar doorheen te gaan. Ik had eerder toevlucht beschreven en en bodhicitta en de vier onmetelijkheden. Als je dat doet, visualiseer je Amitabha in de ruimte voor je, omringd door alle boeddha's en bodhisattva's. Ik zal wat later op de beschrijving van hem ingaan op een meer uitgebreide manier, omdat je eigenlijk het hele pure land daar visualiseert en je bent toevlucht nemen en het cultiveren van de vier onmetelijke, en nu gaan we de zeven ledematen doen in de aanwezigheid van Amitabha en alle andere boeddha's en bodhisattva's in zijn zuivere land.

Met de zeven ledematen gebed, dat is speciaal voor zuivering en het creëren van verdienste. Gisteren herinner je je misschien dat een van de redenen om in Amitabha's zuivere land geboren te worden, zuivering en het opgeven van negatieve acties en vervolgens het creëren van verdienste. Dat is waar de zeven ledematen gebed past erin.

In de sadhana is het de korte versie, maar je kunt er ook de lange versie voor vervangen. Dat staat in het eerste deel van de Koning der Gebeden. Het heeft een of meer verzen voor elk van de ledematen, dus het gaat in meer detail. Het helpt je wat meer na te denken over de betekenis van de ledematen. Of je kunt de korte versie doen die nu in (de sadhana) zit

Het eerste lidmaat is buigen (of neerknielen). Deze is speciaal voor zuivering, maar ik denk dat het ook werkt om ons te helpen verdienste te creëren. Het idee is dat wanneer we buigen voor Amitabha en de boeddha's en bodhisattva's we denken aan hun uitstekende kwaliteiten, en door aan hen te denken, genereren we de aspiratie om diezelfde kwaliteiten zelf te ontwikkelen.

Buigen is een vorm van respect in alle culturen. We maken onszelf lager wanneer we in de aanwezigheid zijn van iemand die we respecteren.

De buigingen zijn ook, in het boeddhisme, voor zuivering omdat we ze gewoonlijk doen, bijvoorbeeld in relatie tot de 35 boeddha's en hun namen opzeggen en daarna het gebed, dat een gebed van belijdenis en vreugde en toewijding is.

Er is iets, denk ik, heel nuttig om onze neus op de grond te hebben. De meesten van ons hebben meestal onze neus niet op de grond. We hebben onze neus in de lucht. We zijn behoorlijk opgeblazen met onszelf. Zeker tegenwoordig. Als er zoveel eisen aan mensen worden gesteld om alleen maar een cv en een cv op te bouwen, en je moet dit uitstekende ding zijn, en je moet jezelf verkopen. Jongeren zitten nu echt in die positie. En dus trek je dit ding aan van: "Oh, ik ben gewoon perfect. Ik kan helemaal geen fouten toegeven." Met onze neus in de lucht. En het is natuurlijk een grote schijnvertoning. En we weten dat het van binnen een schijnvertoning is. Maar het blokkeert ons echt om in contact te komen met wat er echt aan de hand is. Dus ik denk dat knielen echt een manier is om dat allemaal los te laten.

Het is ook een manier om eerlijk tegen onszelf te zijn en te zien aan welke dingen we moeten werken. Welke fouten we hebben gemaakt, ze opruimen. Ik zal daar meer over praten met de tak van biecht of berouw. Ons nederig maken zodat we ontvankelijk zijn. En we leven in een samenleving waar nederigheid niet goed wordt gewaardeerd, omdat we nederigheid als zwakte beschouwen. Maar ik denk dat nederigheid eigenlijk op kracht duidt, omdat het betekent dat je de kracht en het innerlijke vertrouwen hebt om van binnen nederig te zijn, en jezelf niet op te heffen. Als we die innerlijke kracht en dat zelfvertrouwen niet hebben, laten we zien hoe geweldig we zijn en proberen we deze neppersoon aan anderen voor te stellen, zodat ze zullen denken dat we geweldig zijn. Als we dan denken dat ze ons geweldig vinden, zijn we misschien geweldig, maar van binnen geloven we het toch niet echt.

Prostraties zeggen een beetje: "Daar rommel ik niet mee." En ik vind het heel verfrissend, in Aziatische culturen wordt nederigheid nog steeds zeer geëerd en gerespecteerd. Je ziet dat westerlingen daar soms een groot probleem mee hebben. Ze gaan de Tibetaanse cultuur of de Chinese cultuur in met een dergelijke veeleisende houding van een speciaal iemand die speciale aandacht verdient. En onze . hebben gelijk omdat we uit een democratie komen', zoiets. En het zet mensen gewoon helemaal af. Zo erg zelfs dat ze je argumenten niet eens kunnen horen. Als je het bijvoorbeeld over gendergelijkheid hebt en je gaat naar binnen en je bent erg (agressief), dan wijzen ze je gewoon af. Als je naar binnen gaat en je bent nederig, en je respecteert de traditie, en je bent hoffelijk, en je bent geduldig, dan heb je een veel grotere kans om op de lange termijn gehoord te worden. Dit zijn kwaliteiten, denk ik, vooral in onze cultuur, waar we aan moeten werken.

De tweede tak is het aanbieden van, en deze is in de eerste plaats voor het creëren van verdienste, want als we maken aanbod we creëren veel verdienste. Maar ik denk ook dat het een nevendoel heeft, namelijk het zuiveren van gierigheid en... gehechtheid naar onze eigen spullen. Het is duidelijk dat als we gierig of gierig zijn, we het aan niemand willen aanbieden. We willen het voor onszelf houden. Gierigheid is nogal een pijnlijke geest. Het is erg pijnlijk, ik heb er zelf al genoeg van geleden. Omdat het een geest is met angst voor: "Als ik geef, zal ik niet hebben." Het is een geest van gebrek. "Als ik geef, zal ik het niet hebben." Er is een vaste taart en als iemand anders hem krijgt, heb ik hem niet. Die hele kijk op het leven is echt heel, heel pijnlijk en heel beklemmend. Terwijl we gelukkig zijn als we een genereuze houding aankweken die plezier schept in geven. Omdat er altijd een kans is om te geven, altijd een kans om te delen, zodat we overdag heel veel gelukkig kunnen zijn, en dan creëren we ook verdienste.

maken aanbod kan zijn in termen van fysiek maken aanbod: financiële zaken of materiële zaken. Het is ook het aanbieden van service te halen. Het aanbieden van onze tijd en onze energie om de goede projecten van mensen te ondersteunen, of om hen te helpen wanneer er iets gedaan moet worden, dan om onze tijd en service te bieden, en onze inspanning om anderen te helpen. En dan het aanbieden van bescherming. Als iemand in gevaar is, moet je diegene bescherming bieden. Om liefde te bieden aan degenen die rouwen of wat dan ook, die radeloos zijn, om hen emotionele steun en empathie te bieden. Dan zeggen ze dat de hoogste gave de gave van de Dharma is. De Dharma met anderen kunnen delen. We zijn misschien niet in staat om de Dharma op dit moment te onderwijzen, maar wat we wel kunnen doen, is dat we met onze vrienden over boeddhistische punten kunnen praten. En als onze vrienden problemen hebben, kunnen we enkele van de tegengiffen met hen delen die we uit de Dharma hebben geleerd over hoe we met verschillende problemen moeten omgaan. Dat is erg handig voor ze. En dan ook met huisdieren kun je je mantra's hardop zeggen en je gebeden hardop zodat je huisdieren en alle omringende dieren en insecten de mantra's horen en dat is een gave van de Dharma, het zet goede zaden op hun geest. Daarom zeggen we vaak als we insecten mee naar buiten nemen mantra en blaas erop en zet ze dan buiten. Waarom we de poesjes indien mogelijk de donderdag- en vrijdagavondlessen laten volgen, ook al slapen ze er doorheen. Zoals jij. [gelach] Nee, ik maak een grapje. Kan zijn.

Dat zijn de eerste twee van de zeven takken. Met de anderen gaan we later verder.

Met de het aanbieden van, het is echt leuk…. In de Parel van Wijsheid, Boek 1, er is een gebed van Kyabje Zopa Rinpoche over uitgebreid aanbod waar je je met je fantasie enorm voorstelt aanbod, de lucht gevuld met aanbod, de oceaan vol met aanbod, oceanen en wolken van aanbod…. Iets groots. Universums vol met aanbod. En dan offer je ze aan de boeddha's en bodhisattva's. Het is een heel mooie bemiddeling. Soms, als je je een beetje neerslachtig en depressief voelt en zo, dan gewoon het feit van het visualiseren van mooie dingen en dan het aanbieden van hen naar de Drie juwelen, het verheft je geest en het brengt veel vreugde in de geest. En het helpt ons echt.

Een ding dat ik ook erg nuttig vind, is dat als je aan iemand gehecht bent, die persoon aan te bieden aan de... Buddha. Je zou kunnen zeggen: "Ik wil de persoon aan wie ik gehecht ben niet aanbieden aan de... Buddha.” Maar zijn ze eigenlijk niet in betere handen als ze worden begeleid door de Buddha dan als ze aan ons gehecht zijn? Wat zou eigenlijk de mensen helpen waar we het meest om geven? Het aanbieden van hen naar de Buddha dus de Buddha kan hen begeleiden. Dus dat is een heel fijne oefening en het helpt ons van dat bezittelijk te bevrijden gehechtheid aan individuen. Dus ook heel goed met die.