Amitabha-oefening: gebed voor het tijdstip van overlijden

• In onze eigen geest inprenten hoe we in verschillende situaties zouden moeten denken
• Wat gebeurt er op het moment van overlijden?
• Voorbereiding op het tijdstip van overlijden
• Een gevoel van verbondenheid met Amitabha ontwikkelen

Gisteren nadat ik had opgemerkt dat de aspiratie gebed was typerend Lama Zopa, ik was de rest aan het lezen en ik zag dat de sadhana was samengesteld door Lama Ja hij. Dus dat laat zien hoe dichtbij Lama Yeshe en Lama Zopa's gedachten waren.

Het volgende gebed klinkt heel veel meer als Lama Ja hij. Dit is hoe Lama dingen zou uitleggen. Ook hier is het een optioneel gebed, een gebed voor het tijdstip van overlijden. En het geeft ons eigenlijk instructies. We vragen Amitabha alsjeblieft om ons op een bepaalde manier te leiden, maar wat we doen is proberen in onze eigen geest in te prenten hoe we zouden moeten denken wanneer verschillende dingen, visioenen enzovoort, zich voordoen op het moment van overlijden.

Wat hij hier beschrijft zijn de acht visioenen die plaatsvinden op het moment van overlijden. Dit wordt meestal beschreven in Highest Yoga Tantra niet in de Kriya Tantra oefenen dat dit is. Maar Lama liet ons mediteren over de opname van de dood, zelfs toen we nog maar net begonnen lamrim mensen, zo duidelijk denkt hij dat het nuttig is voor mensen om zich ervan bewust te zijn.

Dit is een goede manier om dit in onze geest in te prenten, mochten we deze visioenen bij de dood kunnen zien. En zelfs als we dat niet zijn, is het nog steeds een goede zaak om onze geest in te prenten met dit soort ambities.

Het zegt:

Op het moment dat de boodschapper van de dood arriveert, kom dan alsjeblieft onmiddellijk uit je ongerepte rijk, adviseer me om de greep op het alledaagse bestaan ​​op te geven en nodig me uit om naar je ongerepte rijk te komen.

De boodschapper van de dood. Er is geen echte boodschapper van de dood, geen extern wezen. Dit is antropomorfische dingen. Het betekent dat wanneer de tijd van overlijden komt, dit is wat we moeten denken, en we moeten kunnen erkennen dat we sterven in plaats van alleen maar ontkenning, ontkenning, ontkenning, manana, later heb ik het te druk, wat dan ook . De dood is hier en te accepteren dat dit gebeurt. En, zoals Zijne Heiligheid zegt, dit is waar we ons tijdens ons leven op hebben voorbereid, dit moment van de dood, om te zien of we de Dharma op dit moment kunnen beoefenen, en vooral of we op dit moment enig begrip kunnen hebben van leegte. zou zeer, zeer nuttig zijn.

Wanneer de dood komt, vragen we Amitabha: "Kom alsjeblieft onmiddellijk uit je ongerepte rijk." Ik ben er niet zo zeker van dat Amitabha het volgende vliegtuig uit het pure land hier zal nemen. Hopelijk is hij vooraf TSA-gecontroleerd, hij kan gemakkelijk opschieten. Hij hoeft niet door te gaan…. Misschien heeft hij ook wereldwijde toegang, kan hij binnenkomen zonder de lange rijen. Dus ik ben er niet zo zeker van.

Misschien gebeurt het dat er een visioen van Amitabha is, want als we op Amitabha hebben gemediteerd en onze geest vertrouwd hebben gemaakt met Amitabha en Amitabha echt zien als de belichaming van alle verlichte kwaliteiten, dan is het heel goed mogelijk dat we op het moment van overlijden een visioen, een werkelijk visioen van Amitabha.

Het lijkt mij ook dat in plaats van een visioen van Amitabha, het meer een intern gevoel van verbondenheid met Amitabha is. Het is dus niet zo dat je Amitabha in een visioen zou zien, maar je zou je in je hart verbonden voelen met Amitabha.

Wat vragen we Amitabha te doen als hij komt, of als we ons met hem verbonden voelen? "Adviseer me om het graaien naar het alledaagse bestaan ​​op te geven." Dat is het hele ding om te doen op het moment van de dood is het opgeven van het alledaagse bestaan, want als we de 12 schakels van afhankelijk ontstaan ​​bestuderen, zien we dat hunkering en vastklampen zijn wat de vervuilde karmische zaden voedt die dan rijpen in een hernieuwd bestaan ​​en ons in een nieuwe wedergeboorte projecteren. Dus hoe meer we de grip op het wereldse bestaan ​​kunnen opgeven, hoe zwakker hunkering en vastklampen zullen zijn. Ook, hoe rustiger onze geest zal zijn. Want als we sterven, als we ons vastgrijpen aan het alledaagse bestaan, willen we niet scheiden van onze dierbaren, en er is een ongelooflijke angst om te denken aan afscheiding van de mensen waar we om geven. Dan zal sterven met zo'n geest niet erg prettig zijn. Als we zijn vastklampen aan onze bezittingen en eigendommen, ons zorgen makend over wie wat gaat meenemen, of ons zorgen makend over wie wat gaat vinden tussen al onze rotzooi, en wat ze van ons zullen denken als ze dit spul vinden, dan gaan we niet vredig te sterven. Als we hieraan gehecht zijn lichaam, en we willen hier niet van scheiden lichaam op het moment van overlijden zal het geen goede gemoedstoestand zijn. Als we zo vastzitten aan onze ego-identiteit: "Ik ben dit soort persoon die op deze manier behandeld zou moeten worden, die dit verdient, die dit zou moeten hebben", of wat dan ook, op het moment van overlijden gaat dat allemaal voorbij -doei. Omdat onze hele ego-identiteit iets is dat volledig verzonnen is, afhankelijk van de omgeving waarin we ons bevinden. Zonder de omgeving waarin we ons bevinden, zouden we niet alle wereldse doelen hebben die we hebben. We bevinden ons in een bepaalde omgeving, dus waarderen we bepaalde soorten bezittingen, een bepaalde soort reputatie, al dit soort dingen. Die hele identiteit – “Ik ben dit ras, deze nationaliteit, dit soort persoonlijkheid, deze sociale klasse, dit opleidingsniveau, deze religie….” – dat is allemaal weg, afgelopen, vergeet het maar. Dus als we daar echt aan gehecht zijn, en we ons van dat alles afscheiden, zal het behoorlijk verwarrend zijn op het moment dat we sterven, omdat we gaan zeggen: "Wie ben ik?" Er zal een gevoel zijn dat het 'ik' gewoon wordt uitgewist.

Daarom eerst en vooral: "Amitabha, herinner me eraan dat ik de greep op het alledaagse bestaan ​​moet opgeven", en zorg ervoor dat er hier niets is om aan vast te houden, wat dan ook.

Als je er echt over nadenkt, is het waar, nietwaar? Wat nemen we vanaf hier mee? Het blijft hier allemaal. We hebben misschien 100,000 keer onze zin gekregen. Op het moment van overlijden is dat allemaal niet van belang. Wie kan het schelen? We kunnen allerlei lof krijgen. Misschien hebben we diploma's. We kunnen certificaten hebben. We hebben misschien een hele stapel kaarten met mensen die onze glorie zingen. En dan? Niets van het komt met. Mensen gaan er doorheen en kijken en zeggen: "Waarom bewaren ze al deze rotzooi?" Dus het is het beste om niet gehecht te zijn aan een van die dingen.

En dat is waar Nagarjuna de koning echt in adviseerde Kostbare slinger.) Wat je ook hebt, gebruik het om verdiensten te creëren. Houd niet alleen vast aan uw eigen rijkdom enzovoort. Gebruik het om verdienste te creëren voordat je sterft. De koning moest tijdens zijn leven zijn voorraad hebben omdat hij het koninkrijk bestuurt en dat had hij nodig om aan mensen en dergelijke te kunnen uitbetalen, maar Nagarjuna zei: "Koning, nu u de dood nadert, zal iedereen u vergeten en zij zullen gefocust zijn op het bruinneuzen naar degene die de volgende koning wordt, zodat ze een deel van de pot kunnen krijgen die je voor ze achterlaat. Dus waarom laat je al dit spul in je opslag? Je zou het aan je bevolking moeten geven, het gebruiken om verdienste te creëren, want anders gaan al deze mensen er gewoon om vechten, en wie weet dan? Je hebt niet eens controle over wie de volgende koning wordt en hoe ze gaan het gebruiken. Dus gebruik het nu op een verstandige manier voordat je sterft.'

Heeft veel zin, nietwaar?

Herinner me, Amitabha, dat ik de greep op het alledaagse bestaan ​​moet opgeven.

Nu kan Amitabha daar zijn en keer op keer zeggen: “Grijp niet naar het alledaagse bestaan. Grijp niet naar het alledaagse bestaan. Grijp niet naar het alledaagse bestaan...' En als we ons hele leven niet hebben geprobeerd de greep op het alledaagse bestaan ​​los te laten, is het niet alsof we naar Amitabha gaan luisteren op het moment dat we sterven. Wat dan ook . we hebben die diep geworteld zijn, dat zijn onze koppige ., ze zullen niet verdampen op het moment van overlijden. Zelfs als Amitabha met vuurwerk voor je verschijnt en zegt: "Geef het wereldse bestaan ​​op", zul je zeggen: "Maar maar maar... ik wil de dingen op deze manier doen, en ik ben hieraan gehecht, en ik wil dit, en ik wil dat, en het zou zo en zo moeten zijn....” Dus als we naar Amitabha willen luisteren op het moment van overlijden, moeten we naar Amitabha luisteren terwijl we leven, dat wil zeggen van dag tot dag. Oefen dagelijks met het opgeven van onze greep op het alledaagse bestaan. En als we dat doen, is er een kans dat we op het moment van overlijden naar Amitabha luisteren, en misschien hebben we het zelfs al spontaan in onze gedachten, wat nog beter zou zijn. Maar dat gaat alleen gebeuren als we oefenen terwijl we leven.

En nodig me uit om naar je ongerepte rijk te komen.

We vragen Amitabha: "Zeg me dat ik niet langer hier vasthoud, nodig me uit om te komen." Dus als we een koninklijke uitnodiging van Amitabha verwachten, dat hij zal verschijnen, drie keer voor ons knielen, geef ons dan een van deze prachtige gouden uitnodigingen... En je weet dat het laatste in India is dat wanneer je wordt uitgenodigd voor iets groots, ze je iets groots geven met al deze verschillende kleuren eromheen, en je speldt het op [je revers] en dat betekent dat je iemand belangrijk, en je bent ergens uitgenodigd. Het is echt fantastisch. Het duurt misschien drie of vier uur, zolang dat evenement duurt, en dan weet ik niet hoeveel geld ze hebben uitgegeven om die grote luxe dingen te maken, maar je gooit het weg of je hebt een la waar je al je uitnodigingen en grote mooie dingen, waarvan ik niet weet wat ze daarna gaan doen.

Verwacht niet dat dat gebeurt van Amitabha. Amitabha gaat niet smeken en smeken en prostaat en op zijn knieën gaan om ons te verzoeken te komen. Wij zouden degenen moeten zijn die smeken en neerknielen en op onze knieën gaan en Amitabha's inspiratie vragen om onze geest te transformeren, zodat we op het moment van overlijden aan het zuivere land denken. Als we niet aan het pure land denken….

Ze zeggen bijvoorbeeld dat als je het op het moment van overlijden echt koud hebt en je... hunkering, hunkering, hunkering warmte, dan als dat? hunkering is sterk, het kan negatief zijn karma rijpen die ons het visioen van de hete hellen als een paradijs presenteert en we worden aangetrokken tot wedergeboorte daar omdat het warm is. We moeten dus echt een sterke indruk creëren met Amitabha's pure land, en ons dat voorstellen, en ons de andere wezens om ons heen voorstellen als bodhisattva's in Amitabha's pure land, en ons alle geluiden voorstellen die we horen als de geluiden van Amitabha's pure land. Omdat ze in Sukhavati zeggen dat als je de vogels hoort fluiten, je een lering over vergankelijkheid hoort. Als je de waterval hoort, ontvang je een lering over afhankelijk opstaan. Elk geluid dat je hoort, wordt een lering voor jou. Dit gebeurt vanwege de gemoedstoestand van onze geest. We zouden hier hetzelfde kunnen doen. In plaats van dat elk geluid een bron van irritatie wordt, als we dachten: "Oh, daar is het geluid van de boor, het leert me leegte", dan transformeren we dat geluid daar en dan. Anders horen we het geluid van de boor en het is als: "Oh, dit is zo'n vreselijk geluid." Of we horen een geluid... De persoon die mediteert met het nylon jack, dat knettert en kreukt, en de rits die zoveel lawaai maakt, en je hoort dat: "Oh god, die persoon, waarom bewegen ze zoveel, ze moeten stil blijven zitten, ze storen me. En dan klikt deze andere op hun slecht-klik, klik, klik. Het is zo irritant!" En we worden echt boos. 'Weten ze niet dat ik mediteer?' Eigenlijk mediteren we niet. We zijn boos, nietwaar? Dus als we op die momenten gewoon zeggen: "Oké, laten we ons voorstellen dat ik in Amitabha's pure land ben en deze geluiden leren me het geluid van leegte, het geluid van vergankelijkheid, het geluid van standvastigheid.” En dus nemen we die dingen als onderdeel van ons pad in plaats van boos te worden. Dan zijn we in staat om echt te transformeren wat we hier en nu doen.

Al deze katten dat lezen we in de Avatamsaka-soetra, en dat hebben we in onze vinaya boekje? Die gata's zijn de dingen die ons helpen om elk ding in ons dagelijks leven te transformeren in iets dat ons aan de Dharma herinnert. En dat is zo handig op het moment van overlijden, want als we het hebben over het niet kunnen beheersen van onze omgeving, wie weet in wat voor omgeving we zullen sterven? Wij weten het niet. Of het nu gaat om een ​​auto-ongeluk langs de kant van de weg, of als je in een ziekenhuis belandt met een kamergenoot die televisie kijkt terwijl jij doodgaat, en ze luisteren naar Fox News. Of welk nieuws dan ook. En daar wil je aan doodgaan? We hebben een manier nodig om dat te transformeren. Wij niet? Een manier om dat te horen en met mededogen te reageren. En train de geest terwijl we leven om op die manier te reageren.

Daar gaat dit eerste verzoek aan Amitabha over. En we zien dat het aan ons is om daar nu mee aan de slag te gaan.