De praktijk van de biecht

• Negativiteit zuiveren
• Psychologisch vrede sluiten met ons verleden
• Een overzicht van de vier krachten van de tegenstander

Om door te gaan met het zeven ledematen gebed, de derde is bekentenis. Eigenlijk heb ik ontdekt dat 'bekering' een betere vertaling is, omdat bekering ook bekentenis plus goedmaken inhoudt. Alleen bekentenis is niet echt zuivering. We moeten het ook goedmaken. Toen ik 'berouw' opzocht, wat niet een woord is dat ik echt leuk vind, had het blijkbaar de betekenis die we wilden in het woordenboek. Als iemand een beter woord kan vinden dan "berouw hebben", vertel het me dan alsjeblieft.

Het idee van deze derde tak is om negativiteiten te zuiveren. Dat is echt belangrijk omdat onze geest niet alleen bedekt is door de kwellingen, maar ook door de zaden van acties die we in het verleden hebben gedaan, dus de destructieve acties kunnen rijpen en belemmeringen in onze praktijk veroorzaken, zoals ziekte of het onvermogen om leraren te ontmoeten of moeite met het begrijpen van de Dharma, in slaap vallen tijdens leringen, dat soort dingen. Ze creëren obstakels in onze praktijk en voorkomen echt dat we begrijpen wat de Buddha zegt en boekt vooruitgang op het pad. Dus dit hele ding van zuivering is best belangrijk.

Ik denk dat het ook psychologisch erg belangrijk is, omdat het ons in staat stelt vrede te sluiten met ons verleden. Als we terugkijken en negatieve acties hebben ondernomen, is één ding dat we ons misschien niet zo goed voelen over wat we in het verleden hebben gedaan. Dat gevoel van schuld of zwaarte weegt ons echt zwaar en belemmert ons om de Dharma te beoefenen en bouwt veel negatieve eigenwaarde op: "Oh, kijk naar de dingen die ik in het verleden deed, ik was zo vreselijk ..." En toen we onszelf vernederen. Dat is geestelijk of psychologisch niet erg effectief.

Zuivering helpt ons echt om dingen die we in het verleden hebben gedaan, toe te geven en te erkennen en goed te maken, waarvan we nu zouden willen dat we ze niet hadden gedaan en waarvan we de karmische resultaten niet willen ervaren.

Dus, zuivering werkt omdat we soms denken: “Oh, ik heb me negatief gedragen, of ik heb deze negatieve emoties door wat andere mensen deden. Dus we sluiten geen vrede met wat andere mensen deden. Maar ik denk dat wat ik eigenlijk steeds meer ontdek, is dat we geen vrede sluiten met onze persoonlijke reactie op wat andere mensen deden. Omdat we niet kunnen veranderen wat andere mensen ons of om ons heen hebben aangedaan, of wat dan ook, maar vaak reageren we met een zeer kwellende gemoedstoestand en creëren destructieve karma als reactie daarop, en dan blijven we vastzitten in welke kwellende emotie we ook hadden, niet denkend dat we het moeten zuiveren omdat het meer is "deze persoon heeft me dat aangedaan, dus ze moeten zuiveren wat ze me hebben aangedaan", maar eigenlijk we moeten onze emotionele reactie op wat ze deden zuiveren.

Begrijp je wat ik zeg? Bijvoorbeeld, als iemand... Zoals ik je steeds zeg, dat stomme ding met mijn leraar uit de tweede klas die me niet in de klas liet spelen. Het is een triviaal iets, maar het is een goed voorbeeld. Dus hier is deze situatie. Die situatie zal nooit veranderen. Ik ga nooit meer naar de tweede klas. Ik zal nooit de kans krijgen om in dat toneelstuk te spelen. Mijn lerares, mevrouw D, ze leeft nu waarschijnlijk niet meer, of als ze dat wel is, zal ze zich me niet herinneren. Dus dat hele gedoe is voorbij. Er is geen manier om die situatie te veranderen. Wat ik ontdekte in mijn Vajrasattva retraite jaren geleden was ik nog steeds boos op haar daarover. Wat ik kan veranderen is mijn boosheid naar haar. Ik kan niet veranderen wat ze deed. Ik heb misschien niets gedaan, wat ik als onethisch zou beschouwen - ik heb niet tegen haar gepraat, ik heb dat soort dingen niet gedaan - maar ik koester nog steeds boosaardigheid over wat er in de tweede klas is gebeurd. En het koesteren van kwaadwilligheid legt de kiem van het negatieve karma in mijn gedachtenstroom. Dus ik moet mijn reactie op wat ze deed zuiveren. Want dat is het enige aan de situatie dat ik ooit kan veranderen, is mijn reactie op wat iemand anders deed. Ik kan nooit veranderen wat ze deden. Maar als ik vast blijf zitten in de reactie die ik aanvankelijk had - die misschien heel erg gekweld was, boosheid, wrok, wie weet wat het was - dan belemmert mijn eigen geest zichzelf. Als ik praat over vrede sluiten met het verleden, is het alsof we kijken naar dingen die ons zijn overkomen en de Dharma beoefenen, een andere manier vinden om de situatie te zien. Zoals: "Dit is een gevolg van mijn eigen negatieve" karma, waarom word ik boos op iemand anders?” Of: "Kijk naar mij, ik ben nog steeds boos over iets dat in de 2e klas is gebeurd..." Zoals: 'Chodron, het is tijd om dit op te schrijven. Niemand anders, van de 7 miljard mensen op deze planeet, geeft er om dat je niet in de klas zit in de tweede klas. Moet je er echt zo'n big deal van maken in je leven?” Ik praat zo tegen mezelf. Misschien werkt die manier om tegen jezelf te praten niet voor jou, maar voor mij werkt het, en het is alsof, ja, het is tijd om dit te vergeten, en mevrouw D. te vergeven, en haar het beste te wensen, en andere herinneringen aan de tweede cijfer naast deze. Want er gebeurden ook veel leuke dingen in de tweede klas. Waarom herinner ik me alleen deze? Op die manier merk ik dat wanneer we de Dharma gebruiken, het eerdere negativiteiten echt zuivert en ons in staat stelt verder te gaan met een veel helderdere, veel vrediger geest.

Vier krachten van de tegenstander

De zuivering proces zelf heeft vier krachten van de tegenstander.

1. De eerste is spijt voor wat we hebben gedaan. Of misschien is het spijt voor deze kwellende emotie. Ook al hebben we daarbuiten niets gedaan, het kan nog steeds de niet-deugdzame actie van kwaadaardigheid zijn, wat een mentale is. Of niet-deugdzame mentale actie van begeerte, of wat het ook is. Spijt hebben van wat we hebben gedaan, en wetende dat spijt geen schuld is. We nemen het onszelf niet kwalijk. We geven niemand de schuld. We realiseren ons gewoon dat we een fout hebben gemaakt en we erkennen die fout. Dat is alles. "Ik deed dat. Ik moet het erkennen." En alle andere dingen die gepaard gaan met schuldgevoelens, zoals: "Dat betekent dat ik een verschrikkelijk persoon ben, en hoe kan iemand ooit van me houden, ze zullen nooit van me houden, en ik kan niemand anders dit over mij laten weten, want dan ze zullen denken wat een vreselijk persoon ik ben, en ik ben zo schuldig, en ik ga gestraft worden, en ook al ben ik een boeddhist, ik ga nu naar de christelijke hel...' We raken helemaal in de war. Dat is niet deze eerste kracht. Het is gewoon spijt. Ik hou van dit voorbeeld. Wanneer u de kachel met de elektrische spoel hebt en u zet hem uit maar de spoel is nog steeds heet, kunt u per ongeluk de spoel aanraken. Daar heb je spijt van, maar je voelt je niet schuldig. Dat is het verschil tussen spijt en schuld. “Ik heb die hete spoel aangeraakt. Oeps. Sorry dat ik het deed.” “Ik deed die negatieve actie. Sorry dat ik het deed.” het is niet: "Oh, ik heb de spoel aangeraakt. Oh kijk wat een verschrikkelijk persoon ik ben.” Enz. Het gaat niet in op al die schuldgevoelens.

2. De tweede noemen ze 'afhankelijkheid'. Ik noem 'de relatie herstellen'. Wat het betekent is dat wie we ook op een destructieve manier handelden, we creëren een deugdzame motivatie en we herstellen de relatie, althans mentaal, aan onze eigen kant, zodat we geen wrok koesteren, we houden niets tegen jegens wie we ook kwaad hebben gedaan. Omdat het interessant is: we schaden iemand anders, dus jij denkt dat we onze eigen daad moeten opruimen. Maar zoals onze geest werkt, geven we de ander de schuld. Dit is echt de relatie herstellen door een goed voornemen te creëren. In het geval van bewuste wezens, het cultiveren van een bodhicitta motivatie naar hen toe. Wanneer we negativiteiten hebben gedaan in relatie tot de Buddha, Dharma, en Sangha, te toevlucht in hen, en dat fungeert als de tweede stap.

3. De derde is het nemen van een besluit om de actie niet opnieuw te doen. Er zijn enkele dingen die we naar waarheid kunnen zeggen: "Ik zal dat nooit meer doen", omdat we hebben gekeken en dat willen we absoluut niet nog een keer doen. Er zijn andere acties - zoals roddelen - waarvan we misschien niet naar waarheid kunnen zeggen: "Ik zal het nooit meer doen." Dan geef je jezelf een bepaalde tijd en houd je je daar ook echt heel strikt aan. En als je het goed doet, kun je er nog een genereren .... Dus de komende drie dagen ga ik niet achter hun rug om over andere mensen praten. Je doet het drie dagen, en dan: "Oh, dat heb ik best goed gedaan, dus nog drie dagen zal ik die beslissing nemen."

4. Dan de vierde van de vier krachten van de tegenstander is een soort remediërend gedrag. Dit kan zijn wanneer we de 35 Boeddha's doen, we de namen van de Boeddha's reciteren, we knielen voor ze neer. ook aan het maken aanbod aan de Drie juwelen. Vrijwilligerswerk doen voor een of ander goed doel, of vrijwilligerswerk doen in het Dharmacentrum of het klooster of de tempel. Elke vorm van deugdzame actie kan het corrigerende gedrag zijn dat we doen. Sponsoring van Dharma-boeken voor gratis distributie. Er zijn zoveel dingen die je kunt doen, namelijk het corrigerende gedrag.

Al zeggen we maar in het kort zeven ledematen gebed, "Ik beken al mijn destructieve acties die sinds beginloze tijd zijn gemaakt", eigenlijk zou je bij die regel kunnen stoppen en waarschijnlijk mediteren voor een paar eonen. Of in ieder geval een beetje meer tijd.

We bekennen en hebben altijd spijt van al onze negativiteiten, maar het is ook goed om te denken aan specifieke dingen die we hebben gedaan en die echt op onze geest wegen, waar we ons echt niet goed bij voelen en ons daar ook op concentreren, omdat de vier krachten van de tegenstander helpt ons echt om daar vrede mee te sluiten, leg het neer.

We doen het meestal zuivering oefen elke dag omdat we meestal ook destructief maken karma elke dag. Het is een goede gewoonte om in te stappen. En hoewel we ons niet kunnen herinneren wat we in vorige levens hebben gedaan, zeggen ze dat we alles hebben gedaan, dus het is altijd goed om het te bekennen. Maak je geen zorgen over: "Oh, ik heb iets bekend dat ik niet heb gedaan." Omdat we niet weten wat we in onze vorige levens hebben gedaan, dus we kunnen niet weten of we dat echt hebben gedaan of niet. Maar we kunnen zeker sterke besluiten nemen om dat soort acties niet meer te doen. En dat is heel erg nuttig voor ons.

Je zult het merken als we het hebben over de voorwaarden voor geboren te zijn in Sukhavati, dat zuivering is een van hen. Dus deze derde van de zeven ledematen gebed is daarin gespecialiseerd.