Amitabha-beoefening: Toevlucht en bodhicitta

• Inleiding tot de Amitabha sadhana
• Wat het betekent om toevlucht in de Drie juwelen
• Waarom de Dharma de echte toevlucht is
• Ons langetermijndoel in gedachten houdend om boeddha's te worden om alle levende wezens ten goede te komen

Deze winter doen we de retraite op Amitabha, dus ik dacht dat ik een serie BBC-lezingen zou doen over de Amitabha-beoefening ter voorbereiding op de retraite deze winter, omdat ik denk dat een aantal mensen de retraite zullen doen. terugtocht-van-veraf. Dus we zetten het op de BBC en op die manier kan iedereen het horen.

De Amitabha sadhana begint - zoals alle sadhana's (de handleiding van de oefenteksten) - met toevlucht nemen en genereren bodhicitta.

Toevlucht is in het begin voor onszelf aangeven welk pad we volgen. Waarom doen we toevlucht? Dus we krijgen duidelijk welk spiritueel pad we volgen. We zijn niet: "Maandagavond doe ik Soefi-dansen, en dinsdagavond doe ik Kabbalah, en woensdagavond Boeddhisme, en donderdagavond chant ik Hare Krishna, en vrijdagavond Jehovah's Getuige…." Zoals dat. We zijn echt duidelijk op welk pad we volgen, dus we toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha.

Het eigenlijke toevluchtsoord, van de Drie juwelen, is de Dharma-toevluchtsoord. De Dharma-toevlucht betekent de laatste twee van de vier waarheden: echte stopzetting en ware pad. De ware paden zijn de wijsheidsbewustzijnen die ons zullen helpen al onze kwellingen te overwinnen: onwetendheid, boosheid, gehechtheid, trots, jaloezie, enzovoort. De echte opheffingen zijn de afwezigheid, het ontbreken, van deze kwellingen in onze geestesstroom, evenals de leegte van de gezuiverde geest.

De reden dat deze Dharma-toevlucht van ware opheffingen en ware paden waarvan wordt gezegd dat het de werkelijke toevlucht is, is omdat wanneer we het zelf actualiseren, onze geest vrij is van kwellingen, en als gevolg daarvan houden al onze dukkha (ons lijden, onze onbevredigende ervaringen) op. Dat is wat we echt willen realiseren.

De Buddha is degene die we zien als de leraar. Hij heeft de Dharma niet verzonnen, hij heeft het alleen uit eigen ervaring uitgelegd, dus we zien hem als de leraar. En dan de Sangha als de mensen die de aard van de werkelijkheid direct, niet-conceptueel, zelf hebben gerealiseerd. Ze hebben de feitelijke ervaring van de aard van de werkelijkheid - van de leegte van het ware bestaan.

We toevlucht in deze drie omdat ze allemaal de weg van onze gewone, gekwelde geest te boven gaan. Hier wat we doen is dat we zijn toevlucht nemen in de buitenste Drie juwelen: de Buddha die al leefden (eigenlijk alle boeddha's), de Dharma in hun mindstreams, de Sangha, de mensen die het hebben gerealiseerd. En ons doel is door het uitgestippelde pad te oefenen onder begeleiding van de Buddha, Dharma, Sangha, dat we onze eigen geest zullen transformeren in de Dharma-toevluchtsoord. Wij worden de Sangha juweel en dan, later, de Buddha juweel.

Het hele idee is, dat zijn we niet toevlucht nemen in de buitenste Drie juwelen denkend Buddhazal neerstorten en ons redden, en dat alles wat we hoeven te doen is bidden en dan Buddha doet het werk, en dan worden we bevrijd omdat de... Buddha brengt ons ergens genaamd Nirvana. Het is niet zoals dat. Nirvana is een mentale toestand. De buitenste Drie juwelen leer ons dat pad om die mentale toestand te bereiken. We moeten het zelf oefenen. Wanneer waren toevlucht nemen we vertrouwen op de externe Drie juwelen om de interne te worden Drie juwelen onszelf.

Dit is heel belangrijk om te begrijpen, anders is het heel gemakkelijk om – als je bent opgegroeid in een theïstische religie – binnen te brengen om dat idee in het boeddhisme te brengen en te denken dat we toevlucht nemen in de Buddha, Dharma, en Sangha als externe wezens, en dat ze ons gaan redden en ons naar een plaats brengen, drie wolken hoger en twee rechts, genaamd Nirvana. Het is niet zoals dat. Het boeddhisme is heel erg een pad waar we het werk zelf moeten doen.

Dit is goed, niet? Als wij degenen zijn die verantwoordelijk zijn, is er de kans om daadwerkelijk vooruitgang te boeken. Als onze bevrijding afhing van het gunstig stemmen van een extern wezen, zouden we nooit kunnen bepalen of we bevrijd worden of niet, omdat we dat externe wezen niet kunnen beheersen. Het enige dat we kunnen controleren is onze eigen bananengeest. Daarom komt dit hele pad terug op naar onszelf kijken en onze eigen spullen bezitten. In plaats van altijd “het is buiten, andere mensen moeten veranderen, ze doen dit en dat met mij, en Buddhagaat me redden." Zo werkt het niet.

We toevlucht op die manier en dan genereren we bodhicitta–het tweede deel van het eerste couplet, dat het gebruikelijke is:

I toevlucht totdat ik verlicht ben
in de Buddha, Dharma, en Sangha.
Door de verdienste die ik creëer door vrijgevigheid te beoefenen
en de andere verreikende praktijken
mag ik het boeddhaschap in orde bereiken?
ten goede komen aan alle voelende wezens.

Telkens als ik iets alleen moet opzeggen dat ik uit mijn hoofd heb geleerd, verpest ik het.

bodhicitta is het tweede deel daarvan. Terwijl toevlucht onszelf duidelijk maakt welk spiritueel pad we volgen, bodhicitta onszelf duidelijk maakt waarom we die weg volgen. Wat doen we, en waarom doen we het?

Waarom doen we het? Hier is onze ultieme motivatie voor de lange termijn om volledig ontwaakte boeddha's te worden, zodat we het vermogen hebben om alle levende wezens ten goede te komen. Dat is een zeer nobele, fantastische motivatie. Het is een lange weg daar, nietwaar? Het gaat ons kosten om meerdere oorzaken te creëren en voorwaarden om die staat te bereiken. We moeten dus stap voor stap te werk gaan. Maar het is zoiets als, als je naar Dharamsala wilt, moet je eerst naar Spokane, dan moet je naar Tokyo, dan moet je naar Delhi, en dan moet je naar Dharamsala. Je neemt het in kleine stukjes. Hetzelfde geldt voor ons, wanneer we het pad oefenen, nemen we het in brokken. We beginnen met ethisch gedrag, we gaan naar concentratie, dan gaan we verder naar wijsheid. Of een andere manier om het te formuleren: we beginnen met vrijgevigheid, dan ethisch gedrag, standvastigheid, vreugdevolle inspanning, meditatieve stabiliteit, dan wijsheid. Er zijn veel verschillende manieren om uit te leggen hoe we dit doen. Er zijn ook de drie hoofdaspecten van het pad, er is de lamrim (de drie capaciteiten van wezens), veel verschillende manieren. Als je kijkt in 'Het boeddhistische pad naderen', deel één van 'Wijsheid en mededogen', dan staat er een heel hoofdstuk over de verschillende manieren om te benaderen.

Het idee is dat we allemaal naar volledig ontwaken gaan, gemotiveerd met liefde en mededogen, en op dit moment is onze liefde en mededogen nogal theoretisch. Is het niet? "Ik heb evenveel liefde en compassie voor iedereen zolang ik hier zit en ze me niet lastig vallen." Zodra iemand me lastigvalt, zijn mijn liefde en mededogen uit het raam. Iemand zegt iets wat ik niet leuk vind - POW - ik moet deze persoon rechtzetten. Zo kunnen ze niet tegen me praten, dit kunnen ze niet. Voor hun eigen bestwil ga ik ze een stomp op hun neus geven, zodat ze hun eigen medicijn kunnen proeven en zichzelf kunnen corrigeren. Dat is onze gekwelde geest, nietwaar? Wat we ons hele leven hebben gedaan. En waar heeft het ons gebracht? Nergens.

Wanneer we genereren bodhicitta we beloven onszelf dat we zullen proberen veel van onze ongunstige emotionele gewoonten te veranderen. Dit kost tijd. Er is bereidheid voor nodig om het te doen, om te oefenen. Om soms te vallen. We doen ons best en soms verpesten we het. Maar om onszelf op te rapen elke keer dat we het verpesten en door te gaan. Want wat is het alternatief? Er is geen ander goed alternatief dan te oefenen.

We blijven zoveel mogelijk liefde en mededogen genereren. We blijven kijken hoe we niet aan onze eigen verwachtingen voldoen. We komen terug op het kussen, we proberen door te dringen wat er binnenin gebeurt: waarom ben ik van streek? Waarom ben ik boos? Waarom ben ik bang? Herstel liefde en mededogen. Ga weer naar buiten, blijf proberen. We doen dit op het kussen, we doen het van het kussen. Dit is de reden waarom dit vers van toevlucht nemen en genereren bodhicitta we doen aan het begin van elke oefening die we doen, omdat we herhaaldelijk tegen onszelf moeten zeggen: “Ik volg de… Buddha's methoden omdat ik volledig wil ontwaken ten behoeve van alle wezens. Ik zet me daarvoor in en langzaamaan moet ik mijn eigen capaciteiten accepteren, ik moet accepteren dat andere mensen ook zo hard hun best doen en dat ze zullen vallen, net zoals ik val, maar alle van ons, in onze gedachten, proberen in die richting te gaan. Ik ga mijn geest trainen om andere mensen in dat soort licht te zien in plaats van mijn oude gewoonte om andere mensen als bedreigingen te zien."

Het is een grote oefening voor ons allemaal. Is het niet? Dit is waarom we het aan het begin van de beoefening zeggen, zodat we helder van geest zijn: "Dit is waarom we de Amitabha-beoefening doen." We doen de Amitabha-oefening niet omdat we het pure land kunnen visualiseren en dat geeft ons zo'n goed gevoel, alsof we in Disneyland zijn. Dat is niet waarom we het doen. We doen het omdat we bereid zijn om ons in te zetten voor het harde werk om onszelf te transformeren, omdat we zien dat dat het meest waardevolle is dat we in ons leven kunnen doen. Ook als het moeilijk is. Maakt niet uit. We blijven het doen.

Dat is het eerste couplet van de sadhana.