Zorgen voor onze verbinding met de leringen en leraar

• De laatste drie ledematen van de beoefening van 7 ledematen
• Het belang van het vragen van de spirituele mentor om les te geven
• Zorg voor onze voortdurende toegang naar Dharma-leringen van gekwalificeerde spirituele mentoren

Om de bespreking van de voort te zetten zeven ledematen gebed. We spraken over neerknielen, het aanbieden van, belijdenis en vreugde. De volgende twee - vragen en smeken - soms komen ze in die volgorde, soms in omgekeerde volgorde. Het maakt niet echt uit.

Verzoekend

Verzoeken is het aanvragen van de Buddha en onze leraren voor leringen. En smeken is hen smeken om een ​​lang leven te leiden. Beide werken naast het creëren van verdienste door leringen te vragen en onze leraren te vragen een lang leven te leiden en de Buddha om zich voortdurend in onze wereld te manifesteren en ons te onderwijzen. Maar ze helpen ons ook, denk ik, om destructief te zuiveren karma die we hebben gemaakt in relatie tot de Drie juwelen en naar onze spirituele mentoren, zoals ze als vanzelfsprekend beschouwen, of het als vanzelfsprekend beschouwen om leringen te ontvangen.

Ik heb dit echt gezien, vooral in ons land waar we gewoon zijn... We zouden alles moeten hebben. Alles moet aan ons verschijnen. Alles zou hier moeten zijn. Wij zijn de consument die kan kiezen wat we willen doen en wat we willen hebben. Dat is een beetje onze houding in rijke landen. En het kweekt een bepaald soort zelfgenoegzaamheid en neemt dingen als vanzelfsprekend aan waardoor we ongelooflijke kansen kunnen missen.

Toen ik bijvoorbeeld voor het eerst begon te oefenen, woonde ik in het Kopan-klooster in Nepal. Er waren de hele tijd lessen. Toen woonde ik in India, ging ik naar de Library of Tibetan Works and Archives en ging ik dagelijks naar lessen. Mijn leraren waren om me heen, ik kon vragen stellen wanneer ik dat wilde, en er was interactie met hen, enzovoort. Toen werd ik naar Italië gestuurd, naar dit nieuwe Dharmacentrum dat begon, en ik was de enige sangha lid toen ik daar voor het eerst aankwam. Ik was pas twee jaar gewijd, dus ik was echt een 'baby'-non. En daar was ik in dit Dharmacentrum. Geen leraren. Nee sangha. Hoe zou ik een opleiding krijgen? En hoe zou mijn praktijk worden verrijkt?

Dit was in de jaren 1970. Geen e-mail. Geen YouTube-video's van leringen. Nee zoiets. Zelfs het hebben van audio-opnames gebeurde niet altijd. Dus je moest echt de aanwezigheid van je leraren daar hebben. En toen ineens, toen ik bezig was met de zeven ledematen gebed deze over het aanvragen van leringen en het vragen aan mijn leraren om lang te leven werd echt belangrijk, omdat ik figuurlijk midden in de woestijn was. Pomaia was geen woestijn, maar dharma-gewijs was het dat wel.

Dus plotseling kwamen deze twee van de zeven ledematen echt op de voorgrond en ik begon heel oprecht te vragen, omdat het echt in me opkwam dat zonder in de buurt te zijn van mijn leraar of senior sangha waar ik van kon leren, zou ik veranderen in een opgedroogde vijg, dharma-wijs.

Ook in die tijd Lama Ja, het ging niet altijd even goed met hem. Een paar jaar later stierf hij. En dan echt nadenken over de sterfelijkheid van mijn leraar... Ze zullen er niet altijd zijn. En hoe vanzelfsprekend vond ik het toen ik in Azië woonde dat deze dingen overal om me heen waren en ik ervan kon genieten wanneer ik maar wilde.

Toen ik voor het eerst begon met lesgeven in het Westen, merkte ik dit soort houding ook heel erg op bij westerse Dharma-studenten. Mensen kwamen semi-regelmatig naar lessen, maar toen zeiden ze: "O, ik moet een half uur door de stad rijden om bij het Dharmacentrum te komen, en ik ben gewoon te moe om dat na het werk te doen." Of: "Ik wilde deze weekendretraite komen, maar ik moest de was doen, en ik heb deze andere dingen..." En het viel me echt op hoe, in onze cultuur waar we gewend zijn om toegang voor alles wordt het allemaal heel gewoon. Dus deze mensen misten leringen omdat een half uur rijden voor hen te lang was.

Ik ging de halve wereld over om leringen te krijgen omdat er geen Dharmacentra in Amerika waren toen ik begon. Maar een half uur door de stad rijden was te moeilijk.

Het is zo gemakkelijk om zo'n houding te hebben van: "Nou, het centrum is er altijd, het klooster is er altijd, de leraar is er altijd, dus ik kan gaan en andere dingen doen, en een leuke tijd hebben, en mijn samsara hebben. Als ik dan problemen heb, kan ik teruggaan en misschien wat Dharma horen en wat doen meditatie. '

Door zo'n houding missen we echt prachtige kansen. Het is dus iets om heel voorzichtig mee te zijn. En ik denk dat dat de reden is waarom deze twee ledematen zijn opgenomen in de zeven ledematen gebed. Om lessen aan te vragen. Want als we erom vragen, moeten we denken aan: "Wat wil ik leren?" Het belang van leren. En we moeten er wat energie in steken. We zeggen niet zo'n beetje als we langs onze leraar lopen: "En trouwens, zul je me leren ..." Je gaat en je buigt drie keer, je brengt een het aanbieden van, u doet een aanvraag. En traditioneel zegt de leraar de eerste twee keer 'nee'. En om onze oprechtheid te tonen, gaan we weer terug en vragen het opnieuw. Dat is hoe het traditioneel wordt gedaan en dat helpt ons de leringen echt te waarderen en serieus te nemen als we ze horen.

smeken

Evenzo, onze leraar verzoeken om lang in de zeven ledematen gebed helpt ons de aanwezigheid van onze leraren in ons leven te waarderen.

En hier moet ik zeggen dat, hoewel technologie heel goed is geweest in het wijdverbreid verspreiden van de Dharma naar plaatsen waar geen leraren zijn, en het op die manier geweldig is geweest, ik me op een andere manier soms afvraag of sommige van de studenten die leven dichtbij een beetje lui. Omdat: "Nou, ik hoef niet naar de abdij te rijden, of ik hoef niet naar het Dharmacentrum, want het duurt hoe dan ook te lang, en ik moet daarheen gaan en op een kussen gaan zitten rechtop, en ze hebben een schema, en ik moet het schema volgen, en ik kan niet midden in de leringen opstaan, en ik kan mijn benen niet strekken naar de Buddha…. Maar als ik thuis naar de leringen luister, dan kan ik luisteren wanneer het mij uitkomt, ik kan ze halverwege uitschakelen als ze niet zo interessant zijn. Ik kan achterover leunen in mijn luie stoel en mijn benen omhoog leggen. Ik kan een klein beetje drinken, een hapje eten terwijl ik naar Dharma-leringen luister….” Dus ik vraag me soms af of dat gebeurt voor de mensen die in de buurt wonen, die heel gemakkelijk naar boven zouden kunnen komen, maar dat doen ze niet. En het punt is dat het altijd veel beter is, als je de kans hebt, om het onderwijs live te horen in plaats van via een opname of online.

Als je geen andere opties hebt, is online natuurlijk fantastisch. Het is echt goed. Maar als je de mogelijkheid hebt, en de mogelijkheid om het direct te horen, maakt het echt een verschil om in de aanwezigheid van een leraar te zitten. Ik weet dat het voor mij deed. Enorm. Omdat ik daar kon zitten en luisteren... Wees in de aanwezigheid van mensen die dit daadwerkelijk hebben beoefend. En er wordt zoveel overgebracht als je in de aanwezigheid van iemand bent dat je niet op een audio-opname krijgt. Vooral als je over de snelweg navigeert. Het is dus goed om dat te doen wanneer we kunnen.

Hoe dan ook, deze twee ledematen zijn heel belangrijk in ons leven.

Toewijding

Dan is de zevende toewijding. Toewijding is eigenlijk een praktijk van vrijgevigheid, een praktijk van maken aanbod, omdat we zeggen welke verdienste we hebben gecreëerd door de vorige zes ledematen te doen, en welke verdienste we ook in andere situaties hebben gecreëerd, en eigenlijk alle verdienste die alle bewuste wezens hebben gecreëerd vanaf de tiende grondbodhisattva's tot aan wat voor kleine beestjes dan ook creëren, allemaal deze verdienste van het verleden, het heden en de toekomst wijden we aan het ontwaken van alle levende wezens. Het is dus een tijd waarin we ons echt verheugen in onze eigen en andermans verdiensten, die verdienste delen, mentaal opdragen.

De toewijding geeft echt uitdrukking aan onze aspiratie. We wijden het niet aan het winnen van de loterij. We dragen het niet op zodat je zoon of dochter met een aardig iemand trouwt. Of zodat je naar een bepaalde universiteit gaat, of wat dan ook. We dragen het op voor de verlichting van het lijden van elk levend wezen. Vooral voor onze eigen verlichting, maar natuurlijk de verlichting van alle anderen. En dan kunnen we daar ook andere inwijdingen toevoegen voor mensen die ziek zijn, voor mensen die recentelijk zijn overleden; mensen die obstakels hebben om hun obstakels weg te nemen; mensen die wat energie nodig hebben voor succes, om zich te wijden aan hun succes. Maar als we ons inzetten, zorgen we er altijd voor dat we ons inzetten voor het hoogste. En dan de andere dingen die we toevoegen als een postscript. Niet helemaal een naschrift, het is niet alsof we het zijn vergeten, maar ze zijn niet zo belangrijk. Soms zetten we ons eerst in voor alle wereldse dingen, en dan denken we er misschien aan om ons aan het einde toe te wijden aan verlichting. Maar we moeten het andersom doen en ons altijd inzetten voor het hoogste ontwaken van onszelf en anderen, en dan voor alle andere voorwaarden, om de Dharma te laten bestaan ​​en zich te verspreiden, en dan voor iedereen die moeilijkheden ervaart waarvoor we ons moeten inwijden.

[Uitleg van de bewoording "aan het wiel van Dharma draaien", wat verwijst naar het verzoeken om leringen.]

We zeggen dat Shakyamuni Buddha was een "wiel draaien" Boeddha doordat hij de Dharma onderwees in een tijd waarin de Dharma nog niet eerder was onderwezen in dit specifieke wereldsysteem. Dus die worden de 'raddraaiende boeddha's' genoemd. Dan, op een andere manier, "het wiel van de dharma draaien", kan die uitdrukking op een heel losse manier worden gebruikt, wat betekent dat je alleen leringen geeft.