חוכמת החסד

בנגקוק, תאילנד - הסצנה הזו יכולה להיות השלכה של התודעה - גזרה מסרט מתמשך שמוחזר שוב ושוב. אבל העובדה שאני טנזין פאלמו משחקת בו תפקיד, עם מטבח נקי ללא רבב מלא בנזירות ונשים שכורות במנזר יער סואן מוק, הופך את זה לתרחיש שאף במאי קולנוע לא יכול היה להעלות על הדעת או אפילו לחלום עליו.

ובכל זאת הנה היא, יושבת בצמוד על כיסא פלסטיק, מפטפטת, מחווה וצוחקת את צחוקה הלבבי והצוהל.

למרות שיש הבדלים בשפה ובצבע הגלימה של ה"קאסט", נראה שהנזירה הבודהיסטית הטיבטית בת ה-63 מתערבבת היטב עם חבריה התאילנדים החדשים. זה לא מפתיע בהתחשב בכך שהחברים האלה חולקים את המין של טנזין פלמו, וחשוב מכך, אותה שאיפה להגיע להארה - אם לא בתקופת החיים הזו, אז באחד מהמשכים הרבים שהם מאמינים שסביר שיגיעו בעקבותיהם.

זה בדיוק המסר שהבהיקוני (נקבה נזיר) חזר על עצמו לאורך סיור המערבולת האחרון שלה בתאילנד. "אל תבזבזו את זמנכם", היא דחקה בקבוצות השונות איתן דיברה, בין אם הם תאילנדים או זרים שעושים מדיטציה בסואן מוק, אנשי עסקים בבנגקוק, תלמידי מיי צ'י ב- מהפג'פאטי מכללה בודהיסטית לנזירות ב-Nakhon Ratchasima או לקהל הרחב בריטריטים שנערכו ב-Nakhon Nayok וב-Chiang Mai. לכל הדגישה את החשיבות של טיפוח מצב מתמיד של מיינדפולנס.

"אל תבזבז את לידתך האנושית, כי אם תעשה זאת, ייתכן שההזדמנות לא תחזור על עצמה במשך הרבה מאוד תקופות חיים.

כשגיליתי את בּוּדְהָא-דהרמה דרך קורס [שהיה] למעשה על בודהיזם תאילנדי, כשהייתי בן 18, זיהיתי מיד שזה הדבר היחיד בעולם שחשוב. לכן, החלטתי שאני צריך לנסות לנהל חיים שלא יסיחו את דעתי מהעיקר של בּוּדְהָא-דהרמה: להגיע להארה ככל שאדם יכול במהלך חייו כדי להועיל לאחרים, כי מה עוד יכול להשפיע?"

טנזין פלמו חיה את חייה במרדף אחר מה שהיא מלמדת כעת. ב-1964, בת 20, היא עזבה את ביתה בלונדון כדי לצאת למסע רוחני בהודו. שנה לאחר מכן, זמן קצר לאחר שפגשה אותה טיבטית גורו, חמטרול רינפוצ'ה המנוח השמיני, טנזין פלמו הוסמך כטירון. (היא קיבלה הסמכה מלאה בהיקוני בשנת 1973.) בשנים הבאות היא למדה בשקידה גם את הפילוסופיה הבודהיסטית הטיבטית וגם את שלל הטקסים מדיטציה טכניקות של וג'ריאנה בודהיזם. פעם, היא הייתה הנזירה היחידה שהתאמנה במקדש של 100 נזירים.

המסע שלה היה רחוק מלהיות קל. מערה בשלג, הביוגרפיה של טנזין פלמו, שנכתבה על ידי העיתונאית ויקי מקנזי, מפרטת את האווירה הפטריארכלית בתוך הטיבטי נזיר קהילה (מצב שנמצא במדינות בודהיסטיות רבות). ב-1970 היא קיבלה ממנה אישור גורו לעבור למקדש אחר בעמק ההימלאיה של להאול.

לאחר שבילתה שש שנים בארץ המושלגת ההיא, טנזין פלמו נקטה צעד קיצוני במסע הנאורות שלה: היא החלה בנסיגה בודדה במערה בגובה 4,000 מטר מעל פני הים. במשך 12 שנים, שלושת האחרונים בבידוד קפדני, היא ניהלה קיום קשה ומעורער כשהיא שרדה על מזונות בסיסיים בדלילות ביותר תנאים תוך כדי עמידה במזג האוויר הקיצוני של ההימלאיה.

כעת, באור העמום של המטבח ב-Suan Mokkh, הישג אגדי שכזה נראה כל החיים. אבל האם זה באמת? נושאי הצ'אטים של טנזין פלמו עם הנזירות והאופסיקות (מתרגלים הדיוטים) כאן נעים בין סרטים הוליוודיים כמו יום המרמיטה (היא חושבת שזה סרט מאוד בודהיסטי) ו המטריקס (הרבה יותר מדי אלים), כיצד להשיג איזון בין ריטריטים רוחניים לעבודה קהילתית והאם חיים במערה באמת עוזרים להיפטר מהאגו.

הדמות השלווה והקלילה של טנזין פלמו סותרת את הכוח הפנימי המדהים שלה. למרות בריאותה הרופפת ולוח הזמנים העמוס של ביקורה האחרון - כמעט כל יום שהיא נאלצה לנסוע, לתת הרצאות דהרמה ולענות על שאלות קשות על רוחניות - טנזין פלמו שומרת על החדות הבהירה שלה. וגם החסד העצום שלה. מדי פעם, כשהיא חשה בייסורים או צורך בנחמה, היא ניגשת לאחת הנשים איתן היא משוחחת ומעניקה להן חיבוק דוב. החיבוק האימהי הזה הוא הביטוי של kalayanamitta (חברות אמיתית).

"בגלל זה אתה צריך נקבה נזיר", היא אומרת לאחר שחיבקה אישה בדמעות. "כי נזירים [זכרים] לא יכולים לעשות את זה."

נתינה סתמית זו של אהבה מהולה בתחושה שאין לתאר של אי-התקשרות, מודעות למרחב שמאפשרת לטנזין פלמו להכיל אחרים אך לעולם לא להיאחז בהם. במהלך הרצאתה בסואן מוק (שם הוצע לה כיסא הנואם היוקרתי בו תפס פעם מייסד המנזר המנוח, Buddhadasa Bhikku), טנזין פאלמו סיפרה סיפור על אהבתה של אמה כדוגמה לאהבה שאינה מחייבת.

"כשהייתי בן 19, רציתי לנסוע להודו כדי למצוא א מורה רוחני. לבסוף קיבלתי מכתב הזמנה. אני זוכרת שרצתי לאורך הכביש לפגוש את אמא שלי כשהיא באה מהעבודה ואמרתי לה 'אני נוסעת להודו!' והיא ענתה 'אה כן יקירי, מתי את עוזבת?' בגלל שהיא אהבה אותי, היא שמחה שעזבתי אותה".

היא המשיכה והסבירה את מוסר ההשכל של הסיפור. "אנחנו טועים באהבה ו התקשרות. אנחנו חושבים שהם אותו הדבר, אבל למעשה, הם הפכים. אהבה היא 'אני רוצה שתהיה מאושר'. התקשרות הוא 'אני רוצה שתעשה אותי מאושר'.

שיחות הדהרמה של טנזין פלמו הן פשוטות אך מרגשות מכיוון שכל מילה שהיא אומרת נגועה בכנות. בזמן שהיא מדברת, נראה שהמילים שלה נובעות מבפנים בתהליך טבעי כמו נשימה. במובן מסוים היא כמו עץ, יונקת זיהום ופגיעה ומשחררת אותם כאנרגיה חיובית.

איך היא שומרת על מצב המודעות הפריך הזה? להיות "בתוך" אבל לא "של" העולם? אנלוגיה אחת שבה משתמש טנזין פאלמו לעתים קרובות היא להשוות את קיומו של האדם לסרט. רוב האנשים נותנים לעצמם לשקוע לחלוטין בדרמה שהיא חייהם. אבל אם לוקחים צעד אחורה, אפשר לראות תמונה אחרת לגמרי.

"מה שיש לך, באמת, זה רק מקרן של אור ומול האור הזה יש פריימים קטנים שקופים שנעים מאוד מאוד מהר. וזה מקרין מה שנראה כמו המציאות. כשאנחנו רואים שזה רק סרט, אנחנו עדיין יכולים ליהנות ממנו, אבל אנחנו לא צריכים לקחת את זה כל כך ברצינות”.

טיפוח המיינדפולנס, היא אומרת, יכול לאפשר לנו לראות "דרך" את התנועה המהירה של אותם "מסגרות מחשבה". ברגע שנשלוט בתרגול הזה, "רגעי התודעה" יהפכו לאיטיים להפליא, איטיים מספיק כדי שנוכל לתפוס את הפערים בין כל פריים.

ומה מסתתר מתחת ל"אמת" האשלייתית של הנפש? טנזין פלמו מתאר את נוכחותו של המוח האמיתי והמקורי ("בּוּדְהָא הטבע") כמו השמים מופשטים מעננים או מראה ללא לכלוך. משהו ברור, זוהר ואינסופי. "זה תמיד שם, זה שייך לכולם. אין 'אני', אין מרכז".

אבל לרובנו רובנו, אנחנו לכודים במוחנו היחסי. מוח ש"באופן טבעי עושה חלוקה בין ההוגה לכל מי שמחוץ להוגה. זה חושב במונחים של עבר, הווה ועתיד.

"הנקודה היא לקבל כמה הצצות של השמים הכחולים והצלולים מאחורי העננים או המראה שמתחת לעפר. אז למרות שיש שכבות עבות של עננים או לכלוך, אתה יודע שזה לא הדבר האמיתי ושיש משהו מעבר לזה.

"כשאנחנו לגמרי במצב הזה של מודעות ראשונית עירומה כל הזמן, 24 שעות ביממה, בין אם אנחנו ערים או ישנים, אנחנו הופכים בּוּדְהָא. עד אז אנחנו עדיין בדרך".

אבל האם כולנו צריכים להתכרבל במערה כדי לחפש הארה? מניסיונה, טנזין פלמו מתארת ​​נסיגה בודדה אינטנסיבית כ"סיר לחץ. זה נותן לך את ההזדמנות להתבונן באמת פנימה". אבל, אם המתרגל מתמכר לאווירה השקטה או חושב שהם הפכו עולים על אחרים, אז "התרגול השתבש", היא אומרת.

עבור טנזין פאלמו, הדהרמה האמיתית נמצאת בחיי היומיום. זוהי היכולת "להיות כאן ועכשיו ולהעמיד אחרים לפני עצמו. זה עוזר לנו להתגבר על האנוכיות המולדת שלנו ועל הדאגה המולדת שלנו רק בי, אני, אני".

סיפור אחד שהיא מרבה לשתף מספר על עצה שלא תסולא בפז שקיבלה מקתולי כומר. כשנשאל אם לדעתו טנזין פלמו צריכה לחדש את נסיגתה או לקחת על עצמה את המשימה הרבה יותר אדירה של הקמת נזירות, כומר המליץ ​​מיד על האפשרות השנייה.

"הוא אמר שאנחנו כמו חתיכות עץ גסות. אם נשפשף את עצמנו במשי או קטיפה, זה אולי יהיה נחמד, אבל זה לא יגרום לנו להחליק. כדי להפוך לחלק, אנחנו צריכים נייר זכוכית."

דקות עוברות לשעות. בשלב מסוים, טנזין פלמו עצמה את עיניה בעודה יושבת באותו כיסא פלסטיק. זה היה יום ארוך ומתיש עבורה. אבל הוא המכובד נזיר יָשֵׁן? או שהיא עושה מדיטציה כמו שעשתה במשך רוב זמנה בהרים לפני 20 שנה? שתי מסגרות האפשרות כמעט מתמזגות, כמעט חורגות מגבולות המרחב והזמן. מה אמיתי? ואשר היא רק השלכה מהסרט המתגלגל כל הזמן של הנפש?