Komentar Motivasi Pikiran Monastik

• Kerendahan hati yang sejati adalah kepercayaan diri
• Mindfulness berarti menyadari diri kita sila
• Penderitaan datang ketika kita membentuk “aku” yang benar-benar ada
• A monastik pikiran membutuhkan konfigurasi ulang dari pola pikir kita yang biasa

Berlindung dan menghasilkan bodhicitta

Mari kita pertama-tama memvisualisasikan bidang jasa atau perlindungan di ruang di depan kita dan diri kita dikelilingi oleh semua makhluk hidup. Jadi, kita ada bersama semua makhluk, yang suci dan yang biasa. Kami berpikir bahwa semua pikiran kami sekarang mengarah pada Dharma, dan begitu juga kami berlindung dan menghasilkan bodhicitta bersama-sama.

I berlindung sampai aku terbangun
dalam Budha, Dharma dan Sangha.
Dengan jasa yang saya ciptakan dengan mendengarkan Dharma,
Saya akan mencapai kebuddhaan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk. (X3)

Semoga semua makhluk memiliki kebahagiaan dan penyebabnya.
Semoga semua makhluk hidup bebas dari penderitaan dan penyebabnya.
Semoga semua makhluk tidak lepas dari kesedihan kebahagiaan.
Semoga semua makhluk hidup dalam keseimbangan, bebas dari bias, lampiran, dan marah.

Sekarang mari kita hening beberapa saat meditasi untuk membiarkan pikiran rileks, singkirkan pikiran asing sehingga kita dapat fokus pada pembicaraan, dan setelah itu, kita akan membangkitkan motivasi kita.

Motivasi

Kita semua memiliki kesempatan yang sangat langka untuk diambil monastik pentahbisan dan mengikuti ajaran Buddha. Dengan kesadaran bahwa kesempatan ini tercipta karena sebab dan Kondisi dan itu berubah sepanjang waktu, maka mari kita buat tekad yang kuat untuk benar-benar memanfaatkannya selagi kita memilikinya. Mari kita terutama menggunakannya untuk menghasilkan bodhicitta dan kebijaksanaan menyadari kekosongan. Dan mari kita ingat bahwa kita melakukan itu untuk membalas kebaikan Tiga Permata dan kebaikan makhluk hidup.

Pendahuluan dan teks

Sebelum kita mulai, saya ingin memperkenalkan Anda kepada “Care Bear” [tertawa]—yang bermahkota, ya. Anda akan ingat itu lama Zopa Rinpoche dikelilingi oleh boneka binatang, jadi Biara mengikuti tradisi itu. [tertawa] Tapi Care Bear ada di sini juga untuk memberi tahu Anda bahwa Anda diperhatikan. Meskipun kami berbicara melalui Zoom, Anda bukan hanya seseorang yang duduk di sana. Anda penting, dan kami peduli dengan Anda.

Apa yang saya pikir akan saya bicarakan hari ini adalah syair pendek yang dibacakan oleh orang awam dan biarawan di Biara pada pagi hari. Ini disebut Biarawan Doa Pikiran, dan itu untuk membantu kita mengingat apa a monastik pikiran adalah agar kita tahu hal-hal apa yang harus dipupuk di siang hari saat kita menjalani hidup kita. Saya akan membaca semuanya dan kemudian saya akan membahasnya baris demi baris. Kita lihat seberapa jauh kita melangkah. Saya murid Rinpoche, jadi saya biasanya tidak menyelesaikan sesuatu. [tertawa] Saya perlu beberapa pembicaraan untuk melakukan itu, tapi kita lihat saja nanti.

Memiliki sebuah "monastik pikiran” bermanfaat bagi praktik Dharma kita, baik kita adalah bhikkhu atau praktisi awam.
A monastik pikiran adalah salah satu yang rendah hati, diilhami dengan pandangan dunia Buddhis, didedikasikan untuk mengembangkan perhatian, pengetahuan jernih, cinta, kasih sayang, kebijaksanaan, dan kualitas baik lainnya.
Mengingat kebaikan yang telah saya terima dari semua makhluk, saya akan berhubungan dengan mereka dengan kesabaran, kebaikan, dan kasih sayang.
Saya akan memperhatikan saya sila dan nilai-nilai dan akan memupuk pengetahuan yang jelas tentang pikiran dan perasaan saya, serta bagaimana saya berbicara dan bertindak.
Saya akan berhati-hati untuk bertindak dan berbicara pada waktu yang tepat dan dengan cara yang tepat, meninggalkan pembicaraan kosong dan gerakan yang mengganggu.
Dengan menghormati orang lain dan keyakinan pada kualitas baik saya, saya akan rendah hati dan mudah diajak bicara orang lain.
Dalam semua kegiatan ini, saya akan berusaha untuk mengingat ketidakkekalan dan kekosongan dari keberadaan yang melekat dan untuk bertindak dengan bodhicitta.

Ini yang dibaca setiap pagi, kan? Mari kita kembali ke awal dan membongkarnya.

Menjaga pikiran rendah hati

A monastik pikiran adalah salah satu yang rendah hati.

Rendah hati: “Ya ampun, saya ingin rendah hati! Saya ingin MENJADI seseorang! Saya ingin orang memperhatikan saya! Saya ingin menjadi yang sempurna monastik bahwa setiap orang mengagumi dan seseorang yang memiliki jawaban untuk setiap pertanyaan Dharma yang dapat memberikan nasihat yang tepat untuk segala sesuatu yang terjadi! Maka orang akan menghargai saya. Mereka akan menghormati saya. Siapa yang butuh kerendahan hati?” Di sana Anda melihat mengapa kita membutuhkan kerendahan hati. Apa yang terjadi dalam pikiran kita dan latihan seringkali tidak cocok.

Kita terkadang berpikir kerendahan hati berarti kurang percaya diri—hanya duduk diam: “Oh, saya rendah hati. Saya tidak mengatakan apa-apa.” Tidak, jika Anda melihat Yang Mulia Dalai Lama, dia sangat rendah hati, namun dia memiliki kepercayaan diri yang lengkap. Dia tidak sombong, dan dia juga tidak terjebak dalam kualitas pandangan yang buruk. Ketika Anda benar-benar percaya diri pada diri sendiri maka Anda bisa rendah hati, dan Anda bisa menempatkan orang lain di depan Anda. Anda dapat memberikan kredit kepada orang lain. Saat kita merasa tidak aman, saat itulah kita mulai bertindak cukup arogan. Ini adalah penutup untuk kurangnya kepercayaan diri kita.

Kita biasanya berpikir bahwa rasa percaya diri sejalan dengan arogansi atau kesombongan, tetapi ternyata tidak. Kepercayaan diri yang sejati tidak perlu dibanggakan atau diakui atau dipuji. Saat kita benar-benar percaya diri, kita bisa rendah hati, dan kita sama sekali tidak merasakan ancaman ego. Saya selalu ingin menceritakan kisah tentang Yang Mulia ini.

Pada tahun dia mendapatkan Hadiah Nobel Perdamaian, dia berada di California untuk sebuah konferensi. Dia adalah pembicara di panel dengan semua jenis pakar. Pada satu titik seseorang di antara hadirin mengajukan pertanyaan kepada Yang Mulia, dan Yang Mulia berhenti sejenak dan memikirkannya. Dan kemudian di depan ribuan orang di konferensi, pembicara ahli tersebut Dalai Lama berkata, "Saya tidak tahu." Bisakah Anda bayangkan itu? Kami tidak akan pernah mengatakan, "Saya tidak tahu." Kami akan mengubah topik atau mempermalukan orang yang mengajukan pertanyaan atau menciptakan sesuatu meskipun kami tidak tahu jawabannya. Kami akan melakukan apa pun kecuali menjadi rendah hati dan mengatakan yang sebenarnya dan berkata, "Saya tidak tahu."

Yang Mulia kemudian berpaling kepada semua ahli lainnya dan bertanya, “Bagaimana pendapat kalian semua?” Dia melakukan ini dengan penuh percaya diri. Dia tidak punya apa-apa untuk dibuktikan. Dia tidak takut tidak tahu. Dia benar-benar nyaman dengan dirinya sendiri dengan mengatakan apa yang benar tentang dirinya pada saat itu. Jadi, ketika kita rendah hati, ada keterbukaan tentang kita. Saat kita mencoba menjadi "seseorang", itu sangat tidak menyenangkan karena kita tidak menjadi diri kita sendiri. Kami tidak nyaman. Kami mencoba menjadi citra yang kami miliki.

Apalagi setelah saya ditahbiskan, saya punya ini aspirasi untuk menjadi yang sempurna monastik. Saya tidak ingin menjadi Grade B atau Grade C monastik; Saya ingin menjadi yang sempurna. Karena saya benar-benar merasakan kebaikan guru saya dalam menahbiskan saya, dan saya ingin mencapai pencerahan hidup ini—seperti yang mereka janjikan. Omong-omong, Yang Mulia kemudian memberi tahu saya bahwa itu adalah propaganda. Anda bisa bercita-cita untuk pencerahan dalam hidup ini, tetapi jangan mengandalkannya.

Saya berusaha keras untuk menjadi yang sempurna monastik, dan itu tidak berhasil. Satu masalah adalah perbedaan budaya antara biksu Tibet dan kami orang Barat, tetapi lebih dari itu, itu hanyalah belajar untuk menerima diri sendiri. Saya memiliki cita-cita bajik, dan butuh waktu untuk menjadi seperti itu. Dan aku tidak bisa memalsukannya. Anda bisa mencoba menjadi yang sempurna monastik, tapi itu tidak bisa dipalsukan. Anda tidak dapat melakukannya dengan benar. Anda mencoba dan menjadi seperti itu, tetapi orang-orang melihat bahwa Anda tidak seperti itu, dan Anda tahu bahwa Anda tidak seperti itu. Jadi, jauh lebih realistis dan baik kepada orang lain dan diri kita sendiri hanya untuk menerima di mana kita berada dan maju dari sana.

lama Yeshe sering berkata, “Cukup baik, sayang.” Itu adalah salah satu gurauan singkatnya. Dia memanggil semua orang "sayang", dan dia terus memberi tahu kami bahwa kami cukup baik. Tentu saja, kami tidak mempercayainya; kami pikir kami harus lebih baik. Tetapi maknanya adalah bahwa kita adalah realitas dari siapa kita saat ini. Jadi, itu harus cukup baik. Hal ini cukup baik. Itu tidak berarti kita tidak tumbuh dan berubah di masa depan—tentu saja. Tapi di mana kita berada sekarang, dibandingkan dengan dari mana kita berasal dan semua pengondisian kita sebelumnya, sudah cukup baik. Dan kami akan meningkat dari sana.

Dijiwai dengan pandangan dunia Buddhis

A monastik pikiran adalah salah satu yang dijiwai dengan pandangan dunia Buddhis.

Yang ini sangat penting, dan kadang-kadang saya bertanya-tanya apakah yang lain dilewati. Karena untuk benar-benar memahami dan mempraktekkan Dharma, kita harus memiliki pandangan kelahiran kembali yang berlipat ganda, karma dan hasilnya, kekosongan. Kita tidak perlu menyadari semua hal ini, tetapi ini perlu menjadi pandangan kita tentang apa yang kita pikirkan tentang dunia ini dan apa tempat kita di dalamnya. Tentu saja, ketika Anda baru saja diperkenalkan pada ajaran Buddha, itu tidak perlu. Tetapi jika Anda benar-benar ingin menghasilkan bodhicitta dan kebijaksanaan menyadari kekosongan, sulit untuk melihat hal itu terjadi jika kita tidak percaya pada kelahiran kembali dan karma. Jika kita tidak percaya bahwa segala sesuatu berubah dari saat ke saat dan bahwa segala sesuatu tidak memiliki keberadaan yang melekat, sulit untuk menghasilkannya.

Ada baiknya dalam latihan kita untuk benar-benar meluangkan waktu merenungkan tentang topik ini dan untuk merenungkan kerugian samsara. Apa yang saya temukan sangat sering terjadi di Barat adalah orang-orang pergi ke tantra sangat cepat. Mereka menghadiri satu atau dua ajaran Dharma—kadang-kadang bahkan tidak—dan mereka mengambil satu pemberdayaan. Dan mereka menjadi bingung sesudahnya: "Apa yang baru saja saya lakukan?" Sangat penting untuk bergerak perlahan dan memiliki dasar yang sangat kokoh sebelum kita membangun dinding, sebelum kita memasang atap. vajrayana adalah atap. Itu perlu ditopang oleh tembok-tembok yang kuat bodhisattva praktek dan landasan pratimoksha dan Kendaraan Dasar—empat kebenaran. Itu cukup penting, jadi jangan terburu-buru melalui semua itu. Saya bertemu banyak orang dengan banyak kebingungan karena melompat ke tantra sangat cepat.

Menumbuhkan perhatian

A monastik pikiran adalah salah satu yang didedikasikan untuk menumbuhkan perhatian, kesadaran introspektif, cinta, kasih sayang, kebijaksanaan dan kualitas baik lainnya.

Mari kita mulai dengan menumbuhkan kesadaran. Perhatian penuh memiliki banyak arti, dan perhatian Buddhis sangat berbeda dengan perhatian sekuler. Kita harus sangat jelas tentang perbedaannya, terutama ketika orang datang ke biara Buddha. Kami tidak mengajarkan perhatian sekuler; kami sedang mengajarkan kesadaran Buddhis. Dan apa yang dilakukan Budha beritahu kami untuk memperhatikan—apa yang terjadi dengan kami tubuh, perasaan kita, pikiran kita, dan kemudian yang lainnya fenomena, seperti faktor mental.

Ini adalah hal besar yang harus diperhatikan. Saat kita menjaga pratimoksha sila or monastik sila, maka mindfulness berarti menyadari diri kita sila. Itu berarti menyadari pelatihan. Itu berarti menyadari apa yang Budha mengatakan bahwa sebagai seorang biarawan kita harus melakukan dan apa yang harus kita tinggalkan. Jadi, ini tentang menyimpan ini dalam pikiran kita sehingga ketika kita menjalani kehidupan kita sehari-hari, kita bertindak sesuai dengan apa yang kita lakukan sukarela memilih untuk menjadi. Tentu saja, ketika Anda sedang mengembangkan konsentrasi, maka perhatian berarti memegang objek kita meditasi tanpa membiarkannya goyah atau kehilangan objek meditasi.

Mindfulness memiliki banyak arti yang berbeda. Itu juga berarti memori. Kata Tibetnya juga berarti "mengingat sesuatu". Jadi, kita harus melihat apa konteksnya, tetapi berbicara dari a monastik perspektif, itu harus memperhatikan kita sila, pelatihan, motivasi—untuk berkultivasi bodhicitta ketika kita melakukan sesuatu, dan melakukannya sepanjang hari. Di sini, di Biara kami melakukan Biarawan Pikiran Doa di pagi hari, dan kemudian kami melakukan stand-up meeting dengan sebuah ayat yang kami baca untuk mengingat motivasi kami. Jika Anda sedang bekerja di dapur, ada ayat lain untuk dilafalkan. Jadi, sepanjang hari kami berusaha mengingat motivasi dan latihan kami. Kami pergi ke hari dengan itu.

Ini seharusnya tidak menjadi hal-hal yang berat di pikiran kita, seperti: “Oh tidak, sekarang saya memiliki semua ini sila; Saya harus melakukan segalanya dengan sempurna.” Tidak, jangan masuk ke pola pikir harus menjadi yang sempurna monastik. Anda sedang dalam pelatihan. Kami dalam pelatihan sampai kami menjadi buddha. Ini tidak seperti Anda melakukan pelatihan, Anda lulus, dan sekarang Anda dapat melakukan hal lain. Sampai kita menjadi buddha, kita sedang dalam pelatihan.

Lalu bagaimana kita mempertahankan perhatian itu pada siang hari terhadap apa yang kita katakan dan lakukan dan pikirkan dan rasakan? Kami menggunakan faktor mental kesadaran introspektif. Terkadang faktor mental tersebut diterjemahkan sebagai “pengetahuan jernih”, terkadang sebagai “perubahan” atau “kewaspadaan”. Maksudnya adalah bahwa kami memantau kami tubuh, ucapan dan pikiran. Kita menyadari apa yang kita pikirkan, rasakan, katakan, dan lakukan. Dan itu juga melihat apakah kita mengikuti kita aspirasi untuk hidup menurut kita sila dan pelatihan kami dan nilai-nilai kami. Jika kita maka kita hanya terus melakukan apa yang kita lakukan. Tetapi jika kita menyadari sesuatu seperti, “Uh oh, saya terlibat dalam omong kosong,” maka kita berkata, “Oke, mari kita ganti topik atau tinggalkan situasinya. Saya tidak ingin bergosip tentang orang lain. Saya tidak ingin menghabiskan waktu berbicara tentang olahraga atau siapa yang memenangkan acara apa pun yang ada. Saya ingin menjaga pikiran saya terfokus pada apa yang penting.”

Kesadaran introspektif itu cukup penting, dan itu hanya memeriksa dari waktu ke waktu dengan apa yang terjadi. Kita biasanya terfokus pada orang lain dan objek di sekitar kita. Kita begitu sering melupakan diri kita sendiri: “Apa yang terjadi pada saya? Bagaimana saya menafsirkan sesuatu? Apakah saya melihat sesuatu dengan benar atau apakah saya memproyeksikan ketidakamanan atau keinginan atau keengganan saya sendiri kepada orang lain atau situasi? Apakah saya melakukan itu atau apakah saya melihat sesuatu dengan segar tanpa semua tuduhan saya?

Dan di sini, ketika saya mengatakan "pernyataan", saya mengacu pada apa yang orang Tibet sebut namtok. lama menerjemahkannya sebagai "takhayul." Ini juga diterjemahkan sebagai "proliferasi." Saya suka terjemahan dari "proliferasi", karena ketika kita memproyeksikan sesuatu pada orang lain dan situasinya, pikiran kita berkembang biak. Kami tidak tahu, sungguh, apa yang terjadi dalam pikiran kami sendiri karena kami begitu sibuk mengatakan, "Oh, orang itu tidak menyukai saya," dan "Orang itu menilai saya," dan "Bagaimana penampilan saya di depan? dari semua orang ini — apakah saya terlihat seperti orang brengsek? Kita begitu sibuk dengan hal-hal semacam itu sehingga kita bahkan tidak menyadari bahwa itulah kesibukan kita, sehingga kita menilai orang lain.

Anda tahu pikiran menilai? Ini adalah pikiran daripada melihat orang dan berkata, “Mereka menderita makhluk hidup,” melihat orang dan berkata, “Saya lebih unggul dari orang itu. Orang itu lebih rendah. Saya bersaing dengan orang ini karena mereka menganggap saya setara. Aku cemburu pada semua orang yang lebih baik dariku.” Kami memproyeksikan status pada orang lain; kami memproyeksikan apa yang kami pikir mereka pikirkan tentang kami. Kami memproyeksikan keselamatan atau bahaya: "Apakah ego saya aman atau tidak aman di sini?" Tapi kita bahkan tidak menyadarinya.

Di sinilah kesadaran introspektif sangat penting. Jika tidak, kita hanya hidup di dunia yang telah kita proyeksikan. Kami tetap melakukan itu karena kami memproyeksikan keberadaan yang melekat pada segala hal, tetapi selain itu, kami juga memproyeksikan semua penilaian kami dan semua hal lain di luar sana tanpa kesadaran introspektif. Seseorang tidak menyapa kita di pagi hari, dan kita berpikir, “Mengapa orang itu tidak mengucapkan selamat pagi? Mereka pasti tidak menyukai saya.” Mari kita beri mereka istirahat. Mungkin mereka sakit perut; mungkin mereka ketiduran, dan mereka belum bangun. Mengapa kita menempatkan semua hal ini pada orang lain ketika kita tidak tahu apa yang sebenarnya terjadi? Itu sebabnya perhatian penuh dan kesadaran introspektif penting.

Menumbuhkan cinta

Dan kemudian cinta adalah berharap orang lain memiliki kebahagiaan dan sebab-sebabnya. Itu tidak berarti mendekati semua orang, merangkul mereka dan berkata, "Aku mencintaimu." Kami tidak berbicara tentang itu. Kami biarawan, jadi lupakan tentang cinta romantis. Kami pernah ke sana, melakukan itu, mendapatkan kaosnya — lupakan saja. Apa yang kami coba lakukan adalah membuka hati kami untuk makhluk hidup lain dan melihat bahwa mereka memiliki perasaan dan ingin bahagia. Dan kami ingin mereka bahagia.

Jika kita kebetulan pergi ke kota untuk melakukan sesuatu bagi vihara, kita dikelilingi oleh makhluk hidup lainnya. Jika Anda hidup di alam, ada lebih banyak hewan dan serangga daripada manusia. Cinta berarti memedulikan mereka semua dan menyadari bahwa mereka memiliki perasaan. Mereka bukan objek untuk kita pindahkan sehingga kita bisa mendapatkan apa yang kita inginkan dan menghindari apa yang tidak kita inginkan. Mereka adalah makhluk hidup dengan perasaan, dan ketika kita memilikinya bodhicitta aspirasi, kita berkata, "Saya ingin tercerahkan demi keuntungan semua makhluk ini."

Tapi beberapa di antaranya sangat merepotkan; beberapa dari mereka adalah brengsek tersebut. Bagaimana saya bisa ingin mereka bahagia? Pikirkan tentang orang yang tidak Anda sukai: mengapa mereka bertindak seperti itu? Apakah karena mereka bahagia, atau karena mereka sengsara? Jika seseorang menjengkelkan, itu bukan karena mereka bahagia. Seseorang yang berada dalam suasana hati yang baik, yang memiliki cinta di hatinya, tidak bangun di pagi hari dan berkata, “Saya sedang dalam suasana hati yang baik. Saya pikir saya akan menyakiti seseorang. Jika orang tidak kooperatif, ada sesuatu yang terjadi dengan mereka. Hal yang sama terjadi pada kita ketika kita tidak begitu kooperatif. [tertawa] Apa pun yang kita lihat pada orang lain, kita juga dapat menemukan pada diri kita sendiri.

Jadi, cinta adalah mengharapkan kebahagiaan diri sendiri dan mengharapkan kebahagiaan orang lain. Tentu saja, mengharapkan kebahagiaan orang lain bukan berarti kita berharap mereka mendapatkan semua yang mereka inginkan. Kadang-kadang makhluk hidup sangat bingung tentang apa yang baik bagi mereka, dan mereka menginginkan racun. Kami peduli dengan keuntungan jangka panjang mereka karena mereka memiliki perasaan, sama seperti kami. Mereka bukanlah patung atau benda mati, dan apa yang kita lakukan mempengaruhi mereka. Itu mempengaruhi semua orang yang ada di dekat kita.

Kami punya banyak kalkun di sekitar sini. Saat kita berjalan keluar, kita memengaruhi kalkun. Jika kita mempengaruhi kalkun, kita pasti mempengaruhi manusia. Jadi, penting untuk berhati-hati tentang bagaimana kita memengaruhi orang. Itu berarti memperhatikan ekspresi wajah kita, memperhatikan bagaimana kita bergerak melalui ruang, memperhatikan volume dan nada suara kita. Jika kita memiliki hati yang memandang makhluk hidup lain sebagai baik dan berharga, maka kita peduli, dan itu secara otomatis memengaruhi perilaku kita.

Kita dapat berbicara tentang keinginan mereka untuk memiliki kebahagiaan dan sebab-sebabnya selama tiga kalpa besar, tetapi saya melakukannya hanya dalam tiga menit—disingkat. [tawa]

Menumbuhkan belas kasih

Bagian selanjutnya adalah tentang welas asih: menginginkan makhluk hidup bebas dari duhkha, yang tidak memuaskan Kondisi yang diperlukan dalam samsara. Ini adalah perubahan total dalam cara kita memandang makhluk hidup lain karena pandangan biasa kita terfokus pada diri kita sendiri. “Pertama, yang penting adalah saya menginginkan kebahagiaan; Saya tidak ingin ketidaknyamanan. Jadi, tujuan pertama saya di hari ini adalah bersama segala sesuatu yang memberi saya perasaan menyenangkan dan menjauh dari segala sesuatu dan semua orang yang memberi saya perasaan tidak menyenangkan.”

Dan kemudian kita bertemu dengan semua makhluk hidup lainnya, dan kita melihat mereka melalui lensa itu. “Apakah mereka akan memberi saya kesenangan, atau apakah mereka akan memberi saya rasa sakit? Dapatkah saya memercayai mereka untuk mengatakan hal-hal yang baik, atau dapatkah saya tidak memercayai mereka karena mereka akan mengkritik saya? Akankah orang-orang ini memberi saya sesuatu atau akankah mereka mengambil barang-barang saya? Apakah mereka akan berbicara baik tentang saya di belakang saya, atau apakah mereka akan bergosip dan mengkritik saya di belakang saya? Kami menilai, dan kami berhubungan dengan orang lain melalui perspektif penderitaan kami. Tidak heran kita memiliki masalah dan tidak bisa akur.

Saat kita mencoba mengembangkan cinta dan welas asih, itu benar-benar memerlukan perubahan total dalam cara kita memandang orang lain. Kami tidak melihat mereka dalam hal bagaimana mereka berhubungan dengan saya. Kita melihat mereka sebagai makhluk hidup yang menginginkan kebahagiaan, yang tidak menginginkan rasa sakit, yang dibingungkan oleh ketidaktahuan yang mencengkeram keberadaan inheren, yang dibingungkan oleh karma dan efeknya. Kami melihat mereka sebagai makhluk yang memiliki penderitaan, sama seperti kami. Kami melihat mereka sebagai makhluk yang dipengaruhi oleh tindakan masa lalu mereka, masa lalu mereka karma, sama seperti kita. Dan itu membangun semacam pemahaman tentang makhluk hidup lain dan semacam toleransi.

Yang saya maksud dengan "toleransi", bukan berarti bertahan dengan seseorang yang sebenarnya tidak Anda sukai. Maksud saya penerimaan terbuka tentang apa itu makhluk hidup. Kami tidak mengharapkan mereka menjadi buddha. “Bukankah menyenangkan jika semua orang memenuhi semua harapan saya yang luar biasa”—yang berarti mereka hanya memuji saya, tidak pernah menunjukkan kesalahan saya, hanya berbicara baik tentang saya, hanya memberi saya hal-hal yang saya inginkan dan banyak lagi. Alih-alih melihat semua orang seperti itu, lihat mereka apa adanya dan apa yang mereka hadapi saat berada di samsara. Mereka menghadapi penuaan, penyakit, dan kematian—sama seperti kita.

Ketika Anda masih muda, penuaan, penyakit, dan kematian hanyalah sebuah gagasan. Anda memiliki semacam empati intelektual, tetapi seiring bertambahnya usia, penuaan, penyakit, dan kematian menjadi jauh lebih nyata bagi Anda. Dan apa yang sebenarnya mereka perlukan menjadi lebih nyata bagi Anda. Ketika Anda lebih muda: “Oh ya, penuaan, penyakit: Saya tidak enak badan. Aku sakit perut." Ketika Anda lebih tua, penyakit adalah penyakit serius, atau Anda tidak dapat berjalan dengan baik, atau pikiran Anda kabur, atau apa pun. Anda tahu bagaimana mereka mengatakan dalam ajaran bahwa jika orang muda melihat ke cermin dan melihat seperti apa mereka ketika mereka tua, mereka akan pingsan? Itu benar.

Bahkan ketika Anda lebih tua, Anda melihat ke cermin dan berkata, “Siapa sebenarnya itu? Saya masih berusia 21 tahun dengan kedewasaan seseorang yang jauh lebih tua, dan saya akan hidup selamanya — kecuali tidak terlihat seperti itu ketika saya melihat wajah saya. Saya tidak hanya terlihat seperti orang tua saya; Saya terlihat seperti kakek-nenek saya. Dan itu mengejutkan. Jadi, benar-benar mencintai dan berbelas kasih kepada makhluk hidup melibatkan melihat makhluk hidup lain dengan cara yang sangat berbeda.

Menumbuhkan kebijaksanaan

Berikutnya adalah kebijaksanaan. Ya, itu kebijaksanaan menyadari kekosongan, tapi kita sudah cukup bijak, bukan? Mereka berbicara tentang kearifan konvensional dan kita berpikir, “Kami cukup bijak”—terutama generasi muda. Anda tahu cara mencapai konsentrasi terpusat pada ponsel sekecil ini. Anda tahu cara memperbaikinya, dan Anda benar-benar terpaku padanya. Dan jika seseorang meminta Anda menyerahkan telepon Anda, Anda berkata, “Tunggu, Anda meminta saya untuk memotong tangan saya. Aku tidak bisa melepaskan ponselku. Saya tidak bisa menyerahkan komputer saya. Dan aku bijaksana. Saya tahu cara memperbaiki komputer. Saya tahu cara membuat kode komputer.”

Yah, saya tahu cara memperbaiki komputer: Saya menelepon orang lain yang tahu. Itu yang saya lakukan. Lihat betapa bijaknya saya? Saya tahu siapa yang harus dihubungi untuk memperbaiki komputer karena saya tidak tahu apa yang terjadi. [tertawa] Tapi kita sering berpikir kita tahu ini atau kita tahu itu. Kekosongan sedikit lebih sulit, tetapi kita sebenarnya memahami kekosongan, bukan? Kami murid khusus karena begitu banyak keakraban kehidupan sebelumnya.

Jauh di dalam diri kita, kita tahu banyak hal. Kami tahu tidak ada termos di termos ini. Kami tahu itu. Kami hampir terbangun, Anda tahu? Faktanya, mungkin saya seorang Rinpoche, dan mereka belum mengenali saya. Bagaimana menurutmu? Anda pikir Anda seorang Rinpoche, dan mereka tidak mengenali Anda? Karena Anda memiliki semua kebijaksanaan batin ini—sangat banyak. [tertawa] Dan jika mereka baru saja mengenali Anda, maka Anda bisa mengenakan brokat dan duduk di kursi yang lebih tinggi. Anda bisa berjalan di depan semua orang, dan mereka semua akan berdiri dengan penuh pengabdian di sekitar Anda. Dan kemudian Anda bisa berpura-pura rendah hati. [tertawa] Itu akan sangat mengesankan mereka dengan betapa hebatnya Anda.

Tapi serius, penting untuk benar-benar mencoba dan menerapkan kebijaksanaan—terutama ketidakkekalan dan kekosongan—untuk melihat orang-orang dan hal-hal di sekitar kita, sejauh yang kita bisa pada awalnya. Ini secara bertahap tumbuh saat kita tumbuh dalam Dharma. Terutama ketika Anda sedang diganggu lampiran kepada orang lain, tanyakan pada diri sendiri, "Kepada siapa saya terikat?" Siapa? Kami memiliki gagasan bahwa ada seseorang di dalamnya tubuh itu hanya A-Number-1-Super. Dan kami menginginkan hubungan khusus dengan orang itu. Tapi siapa sebenarnya mereka? Kamu ingin hubungan spesial dengan apa? Dan kemudian tanyakan pada diri Anda, "Siapa yang menginginkan ini?" Dan ketika seseorang menjelek-jelekkan Anda dan mengkritik Anda, tetaplah bertanya, “Siapa yang mereka kritik?”

Mereka hanya mengkritik ME jika saya mengatur benar-benar ada ME. Jika hanya ada tubuh dan pikiran dan sangat ringan ditunjuk I bergantung pada mereka, maka saya tidak terluka ketika orang mengkritik. Saya tidak sombong ketika orang memuji. Tetapi ketika saya berpikir ada sesuatu di sana yang benar-benar saya: "Jangan berani-berani mengkritiknya!" Kebijaksanaan membantu dalam hal itu.

Menumbuhkan sifat-sifat baik lainnya

Dan kemudian ketika datang ke "kualitas baik lainnya," ada banyak sekali. Ada pasangan yang sangat penting bagi kami, terutama sebagai biarawan. Salah satunya adalah integritas. Kadang-kadang Anda akan menemukannya diterjemahkan sebagai "malu", tetapi "malu" adalah terjemahan bahasa Inggris yang mengerikan. Ini adalah salah satu dari sebelas anasir mental bajik, jadi “malu” adalah terjemahan yang mengerikan karena dalam bahasa Inggris, “malu” memiliki dua arti. Arti yang biasa adalah: “Saya melakukan kesalahan, dan saya malu. Ada yang salah denganku. Saya terlahir cacat, jadi saya memalukan.” Itu bukanlah faktor mental yang bajik. Itu adalah sampah sisa dari tumbuh dalam budaya Yudeo-Kristen.

Integritas memiliki perasaan yang baik, bukan? Ini seperti: “Saya jelas tentang nilai-nilai saya. Saya menghormati nilai-nilai saya. Saya menghormati saya sila. Dan saya akan melakukan yang terbaik untuk hidup menurut mereka karena saya menghargai diri saya sendiri. Saya tidak mencoba melakukan ini untuk menunjukkan kepada orang lain tentang betapa bajiknya saya. Saya melakukannya karena saya menghargai diri saya sendiri, dan saya memiliki rasa integritas, dan saya tidak ingin mengacau. Saya tahu bahwa kadang-kadang saya akan melakukannya, tetapi ketika saya mau maka saya perlu melakukannya pemurnian, dan saya melakukan itu pemurnian. Saya tidak memasukkannya ke bawah meja dan merasionalisasikannya. Saya memurnikan ketika saya mengacau.”

Tapi saya tidak penuh malu seperti saya barang cacat. Tidak seperti itu. Yang Mulia berkata bahwa para bodhisattwa harus memiliki rasa percaya diri yang sangat kuat, tetapi Anda memiliki rasa percaya diri tanpa rasa diri yang ada secara inheren. Kunyah itu sebentar. Bagaimana cara kerjanya bersama?

Dan kemudian salah satu dari sebelas orang bajik yang begitu penting bagi kita sebagai monastik adalah memperhatikan orang lain. Beberapa menyebutnya "memalukan", tetapi saya tidak suka terjemahan itu. Bagaimana rasa malu bisa berbudi luhur? Ini seperti rasa malu—rasa malu tidak bisa menjadi kebajikan. Jadi, saya menyebutnya "pertimbangan untuk orang lain." Dengan kata lain, kita tahu bahwa tindakan kita mempengaruhi orang lain. Kami sadar akan hal itu. Dan kami peduli dengan efek tindakan kami terhadap orang lain. Kami mungkin sedang dalam suasana hati yang buruk, tetapi kami tidak ingin menumpahkannya kepada orang lain karena kami tahu itu dapat berdampak buruk bagi mereka. Jika kita memiliki masalah dengan marah hari itu, kita bisa pergi ke seorang teman dan berkata, “Saya marah. Maukah Anda membantu saya dengan saya marah.” Itu sangat berbeda dengan pergi ke teman dan berkata, "Saya sangat marah karena ini dan itu mengatakan ini dan itu, dan mereka tidak bla bla bla, dan nyah-nyah-nyah."

Kami tidak melakukan itu. Kami memiliki rasa pertimbangan untuk orang lain, jadi kami bersedia untuk terbuka dan mengakui bahwa kami marah dan kami membutuhkan bantuan untuk membubarkannya. marah. Kita tidak akan menghabiskan waktu kita mencemari orang lain dan memberikan banyak energi negatif kepada orang yang kita buang. Kami peduli tentang efek yang kami miliki pada orang lain. Jika kita membanting pintu atau menginjak-injak atau berbicara dengan keras, kita menyadari bahwa hal itu memengaruhi orang lain. Demikian pula, jika kita berbicara begitu pelan sehingga orang lain tidak dapat mendengar kita, kita juga menyadari bahwa hal itu mempengaruhi orang lain. Mereka tidak dapat mendengar kita ketika mereka ingin mendengar kita. Jadi, kita jangan berbicara terlalu keras atau terlalu pelan karena akan mempengaruhi orang lain.

Demikian pula, kita meninggalkan kenegatifan karena kita tahu bahwa kenegatifan kita mempengaruhi orang lain. Sebagai monastik, Anda mengenakan seragam, jadi orang akan memperhatikan Anda saat Anda keluar di tempat umum. Beberapa orang berkata, “Oh, saya tidak suka diperhatikan saat berada di depan umum. Ini membatasi kebebasan saya karena mereka pikir saya seorang monastik, jadi saya lebih baik memenuhi harapan mereka. Tetapi saya adalah makhluk hidup yang tidak sempurna.” Tidak, kita tidak membicarakan itu. Siapa yang mau melakukan itu?

lama Yeshe berkata, “Jadilah visualisasi yang baik untuk orang lain.” Bukan berarti membuat dirimu begitu tegang karena berusaha menjadi sempurna, dan bukan berarti menyembunyikan semua kesalahanmu meski di dalam dirimu sedang lepas kendali. Itu berarti menerima diri sendiri dan maju dengan kesadaran bahwa tindakan Anda memengaruhi orang lain, dan Anda sangat peduli dengan orang lain itu. Anda tidak ingin mereka terpengaruh secara negatif. Dan memiliki kesadaran bahwa kadang-kadang Anda akan mengacau, dan Anda harus memurnikan. Tetapi Anda juga akan belajar dari kekacauan itu sehingga Anda keluar dengan kebijaksanaan yang tidak Anda miliki sebelumnya.

Beberapa orang merasa sangat gelisah ketika mereka pergi ke kota dan berpikir, “Saya lebih baik mengenakan pakaian awam karena saya tidak ingin orang memperhatikan saya.” Sebenarnya, aku tidak pernah merasakan itu. Saya pergi kemana-mana dengan jubah saya. Satu-satunya waktu saya tidak mengenakan jubah saya adalah ketika saya melewati imigrasi di Beijing beberapa tahun yang lalu. Saya pikir mungkin pintar kalau saya tidak memakai jubah saya saat itu. Mengenakan jubah sebenarnya memberi orang lain cara untuk memulai percakapan dengan Anda, dan mereka melakukannya. Kami berada di toko tempo hari, dan seorang wanita mendatangi kami dan bertanya, “Apakah kalian biarawati.” Kami bilang begitu, dan wajahnya berseri-seri. Dia sangat senang bertemu biarawati. Kami mewakili dengan cara itu Budha, Dharma, dan Sangha. Kami mencoba untuk menjadi contoh yang baik. Sebagai lama berkata, "Berikan visualisasi yang bagus." Tapi kita tidak mengharapkan diri kita menjadi sempurna atau menjadi apa yang menurut kita seharusnya menurut orang lain. Apakah Anda mengerti maksud saya?

Banyak kali dalam hidup kita, kita tidak hanya siapa kita. Kami berpikir, "Oke, dalam situasi ini, orang-orang itu mengharapkan saya menjadi apa?" Jadi, saya memproyeksikan apa yang menurut saya mereka proyeksikan pada saya, dan saya mencoba dan menjadi seperti itu. Ini adalah resep untuk menjadi gila: ketika Anda mencoba dan menjadi apa yang menurut Anda seharusnya mereka lakukan. Itu tidak akan berhasil. Tetapi setiap orang memiliki kualitas baik mereka sendiri. Setiap orang memiliki bakatnya masing-masing. Jadi, Anda berada di sana dengan kualitas dan bakat Anda, dan Anda membagikannya. Dan itu cukup baik, sayang, sebagai lama akan mengatakan.

Kami melakukan satu ayat penuh. Kami melaju kencang di sini. [tawa]

Kebaikan orang lain

Menyadari kebaikan yang telah saya terima dari semua makhluk hidup, saya akan berhubungan dengan mereka dengan kesabaran, kebaikan dan belas kasih.

Ini, juga, benar-benar mengubah cara kita memandang makhluk hidup lainnya. Kami memperhatikan kebaikan mereka. Ketika kita memasuki situasi, asumsi kita adalah bahwa makhluk hidup itu baik. Kami tidak menganggap mereka jahat dan mereka keluar untuk menjebak kami. Saat Yang Mulia berkata, “Saya melihat semua orang sebagai teman,” inilah yang dia bicarakan. Dia bertemu dengan berbagai macam orang, dan beberapa menyukainya dan beberapa mengkritiknya—lihat apa yang keluar dari Beijing dan juga bagian dari komunitas Tibet. Tapi Yang Mulia melihat orang-orang ini sebagai orang yang baik, sebagai teman.

Ketika kita berhubungan dengan orang seolah-olah mereka baik dan berteman, mereka berhubungan kembali dengan kita seperti itu. Beberapa dari kami di Biara ini aktif dalam pekerjaan penjara. Kami mengirim buku dan korespondensi, tetapi kami juga pergi ke penjara dan memimpin meditasi, memberikan ceramah Dharma dan sebagainya. Ketika saya pertama kali melakukan ini, orang akan berkata, “Apakah kamu tidak takut masuk penjara? Maksud saya, orang-orang yang Anda ajak masuk ke sana…” Tapi saya hanya akan berkata, “Tidak.”

Sebelum saya masuk penjara, saya biasanya melakukan pembangkitan diri Chenrezig singkat selama sekitar dua menit. Ketika Anda masuk penjara seperti itu, Anda bereaksi terhadap semua orang ini—yang dikurung, yang tidak diperlakukan dengan baik atau hormat di lingkungan mereka yang biasa—dengan cara yang sama Anda memperlakukan orang lain karena itulah cara Anda berhubungan dengan makhluk hidup. makhluk. Tiba-tiba, orang-orang pemerkosa dan pembunuh ini, mereka berbicara dan ramah. Anda menyadari bahwa kebanyakan dari mereka adalah orang-orang yang sangat baik. Ada beberapa yang memiliki masalah mental yang sangat parah yang tidak diperlakukan dengan baik saat dipenjara, tetapi jika Anda menunjukkan rasa hormat, mereka menunjukkan rasa hormat.

Sungguh menakjubkan melihat bagaimana hal itu terjadi. Jika Anda membaca lembar rap mereka — untuk apa mereka ditangkap, untuk apa mereka — Anda mungkin khawatir, tetapi Anda bertemu mereka dan berbicara dengan mereka, dan mereka sebaik mungkin. Mereka menjadi temanmu. Saya ingat pertama kali saya tidur di sebuah rumah dengan seseorang yang dipenjara karena pemerkosaan. Saya sedang mengajar di Pusat Dharma, dan orang tua orang ini tinggal di kota yang sama, dan dia tinggal bersama mereka ketika mereka mengundang saya untuk tinggal bersama mereka. Saya ingat ketika saya akan tidur sambil berpikir, “Anda tahu, ada seseorang yang dipenjara karena pemerkosaan yang tidur di kamar yang mungkin berjarak lima belas kaki dari saya. Tapi aku mengenalnya, dan aku tahu aku aman.” Dan saya bangun keesokan paginya, dan saya tinggal beberapa hari di sana, dan itu baik-baik saja. Itu tidak berarti saya akan tidur di kamar dekat semua orang yang telah diperkosa. Anda mengenal orang, dan Anda menggunakan kebijaksanaan Anda.

Saya akan berhubungan dengan makhluk hidup dengan kesabaran, mengenali mereka melakukan yang terbaik yang mereka bisa— “walaupun saya berharap mereka bisa melakukannya lebih baik, dan saya tahu bagaimana mereka bisa melakukannya lebih baik, dan saya ingin memberi tahu mereka bagaimana mereka bisa melakukannya lebih baik!” [tertawa] Tidakkah Anda ingin memberi tahu semua orang bagaimana mereka bisa berbuat lebih baik? Tidakkah Anda ingin memberi tahu mereka bagaimana mereka bisa menjadi seperti yang kita inginkan? Bukankah itu peran kita sebagai monastik: kita akan membuat semua orang menjadi makhluk berbudi luhur—setidaknya ketika mereka ada di sekitar kita, sehingga mereka memperlakukan kita dengan baik. Ketika mereka berada di dekat musuh kita, mereka dapat melakukan apapun yang mereka inginkan; mereka dapat membuang dan menyakiti mereka. Tetapi ketika mereka berada di dekat kita, mereka harus menjadi seperti yang kita inginkan, dan kita akan memberi tahu mereka semua yang dapat mereka lakukan untuk menjadi lebih baik. [tawa]

Anda tertawa. Anda tidak melakukan itu, kan? Tidak ada yang melakukan itu padamu, bukan? Saya perlu memberi tahu Anda bahwa Anda perlu melakukan X, Y, Z sedikit lebih baik, mengerti? [tawa]

Orang melakukan apa yang mampu mereka lakukan pada saat itu, dan mereka akan melakukan sesuatu yang berbeda pada saat berikutnya. Kami ingin segalanya menjadi sangat stabil dan dapat diprediksi, terutama di biara. Setiap orang memiliki pekerjaan mereka — bukan hanya satu pekerjaan, beberapa pekerjaan. Jadi, Anda yang bertanggung jawab: “Saya yang bertanggung jawab. Saya selalu muncul untuk semuanya.” Tetapi orang lain tidak begitu bertanggung jawab. “Tapi seharusnya begitu; kita semua hidup bersama dalam sebuah komunitas. Mengapa mereka tidak bertanggung jawab? Mengapa mereka tidak melakukan apa yang seharusnya mereka lakukan?”

Itu karena alasan yang sama bahwa kita tidak selalu melakukan apa yang seharusnya kita lakukan. Jadi, untuk apa saya mengkritik mereka? Kadang-kadang kita perlu dengan lembut mengingatkan orang tentang apa yang seharusnya mereka lakukan. Jika ini hari Anda untuk memasak dan Anda seharusnya memiliki tiga pembantu tetapi tidak ada yang datang dan Anda harus menyiapkan makanan untuk masyarakat, Anda mungkin perlu mengingatkan orang bahwa mereka harus datang. Tapi yang terpenting, kita perlu melihat diri kita sendiri dan memastikan bahwa kita adalah orang yang dapat diandalkan dan kita muncul. Dan jika kita tahu bahwa kita tidak bisa, kita memberi tahu seseorang agar mereka dapat membuat rencana lain atau mencari pengganti kita.

Jadi, kami berhubungan dengan mereka dengan kesabaran dan kami melihat mereka sebagai orang yang baik. Ketika kita duduk untuk makan siang setiap hari, apakah kita benar-benar memikirkan kebaikan orang yang memasak makan siang kita? Apakah kita memikirkan kebaikan orang-orang yang bekerja di ladang dan yang mengangkut makanan yang kita makan, yang mengemasnya dan bekerja dengan upah minimum di toko kelontong agar tersedia? Apakah kita memikirkan orang-orang itu dan mengingat kebaikan mereka? Apakah kita berpikir bahwa kita memiliki makanan karena mereka? Apakah kita memikirkan para dermawan—semua orang yang menghasilkan penawaran ke biara dan pada kebaikan siapa kita bergantung untuk makan? Apakah kita mengingat mereka dan ingat untuk berbakti bagi mereka?

Anda dapat melihat bagaimana semua ini terlibat dalam mengonfigurasi ulang cara kita memandang orang lain. Kami melihat bagaimana kami bergantung pada mereka. Dan jika kita memiliki monastik pikiran, kita menantang diri kita sendiri untuk menghentikan prasangka kita. Kami memiliki segala macam prasangka. Saya dibesarkan di Los Angeles bersama Hell's Angels, jadi semua orang dengan jaket kulit, janggut, kepala gundul, dan yang suka menyalakan sepeda motor mereka sekeras mungkin untuk menunjukkan betapa kuatnya mereka. Jadi, salah satu prasangka saya melibatkan pengendara motor. Beberapa tahun yang lalu, seorang biker terbunuh di luar sebuah bar di kota terdekat. Keluarganya bukan Buddhis, tetapi sang ibu ingin kami melakukan doa Buddhis untuk putranya.

Jadi, kami melakukan doa dan sebagainya untuknya karena dia dibunuh, dan kemudian teman-temannya yang juga pengendara motor mendengar hal ini, dan mereka berterima kasih kepada kami karena telah melakukan doa untuknya. Suatu Minggu sore, kami mendengar suara mesin yang keras di jalan, dan siapa yang muncul? Itu adalah pengendara sepeda motor besar, salah satu simbol status super ini saat Anda menjadi pengendara sepeda motor. Dia datang dengan meraung-raung, dan ternyata dia benar-benar mengendarai sepeda motor orang yang terbunuh itu. Itu dicat dengan warna berbeda dan segalanya. Seseorang memanggil kami untuk keluar dan menyapa, dan saya berpikir, "Ya Tuhan, ada pengendara motor di luar sana." Orang ini dibunuh di luar bar, jadi seperti: "Siapa temannya?" Saya pergi keluar, dan orang ini mengeluarkan sebuah amplop. Dia dan teman-teman bikernya telah mengumpulkan koleksi untuk mengucapkan terima kasih atas doa yang kami lakukan untuk temannya. Saya hampir meleleh di tempat; Saya sangat tersentuh dengan apa yang mereka lakukan. Itu seperti: “Hore, itu satu stereotip lagi di luar jendela. Saya tidak bisa menempatkan bikers dalam stereotip lagi. Itu tidak benar-benar adil.”

Menyimpan a monastik pikiran berarti memperhatikan bagaimana kita membuat generalisasi tentang semua jenis orang ini: semua orang dalam kelompok ini adalah seperti ini; semua orang di grup itu seperti itu. Mungkin ada ciri-ciri umum, tetapi kita harus ingat bahwa manusia bukanlah sifat-sifat itu, dan kedua, mereka tetap makhluk hidup yang baik, dan hidup kita bergantung padanya. Kita tidak boleh masuk ke dalam klasisme atau rasisme atau diskriminasi berdasarkan agama. Dalam hal agama, jika orang sangat terlibat dalam cara berpikir yang salah atau cara bertindak yang salah, kita harus menyadari bahwa tindakan dan pikiran bukanlah orangnya. Kita harus belajar untuk tidak menghakimi orang tersebut. Mereka semua punya Budha alam, sehingga kita bisa melihat mereka semua sebagai baik.