Dijiwai dengan pandangan dunia Buddhis

• Betapa Buddhis monastik sila muncul
• Arti kerendahan hati dan pengaruhnya terhadap perilaku kita
• Bagaimana pandangan dunia Buddhis berbeda dari nilai-nilai duniawi
• Perhatian penuh dan kesadaran introspektif
• Menjaga cinta dan kasih sayang
• Penderitaan dan hubungannya dengan perilaku etis

Pembacaan dan pengenalan

Hormat kepada guru utama kami, Sakyamuni Budha. Hormat kepada guru utama kami, Sakyamuni Budha. Hormat kepada guru utama kami, Sakyamuni Budha. Sangat jarang mendengar ajaran sutra pratimoksha. Dan mungkin butuh ribuan tahun yang tak terhitung untuk menemukannya. Mempelajarinya dan melafalkannya juga jarang. Mempraktikkannya adalah yang paling langka dari semuanya.

Jarang, bukan? Sangat jarang jika kita tidak dibesarkan dalam budaya Buddhis, namun entah bagaimana kita berhasil bertemu dengan Dharma, terpapar padanya, dan dapat bertemu guru, memiliki teman dharma, dan seterusnya. Di generasi saya, itu jauh lebih sulit. Tidak ada pusat Buddhis di Amerika pada waktu itu. Ya, ada pasangan di sana-sini, tapi hanya itu. Dan kemudian generasi sebelum saya memiliki lebih sedikit lagi. Ada kuil etnis baik pada generasi sebelum saya dan generasi saya, tetapi saya tidak berbicara bahasa Cina atau Vietnam atau Laos atau Kamboja. Kuil-kuil semuanya mengajar dalam bahasa mereka sendiri sebagaimana mestinya, tetapi saya tidak dapat memahaminya. Jadi, menghadapi dharma seperti ini sangat jarang.

Menjaga pikiran monastik

Pagi ini saya ingin membahas tentang monastik pikiran. Anda mengucapkan sebuah syair di akhir latihan pagi Anda di monastik pikiran, kan? Saya ingin membahasnya baris demi baris, karena terkadang ketika Anda banyak mengatakan sesuatu, Anda lupa artinya. Anda telah menghafalnya, tetapi Anda tidak fokus pada kata-kata saat Anda mengucapkan atau melafalkannya. Anda sudah memikirkan tentang apa yang akan Anda lakukan dan apa untuk sarapan. Jadi, menurut saya bagus untuk selalu mendalami makna dari bacaan yang kita lakukan agar kita mengingatnya.

Dan saya pikir monastik pikiran sangat penting. Saat kursus berlangsung, dan terutama setelah penahbisan, Anda akan mempelajarinya sila satu per satu, dan seterusnya. Tapi saya berpikir bahwa jika Anda memiliki sangat tulus monastik pikiran maka Anda secara otomatis akan mengikuti sila—kadang-kadang bahkan tanpa diberitahu. Karena jika pikiran Anda berada di tempat yang tepat maka Anda tahu apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan.

Cara sila muncul pada saat itu Budha sangat menarik. Pada awalnya, selama 12 tahun tidak ada sila. itu Budha hanya berkata, “Ayo bhikkhu, bhikkhu,” dan itu adalah penahbisanmu. Itu sangat mudah! Tidak ada sila, dan orang-orang memiliki pikiran yang sangat murni, jadi mereka mendengarkan ajaran dan mengikutinya. Tidak perlu menjelaskan perilaku sehari-hari atau bagaimana membangun komunitas dan semacamnya. Karena pikiran orang-orang yang ditahbiskan sudah diarahkan pada kebajikan.

Hanya setelah 12 tahun yang satu itu biarawan membuat boo-boo besar. Saya akan menceritakan kisah itu sebentar lagi. "Boo-boo" terdengar seperti sesuatu yang manis, seperti anak kecil membuat boo-boo. Tapi tidak, saya berbicara tentang pelanggaran yang mengerikan. Dia benar-benar mengacaukannya. Menurut ceritanya, ada enam biksu nakal yang terus melakukan hal-hal yang sebenarnya tidak pantas. Jadi, semua biksu sila datang dari mereka. Ketika mereka mulai memiliki biksuni, para biksuni mewarisi sila dari para biksu nakal. Plus, ada juga enam biksuni nakal, jadi begitulah biksuni mendapat lebih banyak sila. Para biarawan tidak mewarisi sila dari biksuni nakal, tetapi biksuni harus mendapatkan yang dari biksu nakal. Itu sebabnya biarawati memiliki lebih banyak sila daripada para biarawan. Ini berarti kita memiliki lebih banyak kesempatan untuk benar-benar memperbaiki perilaku kita.

Tapi seperti yang saya katakan, jika Anda memiliki monastik pikiran pada awalnya maka tindakan Anda secara alami mengalir ke arah yang baik. Ketika Anda mulai mempelajari sila sebagai shikshamanas, Anda tidak akan mempelajarinya secara mendalam. Ketika Anda sepenuhnya ditahbiskan maka Anda benar-benar mendapatkan seluruh paket dengan semua tingkat pelanggaran yang berbeda dan semua tingkat penebusan yang berbeda dan pengecualian terhadap aturan. Ini seperti kode hukum. Dan Anda harus bisa mengetahui tingkat pelanggaran apa yang dilakukan seseorang dan bagaimana menebusnya. Tetapi jika Anda benar-benar memiliki kondisi mental yang tepat sejak awal, maka Anda tidak terlalu sering mengalami masalah semacam itu—kalaupun sama sekali.

Ayat ini disebut “monastik pikiran, "tetapi juga untuk orang awam. Karena saat melatih pikiran kita, tidak peduli warna pakaian apa yang Anda kenakan dan gaya rambut apa yang Anda miliki. Ini adalah apa yang terjadi di dalam. Jadi, saya akan membahasnya baris demi baris, dan kita bisa mendiskusikannya.

A monastik pikiran adalah sesuatu yang rendah hati, dijiwai dengan pandangan dunia Buddhis, didedikasikan untuk mengembangkan perhatian penuh, pengetahuan jernih, cinta kasih, welas asih, kebijaksanaan, dan sifat-sifat baik lainnya.

Ada banyak di sana, jadi ayat ini akan memakan waktu cukup lama. Pertama, ketika dikatakan, “A monastik pikiran adalah sesuatu yang rendah hati,” itu berarti kita mendekati kehidupan dengan kerendahan hati. Kami mendekati kehidupan dengan kesadaran bahwa semua yang kami ketahui, setiap bakat dan kemampuan yang kami miliki, datang karena kebaikan orang lain. Jadi, kita rendah hati daripada mendekati kehidupan seperti: “Ini aku, dah-da-da-da! Dunia seharusnya sangat senang memiliki saya di dalamnya karena saya sangat hebat! Saya adalah seseorang! Dan Anda harus tahu bahwa saya adalah seseorang dan menghormati saya.”

Anda dapat melihat perbedaan antara mendekati kehidupan dengan rasa saling ketergantungan dan rasa syukur dan mendekati kehidupan dengan keinginan untuk menjadi bintang dan berpikir bahwa dari semua bintang, Anda adalah yang paling luar biasa. Mungkin tidak di seluruh alam semesta, tapi Anda adalah ikan besar di kolam kecil. Jadi, sebesar apapun komunitas Anda, Anda adalah bintangnya. Apa yang terjadi ketika kita mendekati orang lain seperti itu? Kami tidak rendah hati, bukan? Kami menempatkan diri. Kami menjatuhkan orang lain. Kami tidak mendorong bakat baru karena kami pikir kamilah bakatnya. Dan kami tidak ingin orang lain menantang kemampuan kami, jadi kami tidak membagikan apa yang kami ketahui atau mengajarkan hal-hal kepada orang lain.

Kerendahan hati sejati

Apa sebenarnya arti "kerendahan hati"? Beberapa orang berpikir kerendahan hati berarti rendah diri dan menjadi tikus kecil yang pemalu: “Ya, saya sangat rendah hati. Kalian semua sangat hebat.” Tidak, itu bukan arti kerendahan hati. Teori saya adalah orang yang sombong adalah orang yang tidak memiliki harga diri yang baik. Orang yang tidak seperti tikus tetapi benar-benar rendah hati adalah orang yang memiliki harga diri. Mengapa? Karena ketika Anda tidak percaya pada diri sendiri maka Anda perlu membuat produksi untuk membuat Anda terlihat seperti seseorang. Ketika Anda percaya pada diri sendiri, Anda tidak perlu melakukan itu.

Inkarnasi Serkong Rinpoche adalah guru utama saya di kehidupan sebelumnya. Saya sudah tahu inkarnasinya saat ini sejak dia berusia lima tahun. Dalam kehidupan sebelumnya dia cukup maju dalam beberapa tahun, tetapi dalam kehidupan ini dia masih sangat muda. Suatu hari ketika dia berusia sekitar sepuluh atau dua belas tahun, kami berbicara, dan dia berkata, “Jika saya seorang juru masak yang baik, saya tidak perlu memberi tahu semua orang bahwa saya adalah seorang juru masak yang baik. Saya hanya memasak makanan dan kemudian orang-orang melihatnya sendiri.” Dengan cara yang sama, jika kita percaya diri, kita tidak perlu menarik perhatian dan mempermasalahkan diri sendiri. Keyakinan itu ada, jadi kami tidak membutuhkan orang lain untuk memberi tahu kami bahwa kami luar biasa. Kita tidak perlu menjadi pusat perhatian.

Saya tidak mengatakan bahwa tidak seorang pun harus menjadi pusat perhatian, dan saya tidak mengatakan bahwa setiap orang harus diam dan pemalu, karena kerendahan hati bukanlah diam dan pemalu. Kerendahan hati adalah kesadaran akan keberadaan kita yang saling bergantung dan tempat kita di dalamnya. Ini adalah kesadaran bahwa kita adalah satu di antara banyak orang. Di satu sisi, kami tidak terlalu penting karena ada banyak dan kami hanya satu. Di sisi lain, kita penting karena apa yang kita lakukan itu penting, dan kita dapat memengaruhi banyak orang melalui tindakan kita. Jadi, kita penting dan tidak penting. Saya pikir kerendahan hati memiliki kesadaran akan hal itu, dan kami tahu bagaimana menyesuaikan diri dengan situasi. Kami tidak takut menghormati orang yang layak dihormati. Kita tidak perlu meruntuhkannya untuk menunjukkan bahwa kita baik.

Ini berjalan ke beberapa bodhisattva sila tentang memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain lampiran untuk penawaran dan kehormatan dan sebagainya. Orang yang tidak merasa aman sedikit sombong. Mereka memuji diri mereka sendiri, meremehkan orang lain, dan menempatkan diri mereka di depan untuk menjadi bintang besar dan seterusnya. Kerendahan hati tidak selalu menempatkan diri Anda di belakang, tetapi mengetahui di mana harus menyesuaikan diri. Ketika Anda bersama orang-orang yang tidak memiliki kepercayaan diri yang sama, Anda benar-benar baik-baik saja dengan memberi mereka kebebasan—kecuali apa yang mereka lakukan merugikan. ke grup.

Saya akan memberi Anda satu contoh. Jika Anda pernah mengikuti ajaran Yang Mulia di India, ada bagian untuk orang Barat. Biasanya terlalu kecil untuk semua orang Barat yang datang, dan kami berkerumun seperti ikan sarden. Kami hampir benar-benar duduk di pangkuan satu sama lain. Dan tentu saja, semua orang ingin berada di depan untuk melihat Yang Mulia. Anda tidak ingin duduk di belakang tiang. Hal terbaik adalah berada di sepanjang rute yang dilalui Yang Mulia. Jadi, orang Tibet menyatukan tangan dan kepala menunduk saat Yang Mulia berjalan. Tapi orang Barat mengangkat kepala, dan mereka melihat sekeliling. “Apakah dia akan melakukan kontak mata denganku? Apakah dia akan menatapku? Aduh, aku sangat bersemangat!” [tertawa] Sungguh, seperti itu.

Jadi, ketika Anda baru, atau baru ditahbiskan monastik, tentu Anda berpikir, “Akhirnya, saya bisa duduk di depan!” Kecuali sebenarnya, orang Barat tidak membiarkan biarawan duduk di depan; itu pertama datang, pertama pergi. Orang Tibet tidak akan pernah duduk di depan Sangha, tapi orang barat—pasti! Mereka seperti, "Siapa kamu?" Tapi bagaimanapun, yang lebih muda Sangha biasanya di depan, seperti: “Oh! Saya Sangha, saya bisa duduk di depan!” Saya ingat menghadiri salah satu ajaran Yang Mulia bersama Venerable Nicky Vreeland. Dia adalah murid Khyongla Rato Rinpoche. Dia memiliki pusat di New York, dan sekarang dia adalah kepala biara dari Biara Tibet. Wah! Semoga beruntung, Nicky!

Jadi, pada pengajaran ini semua orang ingin duduk di depan, dan Nicky dan saya duduk di belakang, dan kami adalah dua yang paling senior. Sangha di sana. Anda sampai pada titik di mana Anda tidak peduli. Anda telah mengikuti begitu banyak ajaran sehingga Anda tidak harus berada di barisan depan. Anda tidak perlu melihat Yang Mulia. Jika orang lain ingin melakukan ini, biarkan mereka melakukannya. Tidak masalah apa aturannya; Aku baik-baik saja duduk di belakang. Anda baru saja sampai di tempat di mana Anda tidak perlu melangkah, dan Anda bisa seperti, "Biarkan orang lain melakukannya." Saya telah duduk di belakang tiang dalam banyak pengajaran. Dan tidak apa-apa karena sekarang mereka punya layar, jadi Anda bisa menonton Yang Mulia di layar.

Tapi sebenarnya, saat kita sedang mengajar kita tidak boleh melirik Yang Mulia dan mencoba menarik perhatiannya. Kita harus mendengarkan ajaran. Ini adalah sikap yang utuh. Kami memiliki urutan pentahbisan: cara orang duduk. Apakah penting di mana Anda duduk? Saat kita melantunkan lantunan Amitabha, pentingkah siapa yang berjalan di depan dan siapa di belakang? Apakah penting jika Anda berdiri di satu tempat, orang lain berdiri di tempat lain, dan Anda tidak dalam urutan pentahbisan. Apakah Anda akan segera melakukan perombakan untuk mendapatkan urutan pentahbisan? Atau jika seseorang ada di depan Anda, apakah Anda akan memberi mereka pandangan kotor? “Itu tempatku! Aku pergi di depan Anda! Saya ditahbiskan tiga bulan sebelum Anda. Tiga bulan begitu lama. Saya pasti sangat berpengalaman dalam tiga bulan itu.

Anda duduk di tempat yang seharusnya Anda duduki, tetapi sering kali kami tidak bisa duduk sesuai urutan, dan itu tidak masalah. Kami hanya duduk di mana kami duduk, dan tidak apa-apa. Apakah menurut Anda semua orang melihat Anda dan berpikir, “Siapa yang di depan? Wah! Dengar, aku tahu urutan penahbisan semua biksuni dan semua shikshamana, dan orang ini tidak teratur. Ya Tuhan." Apakah itu penting? Kerendahan hati adalah tentang benar-benar belajar menerima situasi, terutama menjadi a monastik di Barat di mana itu bukan budaya Buddha. Orang tidak tahu bagaimana memperlakukan monastik. Dan biarawan tidak tahu bagaimana membawa diri karena tidak ada model. Teman-teman Theravada kami benar-benar mengikuti cara yang dilakukan dalam tradisi Theravada, tetapi orang Tibet adalah budaya yang berbeda. Mereka lebih santai tentang beberapa hal. Jadi, ada hal yang berbeda untuk orang yang berbeda.

Saya mengungkit teman-teman Theravada kami karena mereka bahkan membuat buklet tentang bagaimana memperlakukan monastik. “Bagaimana merawat dan memberi makan lokal Anda monastik.” [tertawa] Ada begitu banyak aturan tentang jam berapa Anda makan dan urutan orang masuk, dan Anda harus memberikan makanan kepada mereka dengan cara tertentu dan mengatakan hal tertentu. Jadi, mereka memiliki seluruh buklet yang menginstruksikan orang-orang tentang cara melakukan itu. Kami tidak melakukan itu. Kami tidak menyuruh orang awam mengangkat meja dan mempersembahkan makanan kepada Sangha setiap saat. Kami memasak sendiri. Kami tidak melakukan hal-hal secara formal seperti yang mereka lakukan, dan saya pikir itu tidak menyakiti kami sama sekali. Sebenarnya, menurut saya itu cukup bagus karena kita belajar untuk bertanggung jawab atas diri kita sendiri daripada mengharapkan semua orang melakukan sesuatu untuk kita.

Contoh kerendahan hati lainnya yang sangat melekat di benak saya terjadi pada tahun 1989 ketika Yang Mulia memenangkan Hadiah Nobel Perdamaian. Dia berada di sebuah konferensi di Irvine, California dan juga di Mind and Life Conference ketika pengumuman itu datang. Konferensi besar lainnya ini dihadiri oleh beberapa ribu orang dan panel ahli. Seseorang mengajukan pertanyaan kepada Yang Mulia, dan Yang Mulia berhenti, dan semua orang menunggu, seperti: “Inilah Dalai Lama, pemenang Hadiah Nobel Perdamaian, dan dia akan mengatakan yang sebenarnya kepada kita!” Dan Yang Mulia berkata, “Saya tidak tahu.” Dan auditorium terdiam: “Oh! Pakar mengatakan 'Saya tidak tahu.' Dia jelas bukan orang Amerika.” [Tertawa] Tidak ada orang Amerika yang mengatakan "Saya tidak tahu" di depan orang banyak, bukan? Perhatikan saja bagaimana orang lain. Dan kemudian Yang Mulia beralih ke pakar lain di panel dan bertanya, "Apa pendapat Anda tentang masalah ini?" Kemudian dia mengeluarkan ide-ide mereka.

Alasan yang sangat melekat di benak saya adalah karena Anda tidak melihat perilaku itu pada banyak orang. Jika Anda mempresentasikan sesuatu dan seseorang mengajukan pertanyaan yang Anda tidak tahu jawabannya, apa yang Anda lakukan? Anda mengatakan sesuatu untuk mempermalukan orang yang mengajukan pertanyaan, menyindir bahwa pertanyaan itu bodoh dan mereka bodoh. Anda mengubah topik. Anda membuat jawaban yang tidak ada hubungannya dengan jawaban sebenarnya. Tapi Anda pasti tidak mengatakan, "Saya tidak tahu," dan Anda pasti tidak memanggil orang lain di sana untuk menjawab pertanyaan Anda. Jadi, Anda bisa melihat seperti apa kerendahan hati itu, dan Yang Mulia tidak berpura-pura rendah hati saat dia melakukan ini. Tidak ada perasaan, “Lihat betapa rendah hati saya. Saya membiarkan orang-orang tolol ini menjawab pertanyaan itu.” TIDAK! Dia hanya menjadi dirinya sendiri.

Membiarkan beberapa hal pergi

Ketika Anda seorang monastik di Barat, Anda tidak pernah tahu bagaimana orang akan memperlakukan Anda. Saya ingat Kalacakra tahun 1989 Inisiasi di California. Anda berjalan menyusuri jalan dan orang-orang akan berkata, "Hare Krishna, Hare Krishna." Dan saya menjawab, "Tidak, saya bukan Hare Krishna." Orang-orang akan melakukan itu. Kadang-kadang Anda pergi ke Pusat Dharma, dan tidak ada orang di sana yang menyambut Anda. Anda hanya mencari tahu ke mana Anda harus pergi atau satu orang menunjukkan kepada Anda. Dan mungkin itu tempat peristirahatan di tempat tinggal, jadi ada antrean panjang kamar tempat para peserta kursus menginap, dan Anda tinggal di salah satu kamar itu — bukan kamar mewah — dengan kamar mandi komunitas.

Lain kali Anda pergi ke Pusat Dharma dan orang-orang begitu formal. Anda tiba dan mereka tunduk kepada Anda; mereka memiliki bunga dan membungkuk dan mengantar Anda ke ruangan yang sangat indah ini. Kau tak pernah tahu. Dan Anda hanya harus mengikuti apa adanya dan tidak menilai orang berdasarkan itu. “Saya senang memiliki tempat tinggal. Saya senang memiliki makanan”: itu saja. Tidak perlu kamar terbaik, kamar termewah, dan semua formal bla bla, oke?

Anda menjadi sangat menyebalkan bagi tuan rumah jika Anda adalah tamu dan Anda berkata, “Apakah Anda memiliki ini? Kamu memilikinya? Saya ingin ini. Saya mau itu." Sama halnya jika mereka berkata, "Bantu sendiri semua yang ada di dapur", lalu Anda mengobrak-abrik semua lemari untuk melihat simpanan apa yang mereka miliki di sana-sini, dan Anda mengambil semua makanan enak dan mahal yang benar-benar Anda sukai. Anda tidak pernah bisa makan di biara. Tidak. Ketika mereka berkata, "Bantulah apa pun yang Anda butuhkan," itu berarti bahwa jika Anda membuat teh, Anda dapat minum teh dan sedikit pemanis dan mungkin sedikit susu. Itu tidak berarti Anda mengobrak-abrik lemari, oke? Jadi, kerendahan hati memiliki banyak tingkatan yang berbeda, tetapi itu adalah sikap bagaimana kita melihat diri kita sendiri di antara orang lain.

Para penonton: Bagaimana Anda tetap rendah hati tetapi membela hak-hak Anda?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Berikan saya contoh.

Para penonton: Katakanlah Anda yang terakhir ke antrean makan siang dan hanya ada sedikit makanan yang tersisa. Seseorang di depan Anda mengambil semua makanan, dan mereka tidak meninggalkan apa pun untuk Anda. Ini semacam advokasi untuk diri sendiri.

VTC: Sangat jarang semua makanan diambil. Biasanya ada hal lain yang tersisa. Jadi, Anda makan apa yang tersisa.

Para penonton: Atau jika Anda seorang biarawati, dan Anda tidak diperlakukan sama seperti seorang biarawan, apakah pantas untuk mengatakan, “Hei, bisakah kamu bergerak? Saya tidak bisa melihat.”

VTC: Anda harus sangat berhati-hati dengan hal-hal ini. Jika ada yang besar biarawan sedang duduk di depan Anda, Anda dapat dengan sopan mengatakan, “Oh, bisakah Anda bergerak beberapa inci ke satu sisi?” Tapi Anda tidak berkata, “Saya tidak bisa melihat, dan Anda besar dan gemuk! Bisakah kamu bergerak sedikit?” Itu tidak akan menciptakan perasaan yang baik. Dalam situasi seperti itu, Anda melihat apa situasinya, tetapi sangat sering Anda meninggalkannya begitu saja.

Ini salah satu contohnya. Saya mengikuti ajaran Geshe Zopa di Madison. Biarawati berada di barisan depan, jadi saya adalah biarawati senior di barisan depan dan di belakang saya ada lebih banyak biarawati junior yang juga biksuni. Kami memiliki beberapa karakter yang biarawati. Ada seorang biarawati yang jauh lebih besar dari saya yang selalu memiliki masalah kesehatan. Dan setiap orang harus tahu apa masalah kesehatannya, dan itu sangat sering didramatisasi. Dia akan duduk di belakangku, dan dia akan masuk dengan banyak bantal—bantal yang dia duduki, bantal di bawah ini, bantal di bawah sisi ini, bantal di bawah lutut. Dan tentu saja dia harus punya meja besar, karena dia punya buku, pena, dan semua barangnya, jadi dia selalu memintaku untuk pindah. Oke? Karena dia membutuhkan lebih banyak ruang! Jadi, dia akan bertanya, “Bisakah kamu pindah ke sini? Bisakah kamu pindah ke sana?”

Saya menyadari ini akan berlangsung setiap hari sepanjang kursus, jadi ketika dia duduk saya mulai berbalik dan bertanya, “Bisakah Anda melihat? Apakah Anda memiliki cukup ruang? Apa kau ingin aku pindah?” Dan kemudian dia akan memberi tahu saya, dan itu bagus sekali. Oke? Ini akan berbeda jika saya berbalik padanya dan berkata, “Kamu tahu, kamu benar-benar menyebalkan untuk duduk di depan. Kenapa kau selalu memintaku untuk pindah? Anda memiliki banyak ruang! Anda tidak perlu membawa begitu banyak barang!” Itu tidak akan menciptakan perasaan yang sangat baik, bukan? Jadi, lebih baik bertanya padanya, "Apakah kamu perlu aku pindah?" Saya bergerak sedikit, bukan masalah besar.

Para penonton: Sepertinya Anda sering mengatakan untuk melepaskannya. Tetapi menjadi rendah hati tidak berarti menjadi tidak terlihat dan tidak menyampaikan kebutuhan Anda kepada orang lain.

VTC: Ya, tapi itu tergantung pada apa kebutuhan Anda dan apakah itu kebutuhan asli. Kebutuhannya mungkin: “Saya sangat lapar, dan saya butuh makanan jika saya akan berceramah malam ini.” Keinginannya adalah: "Saya seorang biarawati, dan Anda harus memperlakukan saya seperti ini." Kami ingin diakui, ingin dihormati. Tetapi atas dasar apa orang lain harus menghormati saya? Oke, saya sudah ditahbiskan lebih lama—jadi? Apakah pikiran saya lebih bajik daripada pikiran orang lain? Apakah itu? Tidak. Pikiran saya bukanlah pikiran paling bajik yang duduk di ruangan ini. Jadi, mengapa saya harus memastikan orang lain menghormati saya karena saya seorang monastik?

Jadi, Anda mencoba dan duduk di tempat Anda seharusnya duduk, tetapi jika orang lain duduk di sana pada pengajaran publik yang besar, saya tinggalkan saja. Aku pergi duduk di belakang, dan itu baik-baik saja. Kadang-kadang orang berkata, "Oh, kamu senior, duduklah di depan." Saya berkata, "Saya baik-baik saja." Jika mereka mendorong saya, saya akan pergi ke depan. Tetapi sebaliknya, saya sangat senang di belakang. Karena yang penting bagi saya adalah mendengarkan ajaran. Ini bukan tempat saya duduk. Ketika saya mengikuti ajaran Yang Mulia di Hamburg, saya mengalami jetlag. Ada panggung di mana Sangha sedang duduk, dan saya duduk di bawah karena saya sangat jetlag, dan saya tidak ingin tidak menghormati Yang Mulia.

Orang-orang di kantor swasta berkata, “Naiklah ke atas panggung; naik ke atas panggung.” Dan itu seperti, “Tidak. Tidak, saya ingin tinggal di sini.” [tertawa] Saya tidak ingin mempermasalahkan semua orang yang sudah duduk dan kemudian saya naik ke atas panggung, dan saya sangat jetlag sehingga saya tertidur. Tidak, saya tidak ingin melakukan itu. Saya duduk di antara hadirin dengan orang lain, dan itu baik-baik saja. Lalu ada saat-saat lain—saya tidak tahu bagaimana saya akan menyelesaikan semua ini dalam sesi ini, tetapi ini tipikal bagi saya. Ada beberapa doozie nyata, oke?

Ketika saya berada di Italia, beberapa biksu benar-benar tidak baik, dan kemudian ada beberapa biksu yang ramah dan baik. Jadi, suatu kali saya sedang berbicara dengan salah satu biksu yang ramah dan baik, dan dia berkata kepada saya, “Kamu tahu, kamu benar-benar harus berdoa untuk menjadi laki-laki di kehidupan berikutnya.” Dan saya sangat terkejut. "Aku pikir kamu adalah temanku?" Inilah yang saya pikirkan di dalam. Saya tidak mengatakan apa-apa. Sungguh pernyataan yang menggelikan sehingga mengapa saya harus mengatakan sesuatu kepadanya? Lain waktu ada satu senior biarawan yang terkadang memiliki kepribadian yang agak sulit, dan saya duduk di meja tempat dia berada Sangha makan siang. Ia berkata, “Ini adalah meja tempat para bhikkhu duduk. Duduklah di tempat lain.” Jadi, saya pergi dan duduk di tempat lain. Apa yang akan saya lakukan—membuat keributan? Jika dia memiliki masalah dengan kesombongannya dan merasa perlu untuk menyatakan, “Ini adalah a biarawan's table,” dan mengusir seorang biarawati, itu masalahnya.

Saat Anda mengajar di India, semua biksu yang lebih muda melewati Anda. Mereka mendorong dan mendorong, dan jika Anda berbalik dan mencoba mengoreksi setiap anak biarawan-lupakan! Siapa yang pernah ke pengajaran publik di India? Banyak dari Anda telah. Anda tahu seperti apa rasanya. Para biksu muda begitu penuh energi. Mereka punya botol air dan sepotong roti, dan mereka masuk, berlari! Dan kemudian ketika mereka menyajikan teh, mereka datang dengan panci besar berisi teh mendidih. Ketika orang Tionghoa melayani orang di biara, itu sangat sopan, anggun, dan bermartabat. Orang Tibet adalah budaya yang sama sekali berbeda.

Jadi, anak laki-laki kecil ini benar-benar berlari melintasi halaman. Anda lihat—saya tidak berbohong; mereka juga pernah melihatnya. Para biksu muda ini berlari melintasi halaman dengan pot teh panas ini, dan sebaiknya Anda menyingkir jika ingin hidup. [tertawa] Karena mereka tidak akan memutar di sekitar Anda. Dan kemudian ketika mereka mulai menuangkan teh, sebagian teh masuk ke cangkir Anda dan sebagian lagi masuk ke pakaian Anda! Dan begitulah adanya. Anda tidak bisa berkata, “Ini jubah baru saya! Anda idiot, muda biarawan! Mengapa Anda tidak keberatan dengan sopan santun Anda? Bawakan aku handuk. Ada teh panas di barangku. Saya terbakar. Aku akan menuntutmu!” [tertawa] Kami tidak berada di McDonald's tempat Anda menuntut seseorang ketika Anda mendapatkan secangkir teh mendidih. Itu terjadi di McDonalds.

Jadi, begitulah adanya, dan Anda tinggal beradaptasi. Anda beradaptasi atau panik: itu adalah dua pilihan Anda. Tidak ada apa-apa di tengah, kan? Anda bisa terbiasa atau Anda panik dan pulang. Ini pelatihan yang bagus. Ini pelatihan yang sangat bagus. Dan ketika Anda berada di India, biarawati bukanlah apa-apa. Dan seringkali, bahkan dalam hal-hal di sini, biarawati bukanlah apa-apa. Itu masalah mereka, bukan masalah biarawati. Saya berbicara tentang masalah semacam ini dengan beberapa orang Tibet yang berteman dengan saya, dalam sebuah diskusi yang kami lakukan sebagai teman. Tetapi dalam situasi sebenarnya, saya tidak memanggil orang keluar. Ada grup, dan ada hal-hal yang terjadi, dan tidak pantas untuk membuat keributan. 

Dijiwai dengan pandangan dunia Buddhis

Haruskah kita melanjutkan? Kami melakukan satu:

A monastik pikiran adalah salah satu yang rendah hati.

Oke, kita sudah melewati delapan kata. [tertawa] Mari kita lanjutkan ke bagian selanjutnya:

A monastik pikiran dipenuhi dengan pandangan dunia Buddhis.

Sangat, sangat penting ketika Anda mendekati Buddhisme untuk mendapatkan seluruh pandangan dunia. Ada pandangan khusus tentang kehidupan dan bagaimana kita melihat dunia itu Budha hadiah, dan itu sangat berbeda dengan bagaimana dunia pada umumnya melihat dunia dan tempat kita di dalamnya. Ketika Anda mempelajari sejarah di Barat, semua orang di mana pun berpikir bahwa bumi adalah pusat alam semesta. Cina disebut "tanah tengah", yang berarti tengah alam semesta. Semua orang mengira dunia itu datar. Kami adalah pusatnya, dan matahari berputar mengelilingi bumi. Semuanya berputar mengelilingi bumi. Dan mereka sangat terkejut ketika Galileo berkata, "Tidak, bukan begitu cara kerjanya." Dan ketika ilmu pengetahuan menemukan lebih banyak—bahwa kita adalah titik kecil yang sama sekali tidak berarti dibandingkan dengan batas alam semesta yang tak berujung—betapa mengejutkan hal itu bagi orang-orang di planet ini.

Tetapi jika Anda diilhami oleh pandangan dunia Buddhis atau lebih dari pandangan dunia Asia Timur, maka Anda memiliki gagasan tentang banyak kelahiran kembali, dan Anda memiliki gagasan tentang banyak alam yang berbeda. Anda memiliki gagasan bahwa ada banyak makhluk hidup yang hidup dalam berbagai bentuk kehidupan di seluruh alam semesta ini. Kita tidak perlu mengirim barang ke luar angkasa untuk mencari makhluk hidup lain. Di sana adalah bentuk kehidupan lainnya. Banyak dari mereka tidak membutuhkan air untuk hidup. Begitulah di planet Bumi kami pikir kami akan mendeteksi jika ada bentuk kehidupan lain: jika ada air. Menurut orang-orang karma dan tubuh yang mereka ambil, ada tubuh yang tidak membutuhkan air. Tubuh mereka memiliki makanan lain. 

Jadi, Anda memiliki pandangan yang sama sekali berbeda tentang alam semesta ini sebagai dihuni oleh makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya dari semua jenis yang berbeda, yang masing-masing mengalami pengalamannya masing-masing pada saat ini. Dan beberapa senang, dan mayoritas tidak. Apa yang menghasilkan kebahagiaan pada beberapa orang dan penderitaan pada orang lain? Tindakan mereka sendiri, the karma, tindakan yang mereka lakukan di kehidupan sebelumnya atau di awal kehidupan ini. Tidak ada tuhan yang menciptakan semua kekacauan ini. Itu diciptakan oleh pikiran kita. Jika ada Tuhan, maka Tuhan akan sangat membutuhkan kotak pengaduan. Karena Tuhan akan menjadi sumber dari semua masalah kita—untuk menciptakan segala sesuatu sebagaimana adanya. Dalam Buddhisme, tidak ada makhluk ilahi. Tidak ada makhluk pencipta yang mengendalikan segalanya, yang mengatur segalanya, yang kehendaknya harus kita patuhi, yang menghendaki hal-hal tertentu terjadi, yang menghukum dan memberi penghargaan. Dalam pandangan dunia Buddhis, tidak ada itu. Tidak ada ide bahwa Anda dilahirkan sebagai orang berdosa, atau bahwa Anda pada dasarnya memalukan. Tidak ada itu.

Ide keseluruhannya adalah bahwa berdasarkan pada bagaimana kita berpikir dan merasakan, bagaimana kita berbicara dan bertindak, yang meninggalkan — karena tidak ada kata yang lebih baik, dan ini adalah kata yang tidak akurat — semacam "jejak energi". Kita menyebutnya sebagai “benih” yang akan “matang” di masa depan dan mempengaruhi kita dilahirkan sebagai siapa, bentuk kehidupan seperti apa yang kita ambil, apakah itu kelahiran kembali yang beruntung atau tidak beruntung. Tindakan kita memengaruhi lingkungan seperti apa yang kita tinggali, apakah itu penuh kekerasan atau damai. Itu memengaruhi apa yang kita alami dalam hidup kita, bagaimana orang lain memperlakukan kita. Itu memengaruhi perilaku kebiasaan kita. Jadi, jika Anda memiliki pandangan dunia Buddhis, Anda tidak pernah berkata, “Mengapa ini terjadi pada saya?” Mungkin ibumu mengatakan ini padamu. Ketika saya nakal, ibu saya akan berkata, "Apa yang saya lakukan untuk mendapatkan anak seperti kamu?" Apakah ada orang lain yang mendengarnya ketika Anda masih kecil? [tertawa] Seperti, "Apa yang saya lakukan untuk mendapatkan ini?" Nah, jika Anda mengerti karma, Anda mengerti apa yang Anda lakukan untuk mendapatkan ini. [tawa]

Dan itu sebenarnya bukan hal yang pantas. Tidak ada yang menghukum Anda dengan membuat Anda sakit atau memberi Anda anak nakal. Tapi Anda menciptakan penyebabnya. Kita semua menciptakan penyebab dari apa yang kita alami berdasarkan cara kita memperlakukan orang lain dan tindakan yang kita lakukan. Jadi, apa yang saya lakukan untuk mendapatkan ini? Nah, jika Anda mempelajari agama Buddha, Anda dapat membuat beberapa tebakan yang cukup akurat. Anda mungkin tidak mengetahui situasi sebenarnya di kehidupan Anda sebelumnya, tetapi ada beberapa hal yang dapat Anda rasakan. Agak logis.

Begitu pula saat kita sakit: “Mengapa saya sakit? Mengapa saya? Mengapa ini terjadi pada saya?” Nah, sekali lagi, jika kita memiliki gagasan tentang bagaimana sebab dan akibat bekerja pada dimensi etis, maka kita memahami bahwa ketika kita mengalami kebahagiaan, itu karena kita melakukan sesuatu yang bajik dan baik. Jika kita mengalami penderitaan, itu karena suatu saat di masa lalu—mungkin kehidupan sebelumnya—kita bertindak dengan cara yang tidak baik dan egois. Masuk akal, bukan? Filosofi zaman baru mengatakan, "Apa yang terjadi akan terjadi." Alkitab berkata, "Kamu menuai apa yang kamu tabur." Ini adalah gagasan dasar bahwa kita harus bertanggung jawab atas tindakan kita; sesuatu tidak terjadi secara kebetulan. Dan fakta bahwa kita memiliki tanggung jawab atas tindakan kita memberi kita kekuatan. Jika semuanya ditakdirkan, jika semuanya telah ditentukan sebelumnya, maka kami tidak dapat berbuat apa-apa tentang situasi kami.

Tetapi karena tidak ada takdir, tidak ada penentuan sebelumnya, tidak ada orang lain di luar yang menganggap, "Kamu akan menderita" atau "Kamu akan bahagia"—karena kitalah yang menciptakan tindakan, itu berarti kita memiliki kekuatan dan kemampuan untuk mengubah pengalaman kita. Jadi, pandangan dunia Buddhis memiliki gagasan itu. Dan benar-benar mengintegrasikan ide itu sulit. Butuh waktu, lama. Tetapi ketika Anda benar-benar mengintegrasikan gagasan itu ke dalam pikiran Anda, maka Anda tidak menyalahkan orang lain. Anda tidak mengatakan, "Saya menderita karena ini dan itu." Anda berkata, “Baiklah, saya menciptakan penyebabnya. Bukan berarti aku pantas menderita. Itu tidak berarti aku orang jahat. Artinya, saat Anda menanam bunga aster, Anda menanam bunga aster. Dan ketika Anda menanam cabai, Anda mendapatkan cabai.”

Jadi: “Dulu saya menanam seikat cabai, dan sekarang saya mengalami hasil yang membakar ini, dan perut saya sakit!” Itu ide yang sama seperti itu. Itu menghilangkan semua gagasan menyalahkan dan kesalahan, dan ini adalah sesuatu yang harus kita biasakan ketika kita tumbuh dalam budaya Yudeo-Kristen. Itu seperti, “Oh, tidak ada hadiah dan hukuman. Tidak ada salah dan menyalahkan. Ada tanggung jawab, dan banyak hal terjadi karena banyak, banyak sebab dan banyak Kondisi. Dan hal-hal yang terjadi pada kita tidak semuanya baik, dan tidak semuanya buruk.” Jadi, mari kita singkirkan semua ini, “Siapa yang harus disalahkan? Siapa yang salah?” Karena kita selalu ingin mencari satu orang untuk disalahkan; kami ingin menuding orang itu.

Ada penembakan sekolah beberapa hari yang lalu. Empat remaja di sekolah menengah di Michigan tewas, dan beberapa lainnya luka-luka. Bocah yang melakukannya berusia lima belas tahun, dan dia baru saja menghancurkan seluruh hidupnya. Dia menghancurkan kehidupan empat anak lainnya, dan dia membuat trauma seluruh sekolah menengah. Dia membuat trauma seluruh kota. Tindakan satu orang: apakah kita menyalahkan dia atas segalanya? Yang sangat menarik adalah bahwa untuk pertama kalinya orang tuanya ditangkap karena mereka "berbagi sebagian tanggung jawab", seperti yang ditentukan oleh jaksa wilayah—atau jaksa penuntut, apa pun namanya. Mengapa?

Dengarkan cerita ini. Empat hari sebelum penembakan, sang ayah membawa putranya ke toko senjata dan membelikannya senjata. Itu adalah hadiah Natal. Keesokan harinya anak itu memposting di media sosial, "Ini kecantikan baruku," dengan gambar pistol. Dan kemudian ibunya memposting sesuatu seperti: "Ini adalah acara ibu-anak, akan menggunakan hadiah Natal barunya." Sepertinya mereka keluar mungkin untuk melakukan pemotretan atau semacamnya. Ibu menulis ini. Kemudian, sehari sebelum penembakan, salah satu guru atau seseorang di sekolah melihat anak itu di ponselnya mencari tempat membeli amunisi. Mereka menjadi khawatir, dan mereka memberi tahu administrasi sekolah. Jadi, mereka memanggil anak itu dan berbicara dengannya. Dia tidak memiliki catatan disipliner sebelumnya. Siapa yang tahu apa yang mereka katakan. Ketika sang ibu mengetahui hal ini, dia mengirim email kepada anaknya dan berkata, “LOL”—tertawa keras—“Tidak, aku tidak marah padamu. Anda hanya perlu belajar bagaimana agar tidak ketahuan” berbelanja amunisi.

Kemudian keesokan harinya, pagi hari penembakan, seorang guru menemukan catatan yang ditulis anak itu, dan ada gambar orang mati. tubuh. Dia menulis, "Darah di sekeliling." Dia menulis, “Pikiran itu tidak akan berhenti. Tolong bantu." Guru melihat itu, jadi dia pergi ke kantor kepala sekolah atau administrasi. Mereka memanggil keluarganya, jadi orang tuanya datang. Mereka berbicara dengan orang tua. Orang tuanya tidak ingin mengeluarkannya dari sekolah; mereka membiarkannya tetap bersekolah. Tidak ada yang membuka ranselnya untuk memeriksa dan melihat apakah dia punya senjata. Mereka mengadakan konferensi dengan orang tua tentang anak itu, bahwa ada tanda-tanda dia bermasalah dan berpikir untuk melakukan sesuatu yang kejam. Tidak ada yang memeriksa ranselnya untuk melihat apakah ada senjata. Orang tuanya menolak untuk membawanya pulang. Admin sekolah mengizinkannya kembali ke kelas. Dan kemudian, saya tidak tahu berapa lama kemudian, syuting dimulai. Jadi, untuk pertama kalinya yang saya ingat dengan penembakan di sekolah, orang tua dimintai pertanggungjawaban. Dan Anda dapat melihat mengapa mereka ditahan. Mereka tidak memiliki tanggung jawab yang sama. Anak itu didakwa dengan tuduhan pembunuhan, dan dia diadili sebagai orang dewasa pada usia lima belas tahun. Mencoba sebagai orang dewasa: ini brutal.

Tapi mereka mendakwa orang tua dengan pembunuhan tak disengaja, karena bagi orang tua ada banyak peringatan bahwa anak itu bermasalah dan sesuatu sedang terjadi. Dan mereka memberinya pistol! Dia kemudian berbelanja amunisi di sekolah, dan orang tuanya hanya berkata, "Jangan sampai ketahuan." Setelah berita tentang penembakan itu keluar, sang ibu mengirim sms kepada putranya dan berkata, "Ethan, jangan lakukan itu." Sang ayah kemudian mengirim sms atau menelepon polisi dan berkata, "Saya pikir anak saya mungkin penembaknya." Jadi, orang tua tahu anaknya dalam bahaya melakukan hal seperti itu, tapi mereka tidak melakukan apa-apa. Apakah mereka memiliki tanggung jawab? Ya.

Lalu, bagaimana dengan sekolahnya? Ketika orang tua menolak untuk membawa pulang anak tersebut, mereka membiarkan anak tersebut kembali ke kelas karena dia tidak memiliki catatan disipliner sebelumnya. Beberapa orang berkata, “Tidak, mereka seharusnya menyimpan anak itu di tempat lain sampai sekolah berakhir.” Di mana Anda akan menempatkan seorang anak di sekolah di mana mereka tidak akan menyakiti diri sendiri atau menyakiti orang lain? Jadi, sulit bagi admin. Mereka tidak mencoba melakukan ini. Ketika saya pergi ke sekolah, bahkan tidak ada yang memikirkan penembakan di sekolah, dan sekarang admin harus memikirkan hal-hal ini.

Poin yang saya maksudkan adalah bahwa kita tidak bisa hanya menunjuk satu orang: "Oh, anak ini, dia seperti setan," atau, "Oh, orang tua ini, mereka menjijikkan," atau, "Oh, sekolah, bla, bla, bla,” atau, “Oh, produsen senjata,” atau “Oh, apa pun itu.” Kita harus melihat bahwa ada begitu banyak penyebab dan Kondisi yang harus datang bersama-sama. Dalam pandangan saya, legislator yang tidak membuat undang-undang senjata yang tepat memiliki tanggung jawab untuk itu. Saya juga akan mengatakan bahwa orang yang membuat senjata api memiliki tanggung jawab. Sah? Tidak. Secara moral? Ya. Kita harus menyadari bahwa apa yang Anda permasalahkan secara hukum tidak sama dengan apa yang Anda alami akibat dari etika. Kyle Rittenhouse bebas, tapi dia yang menciptakan karma membunuh dua orang dan melukai yang ketiga. Dia tidak bebas dari itu karma kecuali dia melakukan sesuatu yang cukup intens pemurnian. Tapi dia tidak akan melakukan itu, karena sekarang dia menjadi bintang kanan dan semua penggemar senjata.

Maksud saya di sini adalah ketika Anda memiliki pandangan dunia Buddhis, Anda melihat banyak penyebab dan Kondisi. Anda tidak hanya menyalahkan satu atau dua orang untuk semuanya. Anda lihat bahwa hal rumit inilah yang sedang terjadi. Beberapa pihak memiliki tanggung jawab lebih dari yang lain, dan mereka akan merasakan akibat dari tindakan mereka sendiri. Jadi, tidak masalah jika Anda memenangkan pertempuran dengan cara duniawi, secara karma Anda tetap akan merasakan akibat dari perbuatan Anda. Jika Anda melihat Trump, Mao Tse-tung, Stalin, Hitler, banyak dari orang-orang ini yang berjaya. Mereka dipuja oleh penduduknya. Tetapi mereka akan mengalami akibat dari perbuatan mereka sendiri di kehidupan mendatang.

Dan kita tidak duduk di sana dan berkata, "Heh-heh-heh, kamu akan mendapatkannya," dan bergembira atas penderitaan makhluk hidup. Itu bukan bagaimana kita harus bereaksi. Bagian dari pandangan dunia Buddhis adalah Anda tidak ingin menyakiti orang lain. Dan Anda lihat bahwa ketika orang menyakiti orang lain, itu karena sikap gelisah mereka, perasaan gelisah mereka, sikap mereka yang salah, sikap mereka yang gelisah pandangan yang salah. Jadi, Anda berbicara tentang tindakan yang buruk, tetapi Anda tidak mengatakan orang itu jahat. Dan kita tidak bergembira ketika orang lain dihukum, karena orang itu sama seperti kita, dan mereka ingin bahagia dan tidak menderita. Dan sama seperti kita, mereka berada di bawah pengaruh penderitaan mental mereka.

Semakin Anda mengadopsi pandangan dunia Buddhis ini, maka secara otomatis akan ada toleransi dan pengampunan. Dan Anda tahu bahwa memaafkan tidak berarti apa yang dilakukan orang-orang itu baik-baik saja. Dulu tidak Oke. Tetapi Anda tidak akan membenci mereka, dan Anda tidak ingin mereka menderita karenanya. Apa yang Anda inginkan adalah agar mereka belajar dari kesalahan mereka, mengubah cara mereka, dan mengembangkan kebijaksanaan dan welas asih.

Para penonton: Dengan cerita yang Anda ceritakan tentang remaja dan senjata, dan beberapa hal yang terjadi akhir-akhir ini, tema yang muncul di benak saya adalah: “Hanya karena sesuatu itu legal, bukan berarti itu baik.” Dan orang-orang mengacaukan kedua hal itu. Mereka menyerahkan kebijaksanaan mereka. Mereka menyerahkan penilaian mereka yang lebih baik kepada hukum. Dan terkadang itu merugikan mereka. Saya melihat itulah yang terjadi sekarang juga dengan anak-anak yang sekarang memiliki kartu pas untuk membeli narkoba. Karena narkoba sekarang legal, jadi pasti bagus. Sama halnya dengan alkohol: halal untuk diminum, jadi pasti enak. Jadi, ada kebingungan bahwa hukum berarti baik, dan tanpa analisis lebih lanjut dan kebijaksanaan lebih lanjut, itu dapat membawa kita sepenuhnya ke lubang yang dalam.

VTC: Ya, itu poin yang sangat bagus. Dan begitu sering Anda akan menemukan di dalam sutra bahwa pali berbicara tentang makhluk duniawi—atau dunia—dan para arya. Kami berada di suatu tempat di wilayah abu-abu di antaranya. Tapi dia benar-benar menunjukkan perbedaan dalam bagaimana makhluk duniawi berpikir dan memandang sesuatu dan bagaimana seseorang yang telah menyadari sifat realitas memandang sesuatu. Jadi, inti dari jalan Buddhis adalah benar-benar mengembangkan kebijaksanaan kita sendiri dan memikirkan berbagai hal secara mendalam.

Hal ini tidak jalan di mana seseorang mengatakan sesuatu, dan Anda pergi, "Aye aye, saya percaya," atau apa pun yang Anda lakukan. Dia sangat penting bagi kita untuk memikirkan berbagai hal, menganalisisnya, dan mengembangkan kebijaksanaan kita sendiri. Dan kami mengajukan pertanyaan. Dalam beberapa agama lain, Anda tidak mengajukan pertanyaan, dan Anda belajar dengan sangat cepat bahwa Anda tidak seharusnya mengajukan pertanyaan. Anda seharusnya diam dan percaya. Buddhisme tidak seperti itu. Kita harus melatih kebijaksanaan kita dan mengembangkannya.

Perhatian penuh dan kesadaran introspektif

Oke! Apakah itu semua dalam pandangan dunia Buddhis? Mungkin bukan [tertawa], tapi sebagian, oke? Apa yang berikutnya?

A monastik pikiran didedikasikan untuk mengembangkan kesadaran dan pengetahuan jernih.

Ini adalah dua hal yang sangat disalahpahami dalam masyarakat duniawi dan sekuler. Ketika kita berbicara tentang perhatian dalam agama Buddha, kata “perhatian” berhubungan dengan ingatan dan ingatan. Bukan hanya berarti memperhatikan. Itu mengingat apa yang bajik. Dalam konteks perilaku etis, itu mengingat Anda sila, mengingat nilai-nilai Anda. Karena Anda ingin hidup sesuai dengan nilai-nilai Anda. Anda ingin hidup menurut sila yang telah Anda ambil secara sukarela karena Anda tahu bahwa itu akan membantu Anda tumbuh sesuai keinginan Anda. Jadi, Anda lebih sadar, dan mengingat hal-hal ini saat menjalani hari.

Kemudian, apa yang diterjemahkan sebagai “pengetahuan yang jelas”, biasanya saya terjemahkan sebagai “kesadaran introspektif”. Ini juga diterjemahkan sebagai "kewaspadaan." Ada beberapa terjemahan lain yang berbeda. Kata Sansekerta adalah “sampajana.” Keduanya adalah teman baik; mereka benar-benar saling membantu. Dengan perhatian penuh dalam konteks perilaku etis, kita mengingat kita sila dan nilai-nilai. Dan kemudian dengan kesadaran introspektif, kami memeriksa dan memantau tindakan kami. Kami sadar: “Apakah saya mengikuti saya sila? Apakah saya mengikuti nilai-nilai saya? Apakah saya hidup tulus dengan integritas, atau tidak?” Dan jika ternyata tidak, maka kesadaran introspektif menekan bel alarm dan mengingatkan kita: “Lebih baik gunakan penawarnya dan kembalikan diri Anda ke jalur yang benar sekarang. Jangan terus menuruni lereng yang licin ini.”

Dalam konteks mengembangkan konsentrasi, perhatian penuh menyadari objek di mana Anda mengembangkan konsentrasi. Dan mindfulness berfungsi untuk menjaga perhatian Anda pada objek itu dan tidak membiarkannya menyimpang ke hal lain. Juga dalam konteks pengembangan konsentrasi, kesadaran introspektif berfungsi untuk memantau pikiran. Ini semacam monitor: “Apakah saya masih pada objek meditasi? Apakah saya mengantuk? Apakah saya terganggu? Apa yang membuat saya terganggu? Adalah lampiran? Apakah itu marah?” Dan sekali lagi, jika dia melihat kita pergi dari objek atau apa pun, dia akan membunyikan alarm dan berkata, “Hati-hati. Terapkan penawarnya. Dapatkan diri Anda kembali ke jalur. Maksud saya ini secara kiasan; jangan pusing karena membunyikan alarm di otak Anda. [tawa]

A monastik pikiran ingin menyadari bagaimana kita ingin hidup dan hidup sesuai. Dalam masyarakat sekuler, mindfulness kini berarti hanya menyadari apa yang sedang terjadi. Itu bukan konteks Buddhisnya. Perhatian penuh dalam Buddhisme mengarah pada kebijaksanaan, karena Anda berfokus pada apa yang bajik. Anda berfokus pada apa yang baik. Jadi, itu mengembangkan kebijaksanaan Anda. Bukan hanya: “Oh, saya mulai marah. Ya, saya marah karena saya pikir orang itu benar-benar brengsek. Ya, saya memikirkan saat-saat ketika mereka menjadi brengsek sebelumnya. Dan saya berencana untuk mengatakan sesuatu kepada mereka, sehingga mereka tahu bagaimana mereka harus bersikap. Saya sangat memperhatikan semua itu.” Tidak, bukan itu perhatian penuh. Itu adalah salah satu jenis kebodohan. [tertawa] Kami memiliki banyak jenis kebodohan. Perhatian penuh bukan hanya, "Oh, apa yang terjadi dalam pikiran saya?"

Perhatian penuh memiliki kebijaksanaan; itu memiliki ketajaman. “Apa yang harus saya praktekkan? Apa yang harus saya tinggalkan? Tindakan apa yang memberikan hasil seperti yang saya inginkan? Tindakan apa yang membawa hasil yang tidak saya inginkan?” Dan kemudian perhatian membantu kita untuk membimbing diri kita sendiri dengan benar. Dan pengetahuan jernih atau kesadaran introspektif mengingatkan kita untuk mempraktikkan penawarnya jika cita kita diliputi oleh perasaan gelisah atau salah lihat atau terserah.

Cinta dan kasih sayang

A monastik pikiran didedikasikan untuk menumbuhkan cinta dan kasih sayang.

Dari pandangan dunia Buddhis, cinta adalah keinginan agar orang lain memiliki kebahagiaan dan sebab-sebabnya. Welas asih adalah keinginan agar mereka bebas dari penderitaan dan sebab-sebabnya. Kedengarannya seperti definisi sederhana. Mungkin tidak dengan kursus ini tapi mungkin dengan Berbagi Hari Dharma, kita harus melakukan diskusi tentang apa arti cinta dalam agama Buddha, dan apa penyebab kebahagiaan yang Anda harapkan untuk makhluk hidup. Karena secara duniawi, apa penyebab kebahagiaan?

Para penonton: Uang. Kekuatan. Menghormati. Mendapatkan apa yang Anda inginkan. Kerja bagus. Kesenangan. Reputasi baik. Cinta sejati.

VTC: Ya untuk semua itu. “True love”: Saya sedang menunggu seseorang mengatakan itu. Ini sangat menarik. Mereka menulis tentang orang-orang yang sekarang sedang "mencari cinta".

Para penonton: Di semua tempat yang salah.

VTC: Ya. Ya, tidak, mereka mencari cinta, tetapi Anda menggunakan beberapa aplikasi kencan. Karena semua orang di sana mencari cinta. Dan ketika Anda bertemu seseorang, seluruh kriteria tentang cara Anda memandangnya adalah: “Apakah mereka akan mencintai saya? Apakah mereka layak untuk cintaku?” Karena entah bagaimana Anda menemukan satu-satunya, bukan? Satu-satunya! Dan kamu akan hidup bahagia selamanya. Sampai… dan kemudian Anda bisa mengisi sisanya [tertawa]. Oke? Cinta sejati. Kepopuleran. Pengakuan sosial. Hadiah. Memuji. Jadi, dari sudut pandang duniawi, ketika kita berbicara tentang berharap orang memiliki sebab-sebab kebahagiaan, itulah yang kita harapkan untuk mereka! Kesehatan yang baik: paket Medicare yang mencakup gigi, pendengaran, dan kacamata. Ini adalah jenis hal yang kami harapkan untuk orang-orang. Tunggu saja sampai Anda mendapatkan Medicare, dan kemudian Anda akan melihatnya. [tawa]

Tetapi dari sudut pandang Buddhis, hal-hal itu mungkin adalah Kondisi yang mungkin atau mungkin tidak menyebabkan kebahagiaan. Sebuah kerja bagus mungkin membuatmu bahagia, tapi juga bisa membuatmu banyak kesengsaraan. Reputasi yang baik dapat membuat Anda bahagia, tetapi juga dapat membuat Anda terjerat dalam berbagai masalah. Kesenangan, kesenangan, minum, obat-obatan: mereka mungkin membuat Anda bahagia, tetapi mereka mungkin menggali lubang bagi Anda. Anda menggali lubang untuk diri Anda sendiri dan duduk di dasarnya dengan alkohol dan obat-obatan Anda. Oke? Jadi, itulah yang dianggap orang duniawi sebagai penyebab kebahagiaan. Apa penyebab kebahagiaan dari sudut pandang Buddhis?

Para penonton: Kebajikan.

VTC: Ya, tindakan bajik. Menempatkan pikiran dan emosi kita dengan cara yang produktif, menggunakan tubuh dan ucapan dengan cara yang baik agar bermanfaat: itulah penyebab kebahagiaan. Tetapi kebanyakan orang di dunia ini tidak akan mengatakan bahwa itulah penyebab kebahagiaan. Mereka akan mengatakan apa yang kita bicarakan sebelumnya. Jadi, apakah penyebab penderitaan yang kita ingin agar orang lain bebas darinya? Apa yang terkadang dimiliki orang-orang yang membuat mereka menderita—selain anak perempuan seperti saya. [tertawa] Tidak, saya tidak selalu buruk. Tapi apa yang diderita orang?

Para penonton: Penderitaan. Patah hati.

VTC: Penderitaan, ya. Oh ya, patah hati. Apa hasil dari cinta sejati pada akhirnya: patah hati. Adakah di sini yang tidak pernah memiliki cinta sejati selama itu berlangsung? Siapa disini yang tidak pernah patah hati? Sebagian besar dari kita cukup akrab dengan itu. Anda mungkin berkata, “Ya, Anda seorang biarawati. Apa yang Anda tahu?" Saya tidak selalu seorang biarawati. [tertawa] Jadi, ya, patah hati—apa lagi?

Para penonton: Kesehatan yang buruk. Kehilangan pekerjaan Anda.

VTC: Ya, kesehatan yang buruk. Kehilangan pekerjaan terkadang merupakan berkah yang sangat besar, bukan? Tapi orang duniawi melihatnya sebagai masalah.

Para penonton: Penuaan. Konflik dalam hubungan. Kesendirian. Kebrutalan polisi. Kematian.

VTC: Ya untuk semua itu. "Kematian": ya, itu yang besar. Oke, dari sudut pandang Buddhis, apa penyebab penderitaan?

Para penonton: Ketidaktahuan.

VTC: Ketidaktahuan: itulah akar penyebabnya. Dan apakah sebab-sebab lain yang tumbuh dari ketidaktahuan?

Para penonton: Penderitaan lainnya.

VTC: Ya. Atau terkadang kita mengatakan “tiga pikiran beracun”: ketidaktahuan, lampiran menempel, dan marah. Dan kemudian dari sana, berkembang biaknya 84,000 penderitaan!

Jadi, dalam cara Buddhis, ketika Anda mencintai orang, apa yang Anda harapkan dari mereka sangat berbeda dengan cara duniawi. Bukannya Anda ingin mereka menderita secara duniawi. Anda tidak melakukannya, tetapi agar mereka bahkan memiliki kebahagiaan duniawi yang mereka inginkan, mereka harus menciptakan kebajikan. Beberapa orang berpikir bahwa untuk mendapatkan kebahagiaan duniawi mereka dapat memperolehnya melalui ketidakbajikan. Dan inilah yang kita lihat terjadi dengan politik di negara ini. Semakin Anda bisa berbohong, semakin Anda bisa menuduh orang lain melakukan hal-hal yang tidak mereka lakukan di ranah politik, semakin Anda bisa membangkitkan perbedaan pendapat dan menciptakan konflik dan membuat beberapa orang memihak Anda: itu semua tidak baik, tapi itu membuatmu menjadi orang besar di pesta itu. Ini membantu Anda memenangkan suara.

Ada hal besar yang terjadi sekarang. Dan itu menjadi sangat membosankan setelah beberapa saat, tetapi saya menggunakan hal-hal ini dalam berita karena itu adalah contoh yang bagus. Jadi, Ilhan Omar adalah perwakilan dari Michigan—Michigan sering menjadi berita sekarang. Ilhan adalah salah satu dari tiga Muslim di Dewan Perwakilan Rakyat, dan kemudian Lauren Boebert adalah orang di Colorado yang sebelum dia terpilih atau mungkin masih memiliki restoran tempat mereka menerima senjata dan memajang senjata. Dialah yang berkata, "Saya akan membawa pistol saya ke DPR."

Boebert mulai menuduh Ilhan Omar sebagai teroris. Dia mengarang beberapa cerita palsu yang dia ceritakan kepada orang-orang. Dia bercerita bahwa dia berada di lift di Dewan Perwakilan Rakyat, dan tiba-tiba dia melihat polisi gedung DPR tampak sangat khawatir, berlari ke arahnya. Pintunya menutup, dan dia melihat sekeliling untuk melihat siapa lagi yang ada di dalam lift, dan itu adalah Omar. Tapi Boebert berpikir, "Oh, dia tidak punya ransel, jadi kurasa aku aman." Dengan kata lain, tas ransel menandakan terorisme, pelaku bom bunuh diri. Jadi, dia tidak punya ransel; dia bukan pelaku bom bunuh diri hari ini.

Tapi dia Muslim, jadi dia benar-benar bisa menjadi pelaku bom bunuh diri. Kau tahu, ini hal yang menjijikkan. Jadi, dia meminta maaf dan menelepon Omar. Tapi Omar berkata, "Saya ingin Anda membuat permintaan maaf publik untuk itu." Dan Boebert menjadi muak dan berkata, "Tidak, saya tidak akan melakukannya," dan Omar menutup teleponnya. Kemudian favorit kami, Marjorie Taylor Greene, melompat masuk dan memihak Boebert. Dan tentu saja, begitu pula namanya — orang yang baru saja disensor oleh DPR karena dia menggambar semacam animasi tentang dia membunuh AOC dan memukuli Biden.

Orang mengira Amerika adalah negara paling kuat. Mereka pikir itu benar-benar negara demokratis yang bersatu. Saya tidak tahu, tapi oke. Jadi, ini adalah hal besar terbaru yang ada di seluruh koran. Dan tentu saja semua orang hanya berkata, "Kesalahan Biden adalah ini dan ini, dan ini salah karena orang itu," dan segalanya. Dan mengapa mereka melakukannya? Karena bahkan jika Anda berbohong dan menyebut nama orang, semakin banyak kebisingan yang Anda buat dan semakin banyak Anda masuk koran, semakin banyak orang tahu nama Anda.

Dan ketika harus terpilih kembali, mereka akan memilih Anda jika Anda adalah pengikut Trump. Jadi, orang-orang itu menarik pengikut Trump, dan menurut mereka perilaku mereka adalah penyebab kebahagiaan. Mereka ingin terpilih. Saya tidak begitu yakin mengapa mereka ingin terpilih karena ketika mereka terpilih, mereka tidak melakukan apa pun untuk menguntungkan negara kecuali berkata, "Tidak," atau tidak melakukan apa-apa. Jadi, saya benar-benar tidak tahu mengapa mereka ingin melakukan itu. Pasti ketenarannya? Bagaimanapun, yang saya maksudkan adalah bagaimana orang salah mengira penyebab penderitaan dan menganggapnya sebagai penyebab kebahagiaan. Mereka tidak tahu bahwa mereka akan mengalami akibat dari pemanggilan nama dan kebohongan semacam ini. Terutama ketika Anda berbohong kepada sekelompok orang, itu menciptakan ketidakharmonisan, dan ada begitu banyak ketidakharmonisan di negara ini sekarang. Semacam itu karma menjadi sangat kuat.

Dan orang-orang ini tidak tahu tentang itu. Bagi saya, itu adalah penderitaan: tidak tahu bahwa perilaku Anda penting. Ini memiliki dimensi etis, dan Anda akan mengalami hasilnya. Anda menciptakan penyebab kelahiran kembali yang sangat mengerikan. Mereka hanya mengira mereka keju besar dan kuat, dan itu situasi yang sangat menyedihkan ketika Anda melihatnya, bukan? Dan orang dapat melakukan banyak kerusakan karena mereka pandangan yang salah. Jadi, ketika kita mengharapkan cinta dan welas asih kepada orang-orang, dan penyebab kebahagiaan dan kebebasan dari penyebab penderitaan, kita perlu mengetahui dengan jelas apa penyebab kebahagiaan dan penderitaan itu. Kita perlu mendoakan orang-orang hal yang benar, sehingga mereka benar-benar menemukan kebahagiaan dan bukannya menemukan penderitaan.

Para penonton: Ini singgung, tapi ini terkait dengan komentar Anda tentang karikatur dan suasana kongres taman kanak-kanak secara umum. Saya sedang membaca buku tentang revolusi, konstitusi, dan apa yang terjadi selama tahun-tahun pertama kepresidenan George Washington. Dan kongres dulu melakukan hal yang sama! Mereka menerbitkan karikatur dan cerita palsu tentang satu sama lain, dan masing-masing pihak memiliki persnya sendiri. Mereka melakukannya dengan penuh semangat dan mengarang berbagai macam cerita. Itu terjadi jauh saat itu.

VTC: Dan mereka hanya mewariskannya. [tawa]

Para penonton: Alih-alih mewariskan kebajikan dan sila untuk menahan, mereka mewariskan semua hal ini. [tawa]

VTC: Ya.

Dedikasi

Saya telah menjelaskan Sutra Pratimoksha.

Kami sekarang mendedikasikan semua kebajikan untuk mempelajari Sutra Pratimoksha sehingga semua makhluk dapat mencapai Kebuddhaan.

Jadi, di sini Anda sudah melihat dalam Dharma-vinaya bicarakan bodhicitta dan kebuddhaan.