Sloka 95: Yang paling bijaksana di antara makhluk-makhluk terpelajar

• Apa yang harus dipraktikkan, apa yang harus ditinggalkan
• Praktek Dharma adalah lebih dari disiplin etis dan karma
• Melakukan apa yang kita mampu sambil menyadari cita-cita
• Menggunakan kebijaksanaan kita sendiri dalam mempelajari, memikirkan, dan merenungkan ajaran

Permata Kebijaksanaan: Ayat 95 (Download)

Siapa yang paling bijak di antara makhluk terpelajar di dunia?
Mereka yang menggunakan tangan mereka untuk mengambil dan meletakkan apa yang pantas.

Dia tidak berbicara tentang mengangkat dan meletakkan secara fisik dengan tangan Anda. Apa yang dia bicarakan adalah apa yang harus dilatih dan apa yang harus ditinggalkan di jalan. Praktik apa yang Anda ambil dan Anda integrasikan ke dalam hidup Anda dan Anda berusaha untuk berkembang, dan aktivitas yang Anda tinggalkan karena itu membawa Anda menjauh dari tujuan yang Anda inginkan.

Ini seperti kemampuan untuk membedakan dengan baik antara apa yang membangun (apa yang bajik) dan apa yang merusak (atau tidak bajik). Karena jika kita tidak dapat membedakan kebajikan dari ketidakbajikan maka membuat keputusan yang paling sederhana sekalipun kita menjadi lumpuh. Kami tidak bisa bergerak karena kami sangat takut melakukan kesalahan.

Jadi kita harus belajar, melalui belajar tentang karma, dan itu membantu. Tetapi mempraktikkan sang jalan bukan hanya tentang karma dan disiplin etika, itu juga mengetahui praktik lain yang harus diambil dan praktik yang harus ditinggalkan. Atau aktivitas yang harus dilakukan, aktivitas yang harus dihentikan. Kita mempelajari ini ketika kita mempelajari ajaran lainnya. Itu lamrim ajaran. Bahkan Ornamen untuk Menghapus Realisasi, kita belajar bodhisattva jalan dan praktik mereka, apa perbuatan para bodhisattva. Jadi kita mempelajari apa yang kita butuhkan untuk mulai berlatih (bahkan jika kita tidak dapat mempraktikkannya dengan sempurna), dan kita belajar apa yang harus mulai kita tinggalkan (bahkan jika kita tidak dapat meninggalkannya dengan sempurna).

Saya ingat beberapa tahun yang lalu—saya kira seperti pada tahun 1993—Alex Berzin dan saya berbicara dan dia berkomentar tentang bagaimana ajaran selalu disajikan dengan cara yang paling ideal, tentang bagaimana sebuah bodhisattva tindakan. Dan dia berkata, “Tapi kami bukan sepenuhnya orang yang tidak tahu apa-apa tentang Dharma, tapi kami juga bukan bodhisattva (bodhisattva tingkat tinggi), jadi bagaimana kami berlatih, di tengah-tengah. Yang tentu saja merupakan hal yang sangat luas. Dan dia bertanya kepada Yang Mulia di konferensi, dan Yang Mulia berkata, "Anda hanya berlatih dan melakukan hal-hal sebaik mungkin." Dan itu menyadarkan saya bahwa kapan pun kita mendengar ajaran—karena kita disajikan cara terbaik dan optimal dalam melakukan sesuatu, cara Budha akan melakukan sesuatu—lalu dalam pikiran kami, kami menetapkan standar bahwa itulah yang harus dapat saya lakukan. Tapi kita tidak mampu melakukannya, dan kemudian kita merasa gagal dan menyalahkan diri sendiri. Sedangkan Yang Mulia hanya mengatakan, lihat, Anda mendapatkan seluruh instruksi lengkap tentang bagaimana melakukan sesuatu dengan cara terbaik, dan apa lagi Budha akan mengajarimu? Setengah dari instruksi yang Anda butuhkan untuk melakukannya? Atau apakah dia akan mengajari Anda bukan cara terbaik? Tentu saja, dia akan memberi Anda seluruh, lengkap instruksi cara terbaik sehingga Anda memiliki semua itu dalam pikiran Anda, dan tentu saja satu-satunya alternatif yang Anda miliki adalah melakukan apa yang mampu Anda lakukan. Tidak ada alternatif lain. Karena Anda tidak dapat melakukan lebih dari yang Anda lakukan. Saya kira alternatif lain akan menyerah sepenuhnya, tapi itu agak bodoh dan tidak berguna. Jadi Yang Mulia mengatakan Anda hanya melakukan yang terbaik yang Anda bisa. Yang sangat praktis dan masuk akal, bukan?

Jadi pada saat yang sama kita mempelajari hal-hal yang mulia ini bodhisattva kegiatan yang tak terukur dan tak terbatas dan tak terbayangkan, daripada membandingkan diri kita dengan para bodhisattva itu (dan keluar sebagai orang tolol) lebih baik, Anda tahu, itulah model kita, ke sanalah tujuan kita dan jadi kita hanya melakukan yang terbaik yang kita bisa mampu melakukan. Dan dengan melakukan itu maka perlahan kita akan mampu berbuat lebih banyak dan berbuat lebih baik. Itulah satu-satunya cara untuk maju.

Mengetahui ajaran-ajaran ini—apa yang Anda praktikkan, apa yang Anda tinggalkan—sangatlah penting karena jika kita tidak mendapatkan visi yang lengkap, lengkap, skenario kasus terbaik, maka kita bahkan tidak akan mencoba dan mempraktikkannya. Kami tidak akan melihat itu sebagai sesuatu untuk dipraktekkan. Dan kita akan sangat bingung tentang apa yang harus dilatih dan apa yang harus ditinggalkan.

Begitu banyak jalan yang dijelaskan dengan cara ini—apa yang harus dipraktikkan, apa yang harus ditinggalkan. Di Karangan Bunga yang Berharga [ajaran Kamis malam] minggu lalu ketika kami mulai berbicara tentang Budhakualitas-kualitasnya kita berbicara tentang kualitas-kualitas pengabaiannya dan kualitas-kualitas penyadarannya. Itulah hasil dari apa yang harus dipraktikkan (Anda memiliki Budharealisasinya) dan apa yang harus ditinggalkan (Anda memiliki Budhapengabaian). Jadi itu selalu disajikan dengan cara ini, hal-hal yang harus kita lepaskan, atasi, dan hal-hal yang ingin kita kembangkan dan wujudkan. Jadi kita melakukan itu di jalan, karena itulah jalan untuk mencapai suatu tempat, dan kemudian hasil akhirnya adalah pengabaian dan realisasi dari seseorang yang tercerahkan sepenuhnya.

(Kita) menggunakan kebijaksanaan kita sendiri—pertama-tama untuk mempelajari ini, kebijaksanaan mendengar, memikirkannya sehingga kita memiliki gagasan yang benar, memiliki kebijaksanaan itu, dan kemudian kebijaksanaan mempraktikkan dan bermeditasi serta memadukannya dalam hidup kita. Dan kemudian kita menjadi salah satu dari "yang paling bijak di antara makhluk terpelajar di dunia".

Menjadi yang paling bijak bukanlah tentang ilmu roket. Anda dapat bertemu orang-orang yang memiliki derajat luar biasa dan mereka jenius menurut kecerdasan duniawi, tetapi dalam hal Dharma, mereka sangat membosankan. Mereka adalah murid yang tumpul di atas murid yang tumpul, karena mereka tidak memahami apa pun tentang Dharma karena batin tertutup sepenuhnya. Jadi bijak, cerdas dalam Dharma sangat berbeda dengan bijak dan cerdas dalam hal duniawi.