Cetak Ramah, PDF & Email

Ayat 104: Drama yang paling menakjubkan

Ayat 104: Drama yang paling menakjubkan

Bagian dari serangkaian pembicaraan tentang Permata Kebijaksanaan, sebuah puisi oleh Dalai Lama Ketujuh.

  • Cara melihat sesuatu saat tidak ada meditasi
  • Penampilan seperti ilusi
  • Contoh pemantulan di cermin
  • Membuat label

Permata Kebijaksanaan: Ayat 104 (Download)

Drama apa yang paling menakjubkan untuk dilihat bahkan dalam mimpi?
Adegan-adegan yang muncul dengan indra yang seharusnya dipahami sebagai ilusi.

Syair kita sebelumnya berbicara tentang kesempurnaan kebijaksanaan dalam pemantapan meditatif, dalam diri Anda yang sebenarnya meditasi sesi ketika Anda menganalisis dan menentukan bagaimana segala sesuatunya ada. Kemudian ketika Anda keluar dari meditasi Anda mencoba untuk tidak hanya kembali ke cara lama yang normal, tetapi Anda harus benar-benar mencoba dan mengintegrasikan apa yang Anda pelajari di meditasi sepanjang hari.

Jika Anda tidak memiliki pemahaman tentang kekosongan ketika Anda keluar dari meditasi sesi Anda bahkan tidak memikirkannya setelah itu. Butuh waktu untuk benar-benar mengembangkan pemahaman.

Ketika Anda memiliki pemahaman tentang kekosongan, sampai pada tingkat Anda memiliki pemahaman, maka ketika Anda keluar dari meditasi hal-hal tidak tampak begitu solid.

Mereka mengatakan bahwa ketika Anda telah mencapai realisasi inferensial kekosongan, dimulai pada saat itu ketika Anda keluar dari meditasi kemudian hal-hal tampak bagi Anda seperti ilusi dalam arti bahwa ilusi (atau mimpi seperti yang disebutkan di sini) hal-hal dalam mimpi, hal-hal dalam ilusi tampak sangat nyata ketika Anda berada dalam mimpi, atau ketika Anda sedang mengalami ilusi, tapi sebenarnya tidak. Mereka tidak ada seperti yang muncul pada saat itu.

Jadi pikiran sangat mudah ditipu dengan berpikir bahwa segala sesuatu ada seperti yang muncul ketika kita bermimpi atau ketika ada ilusi, tetapi kemudian ketika kita bangun dan menyadari bagaimana segala sesuatu benar-benar ada, kita melihat ada sesuatu di sana tetapi tidak ada' t ada seperti yang terlihat.

Hal yang sama hanya dengan cara normal fungsi indra kita adalah hal-hal tampak objektif, di luar sana—ada dunia objektif di luar sana yang sedang kita coba tangani, namun setelah kita merenungkan pada kekosongan kita menyadari bahwa itu bukan dunia objektif di sana, itu seperti ilusi yang muncul secara objektif tetapi tidak ada seperti itu.

Itu tidak berarti bahwa tidak ada dunia, itu tidak berarti tidak ada yang ada. Itu hanya berarti hal-hal tidak ada seperti yang terlihat.

Contoh bagus lainnya yang mereka gunakan dalam teks adalah seperti refleksi di cermin. Ketika Anda melihat ke cermin Anda melihat wajah itu, dan wajah itu terlihat sangat nyata. Dan jika Anda masih bayi atau jika Anda adalah anak kucing kecil, Anda melihat bayangan di cermin dan bayinya ingin bermain dengan bayinya, dan anak kucing itu ingin bermain dengan anak kucingnya, mereka pikir itu nyata, mereka tidak 'tidak menyadari bahwa itu tidak seperti itu. Jadi meskipun tidak ada wajah asli di cermin (atau tidak ada anak kucing asli di cermin), ada pantulan dan penampakan, dan refleksi dan penampakan itu masih bisa berfungsi. Jadi itu bukan wajah asli, tapi bukannya tidak ada apa-apa di sana. Karena refleksi wajah bisa digunakan untuk menyikat gigi dan mengecat wajah serta memencet jerawat dan lain sebagainya. [tertawa] Meskipun itu bukan wajah asli.

Jadi dengan cara yang sama, meskipun hal-hal tampak bagi kita ada terpisah dari kesadaran, secara intrinsik ada di luar sana sebagai hal-hal yang kebetulan kita temui, dan berpikir bahwa persepsi kita tentang mereka adalah nyata dan benar, untuk melihat bahwa sebenarnya hal-hal tidak terjadi. 'tidak secara inheren ada seperti itu, mereka bukan realitas objektif yang terputus dari arus pikiran. Namun, mereka masih ada.

Jadi segala sesuatunya ada, karena kita mengatakan kita semua ada di sini, dan kita mengatakan saya melakukan ini dan Anda melakukan itu. Jadi hal-hal ada. Tapi mereka tidak di luar sana objektif. Mereka terkait dengan kesadaran kita dalam beberapa cara. Menurut sudut pandang Prasangika cara mereka berhubungan dengan kesadaran kita adalah bahwa kita memahami mereka dan memberi mereka nama, dan dengan cara itu kita berhubungan dengan mereka.

Tetapi masalahnya adalah kita lupa bahwa kitalah yang mengandung mereka dan memberi mereka nama, dan sebaliknya kita berpikir bahwa mereka memiliki identitas mereka sendiri di luar sana, independen, tetapi diri mereka sendiri.

Jadi, keluar dari keseimbangan meditatif di mana Anda melihat kekosongan dari semua benda yang diproyeksikan yang telah kita kenakan, ketika Anda keluar dari keseimbangan meditatif itu masih ada penampakan keberadaan yang melekat tetapi para bodhisattva pada saat itu (atau pendengar yang telah memasuki kendaraan) mereka tidak memahami penampilan itu sebagai nyata. Dengan tidak melihat hal-hal itu begitu nyata maka ada lebih banyak kelapangan dalam pikiran.

Itu bagus, karena Anda bisa melihat sekarang betapa ketatnya pikiran kita. Siapa saja di sini pikiran tegang? Dan mengapa pikiran kita menjadi sesak? Karena kita percaya apa yang kita pikirkan. Dan kami juga percaya bahwa apa yang dikatakan indra kami adalah kebenaran objektif. Karena kita memiliki keyakinan seperti itu, yang begitu sempit, maka tentu saja kita semua terjerat dalam cara kita melihat sesuatu. Karena kita memberikan jalan eksistensi kepada mereka yang tidak mereka miliki, lalu apa yang kita lakukan? Kita harus berjuang dengan apa yang kita ciptakan.

Contoh yang sangat mudah adalah jika…. Inilah yang kami lakukan dalam latihan berpikir, ini adalah cara mudah untuk memahaminya. Seseorang mengkritik Anda. Jika Anda melabeli orang itu sebagai “musuh”—mereka mengkritik saya, oleh karena itu mereka adalah musuh—maka setiap kali Anda melihat orang itu, pikiran Anda tidak senang dan curiga, dan Anda bersikap defensif meskipun orang tersebut baru saja masuk ke dalam ruangan, dan itu hanya karena kami memberi label "musuh" dan kemudian lupa bahwa kamilah yang memberi label itu. Padahal, menurut ajaran pelatihan pikiran, jika seseorang mengkritik Anda, Anda mengatakan orang itu membantu saya, mereka adalah makhluk hidup yang baik karena menunjukkan kepada saya hal-hal yang perlu saya kerjakan, untuk membantu saya memurnikan negativitas saya. Jadi Anda memberi label orang itu "makhluk hidup yang baik hati." Kemudian setiap kali mereka masuk ke ruangan Anda mengatakan ada makhluk baik yang dapat membantu saya belajar tentang kesalahan saya dan apa yang perlu saya perbaiki, dan saya sangat berterima kasih kepada orang itu. Dan kemudian ketika Anda melihat orang itu Anda tidak semua seperti beku dan takut karena Anda memiliki konsepsi yang berbeda dan memberi mereka label yang berbeda.

Pikiran kita begitu kuat dalam bagaimana ia memahami sesuatu dan apa yang dilabelinya, dan bagaimana hal itu menciptakan pengalaman kita. Jadi benar-benar melihat bahwa segala sesuatu tidak ada sebagaimana adanya, dan bahwa mereka ada hanya secara nominal, memberi kita banyak ruang mental.

Itu seperti ilusi meditasi bahwa ayat ini mengacu di sini.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.