Cetak Ramah, PDF & Email

Sloka 65: Mengistirahatkan pikiran yang lelah

Sloka 65: Mengistirahatkan pikiran yang lelah

Bagian dari serangkaian pembicaraan tentang Permata Kebijaksanaan, sebuah puisi oleh Dalai Lama Ketujuh.

  • Menumbuhkan ketenangan berdasarkan perilaku etis
  • Lima rintangan menurut tradisi Pali
  • Lima rintangan—dan penawarnya—menurut teks Maitreya
  • Pentingnya mempelajari lamrim dan melakukan pemurnian di samping mengembangkan konsentrasi

Permata Kebijaksanaan: Ayat 65 (Download)

Dimanakah tenang tempat untuk mengistirahatkan pikiran yang lelah?
Tempat tidur samadhi yang kokoh tidak terganggu oleh pengembaraan mental.

Samadhi berarti konsentrasi tunggal. Dan kami memiliki itu sebagai faktor mental. Salah satu arti dari kata “samadhi” mengacu pada faktor mental yang kita miliki sekarang, yang ingin kita kembangkan. Dan ketika dia berbicara tentang mengistirahatkan pikiran yang lelah, itu mengacu pada istilah ziné, yang saya terjemahkan sebagai ketenangan, tetapi banyak orang menerjemahkannya sebagai ketenangan. Jadi tempat yang damai untuk mengistirahatkan pikiran, tempat tinggal yang tenang. Ya? Saya pikir menerjemahkannya sebagai "tenang" Anda tidak benar-benar mengerti apa yang terjadi. Saya tidak tahu apakah "ketenangan" lebih baik. "Pikiran yang tenang", menurut saya, lebih baik. Ketenangan.

Dari tiga pelatihan yang lebih tinggi—perilaku etis, konsentrasi, dan kebijaksanaan—ini berkaitan dengan yang kedua. Jadi kita mengolah ketenangan (samadhi) berdasarkan perilaku etis, dan kemudian membantu kita dalam pengembangan kebijaksanaan. Mereka mengatakan bahwa ketika Anda ingin merealisasi kekosongan, kebijaksanaan Anda mengetahui objek yang akan ditiadakan, dan samadhi Anda mampu bertahan pada ketiadaan objek itu tanpa goyah. Jadi mereka bilang itu seperti seseorang mencoba menebang pohon. (Dan Anda memiliki pengalaman dengan ini.) Jadi, Anda membutuhkan kekuatan untuk menggerakkan kapak. Seperti itulah konsentrasi. Tetapi Anda harus mencapai titik yang sama berulang kali. Jadi itu seperti kebijaksanaan yang tahu persis apa yang kita sangkal. Jika Anda tidak tahu apa yang Anda sangkal, ini seperti mencoba menebang pohon dan terkadang kapak Anda mengarah ke sini dan terkadang mengarah ke sini. Anda tahu ketika gergaji tumpul inilah yang terjadi. Dan jika Anda kekurangan kekuatan, itu seperti [wimpy], tidak akan terjadi apa-apa. Sangat mirip di kami meditasi, kita membutuhkan kekuatan samadhi untuk melakukannya.

Dalam kanon Pali mereka berbicara tentang lima rintangan menuju samadhi. Dalam karya Maitreya mereka berbicara tentang lima rintangan. Mereka sedikit berbeda. Lebih dari sedikit berbeda. Tapi kita harus menghilangkan semuanya. Dan itu semua sampai pada titik yang sama. Dalam tradisi Pali:

  1. yang pertama adalah keinginan sensual—pikiran selalu mengembara ke hal-hal yang menyenangkan;

  2. yang kedua adalah niat buruk—ketika kita hanya muak dan marah;

  3. yang ketiga adalah — mereka sering melakukannya kemalasan dan kelambanan, tetapi saya memiliki terjemahan lain — tetapi pikiran tumpul, tanpa energi, tidak dapat menahan objek meditasi. bla;

  4. berikutnya adalah kegelisahan dan penyesalan—jadi saat itulah pikiran melayang dari satu objek ke objek lain, dan penyesalan dimana kita menyesali hal-hal yang telah kita lakukan di masa lalu atau hal-hal yang seharusnya kita lakukan tetapi belum dilakukan. Hal-hal seperti itu;

  5. dan yang terakhir adalah meragukan—di mana Anda tidak tahu, “Apakah ini cara yang benar untuk merenungkan, apakah itu cara yang salah untuk merenungkan? Akankah saya mengembangkan samadhi? Apa itu mungkin? Mungkin tidak."

Kita harus perlahan-lahan mengatasinya. Itulah presentasi dalam kanon Pali.

Dalam teks Maitreya maka Anda memiliki lima rintangan yang Anda miliki:

  1. kemalasan,
  2. tidak tinggal di objek,
  3. kelonggaran dan kegembiraan,
  4. tidak menerapkan penawarnya,
  5. dan menerapkan penawarnya secara berlebihan.

Untuk yang pertama, yaitu kemalasan, yang sudah sangat kita kenal, setidaknya saya…. Ada delapan penangkal untuk lima ini, dan empat di antaranya berlaku untuk yang pertama ini.

  1. Jadi, untuk kemalasan Anda harus memiliki:

    • Keyakinan dalam praktik. Kami berbicara tentang iman beberapa hari yang lalu. Jadi semacam iman yang datang dari pemahaman.

    • Kekaguman untuk latihan.

    • Energi untuk mencapainya.

    • Pliancy, yaitu pikiran yang sangat fleksibel, dapat Anda terapkan pada suatu objek dan menyimpannya di sana.

  2. Untuk seseorang yang kehilangan objek, maka Anda harus menerapkan mindfulness, yang membuat pikiran Anda tetap pada objek.

  3. Untuk kegembiraan dan kelonggaran kita menerapkan kesadaran introspeksi yang mencatat kehadiran keduanya, dan kemudian kita harus menerapkan penawarnya masing-masing, sebenarnya, untuk keduanya.

  4. Karena tidak menerapkan penawarnya ketika Anda seharusnya—Anda telah menyadari bahwa Anda memiliki hambatan tetapi Anda terus melakukannya (Wah, ini adalah lamunan yang indah.) Kemudian penawarnya adalah dengan menerapkan obatnya.

  5. Dan untuk penggunaan yang berlebihan itu berarti Anda terus menerapkan penawarnya bahkan setelah Anda menenangkan pikiran, maka itu semacam mengistirahatkan pikiran dari menerapkan penawarnya.

Kita harus berlatih dengan sangat rajin untuk memperdalam konsentrasi kita.

Mereka mengatakan jika Anda ingin benar-benar mencapai samadhi, Anda harus berada dalam situasi mundur. Dan situasinya harus menjadi satu dengan faktor-faktor tertentu yang diperlukan. Itu tidak bisa begitu saja pergi dan tinggal di suatu tempat. Itu harus memiliki seluruh rangkaian faktor yang tepat. Tetapi dalam latihan kita sehari-hari, kita pasti bisa mencoba meningkatkan konsentrasi kita. Tetapi kita tidak boleh berharap bahwa kita akan mendapatkan ketenangan penuh saat menjalani kehidupan dengan berbagai jenis aktivitas. Anda perlu—dalam retret—menjaga hidup Anda sangat sederhana dan tidak memikirkan hal lain, sungguh, untuk mendapatkannya.

Kita perlu melakukan banyak hal di sepanjang jalan. Jika Anda mengembangkan konsentrasi tetapi Anda belum mengumpulkan pahala dan menyelesaikannya pemurnian dan kamu tidak tahu lamrim sangat baik, maka latihan Anda benar-benar kehilangan sesuatu. Karena Anda mungkin memiliki konsentrasi, tetapi Anda tidak tahu bagaimana menerapkannya. Jadi itulah, saya pikir, salah satu alasan mengapa Yang Mulia sangat mendorong kita untuk melakukan banyak analisis meditasi—untuk mempelajari lamrim sangat baik. Karena seperti yang Anda pahami, lamrim itu mulai mengeluarkan udara dari gangguan Anda di meditasi. Karena saat kamu merenungkan pada lamrim Anda lihat, “Oh, lamunan saya benar-benar bodoh. Tidak ada gunanya menghabiskan waktuku untuk mereka. Menyimpan dendam tidak ada gunanya, jadi mari kita terapkan penawarnya dan kembangkan beberapa ketabahan.” Anda benar-benar belajar bagaimana bekerja dengan pikiran Anda melalui ajaran pelatihan pikiran dan lamrim. Dan itu akan membantu konsentrasi Anda. Meskipun, seperti yang saya katakan, untuk mengembangkan konsentrasi penuh Anda benar-benar membutuhkan pengaturan khusus untuk melakukannya.

[Respons ke penonton] Ya, jadi seseorang yang Anda kenal yang melakukan bertahun-tahun single-pointed meditasi di India. Dan kemudian kembali ke sini dan berkata kepada Anda, “Saya harus memulai dari awal lamrim.” Karena dia tidak memiliki dasar itu. Hanya bisa sejauh ini.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.