Komentar tentang Sutra Hati

• Kekosongan kelompok-kelompok unsur kehidupan dan kekosongan manusia
• Kelima bodhisattva jalan
• Empat kedalaman
• Bagaimana kedua kebenaran itu sifatnya sama
• Objek atau bidang pengalaman kekosongan

Komentar tentang Sutra Hati. (Download)

Motivasi

Mari kita kembangkan motivasi kita dan ingat kembali potensi kemanusiaan kita, kita Budha alam, mengingat bahwa kita memiliki mengakses ke syarat kerjasama untuk mengembangkan ini Budha alam. Mari kita sungguh-sungguh berusaha melakukannya untuk tujuan menyebarkan kesejahteraan di dunia ini, untuk tujuan mengatasi kebodohan yang mengikat kita, dan untuk memimpin semua makhluk lain agar dapat melampaui kebodohan itu, benih dan nodanya juga—sehingga setiap orang dapat menjadi tercerahkan sepenuhnya.

Komentar tentang Sutra Hati

Ada banyak komentar berbeda tentang Sutra Hati. Ketika saya berada di Delhi pada bulan Maret sebelum yang terakhir ini, Yang Mulia Dalai Lama diajarkan pada Sutra Hati, mungkin dalam waktu sebanyak yang akan kita miliki. Saya menggunakan outline yang dia gunakan saat itu, yaitu outline Jnanamitra. Ini membagi Sutra Hati menjadi beberapa bagian. Saya juga akan berkomentar sedikit tentang beberapa bagian dan apa yang terjadi di dalamnya. Itulah selembar kertas yang Anda miliki.

Sutra ini diucapkan untuk kepentingan praktisi Mahayana, dengan kata lain, mereka yang memiliki aspirasi untuk menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya demi manfaat semua makhluk. Ini adalah agar para praktisi Mahayana yang ingin terlibat dalam kesempurnaan kebijaksanaan akan dapat melakukannya. Kesempurnaan kebijaksanaan, realisasi kekosongan, adalah apa yang membawa Anda ke keadaan pembebasan, dan dalam kasus praktisi Mahayana menuju pencerahan penuh. Jadi itu diucapkan untuk mereka.

Itu dibagi menjadi tujuh garis besar (walaupun menurut saya seharusnya ada garis kedelapan juga).

ada:

1. Pengaturan panggung, atau pembukaan
2. Masuk ke dalam kebijaksanaan
3. Karakteristik kekosongan
4. Objek atau bidang pengalaman kekosongan
5. Manfaat atau kualitas kebijaksanaan
6. Buah kebijaksanaan
7. Grafik mantra kebijaksanaan

Terakhir, ada sedikit di bagian akhir yang merupakan bagian yang menggembirakan. Tidak ada garis besar khusus untuk itu tetapi itu menunjukkan Budhapersetujuan atas apa yang dikatakan Avalokiteshvara.

1. Setting panggung—pembukaan

Demikianlah yang telah saya dengar: pada suatu ketika, Yang Terberkahi sedang berdiam di Rajagriha di Gunung Hering bersama-sama dalam satu metode dengan kumpulan besar para bhikkhu dan kumpulan besar bodhisattva. Pada saat itu, Yang Terberkahi tenggelam dalam konsentrasi aspek-aspek yang tak terhitung jumlahnya dari fenomena disebut Penerangan Mendalam.

Setting panggung atau pembukaan: dikatakan, “Demikianlah saya telah mendengar…” Ananda adalah orang yang berbicara. Dia adalah Budhapetugasnya. Setelah Budha's parinirvana ketika 500 arahat berkumpul untuk membaca dan mengumpulkan bersama semua ajaran Budha, Ananda adalah orang yang ditunjuk untuk mengucapkan sutra karena dia telah mendengarkan semuanya. Jadi, “pada suatu waktu, Yang Terberkahi”—dengan kata lain, Budha—“tinggal di Rajagriha di Gunung Vulture…” Ini adalah tempat di India yang tidak terlalu jauh dari Bodhgaya.

Jadi mereka duduk “bersama dalam satu metode”—dengan pikiran yang harmonis—“dengan kumpulan besar para bhikkhu dan kumpulan besar para bodhisattva.” Jika Anda pernah ke Rajgir dan Vulture's Peak di mana sutra diucapkan, itu sebenarnya tempat yang kecil. Saya pikir para biarawan berjumlah kecil tetapi mereka mengatakan para bodhisattva memenuhi seluruh langit. Jadi ini adalah ajaran yang melampaui hanya manusia di planet ini tetapi juga dihadiri oleh para bodhisattva dari tanah suci. Jadi itulah pengaturan panggungnya.

2. Masuk ke dalam kebijaksanaan

Kemudian, untuk masuk ke dalam kebijaksanaan, “Pada saat itu, Budha diserap dalam konsentrasi aspek yang tak terhitung jumlahnya dari fenomena disebut Penerangan Mendalam.” Sehingga Budha sedang bermeditasi pada kekosongan. Disebut pencerahan mendalam karena pada saat itu ketika dia sedang bermeditasi ada cahaya besar yang memancar darinya tubuh dan menyebar ke seluruh alam semesta. Tentu saja, hanya para Bodhisattva tinggi yang bisa melihat ini. Cahaya ini memurnikan pikiran makhluk hidup; dan itu membantu untuk mematangkan pikiran mereka sehingga benih apa pun yang telah mereka tanamkan di masa-masa sebelumnya untuk memahami kebijaksanaan yang menjangkau jauh—benih-benih itu dapat matang dan matang pada saat itu. Dia juga memancarkan cahaya untuk menundukkan kesombongan beberapa dewa, para dewa yang datang, karena tubuh mereka juga memancarkan cahaya. Para dewa sedikit sombong. Tetapi Budha'S tubuh terpancar lebih sehingga menundukkan kesombongan mereka.

Pada saat itu juga Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, makhluk agung, sedang melihat dengan sempurna pada praktik kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam, juga dengan sempurna melihat kekosongan keberadaan yang melekat pada lima kelompok unsur kehidupan.

Pada saat itu juga yang mulia, Arya Avalokiteshvara—atau Chenrezig—“the bodhisattva, makhluk agung”—yang merupakan bodhisattva dan makhluk agung, seorang arya Mahayana—“sedang mengamati dengan sempurna praktik kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam”—dia juga bermeditasi pada kesempurnaan kebijaksanaan.

Di sini ungkapan Tibet adalah “pha-rol-tu fiin-pa” dan sering diterjemahkan sebagai “kesempurnaan.” Tapi sebenarnya "paro" berarti "jauh jangkauan" atau "menyeberang." Itulah mengapa kita sering menerjemahkannya sebagai “kebijaksanaan yang menjangkau jauh” daripada “kesempurnaan kebijaksanaan.” Jauh jangkauannya karena ketika kebijaksanaan ini dikembangkan dalam pikiran, kebijaksanaan ini membantu kita menyeberangi samudra samsara—tempat kita tenggelam dalam ketidaktahuan, penderitaan, karma, dan dukkha.

3. Karakteristik kekosongan

Jadi dia bermeditasi pada kekosongan, “dengan sempurna melihat kekosongan dari keberadaan yang melekat pada lima kelompok unsur kehidupan juga.” “Juga” dapat berarti bahwa dia juga sedang bermeditasi pada kekosongan. Ini juga dapat berarti bahwa, selain melihat kekosongan dari lima kelompok unsur kehidupan, ia juga melihat kekosongan orang tersebut. Kekosongan dari lima kelompok kehidupan—ingatlah kemarin saya berbicara tentang dua jenis ketidakegoisan: ketidakegoisan fenomena dan ketidakegoisan seseorang. Kelompok unsur kehidupan, yang merupakan komponen dari diri—lima kelompok unsur kehidupan: bentuk atau milik kita tubuh, perasaan, diskriminasi, faktor pengkondisian, dan kemudian kesadaran (atau kesadaran primer). Ini adalah lima kelompok. Pengumpulan mereka bertindak sebagai dasar penunjukan di mana seseorang ditunjuk atau diperhitungkan. Ketika kita merenungkan pada kekosongan lima kelompok kehidupan—itulah ketidakegoisan fenomena. Ketika kita merenungkan pada kekosongan orang (yang diperhitungkan dalam ketergantungan pada mereka)—itulah ketidakegoisan orang. Jadi "juga" di sini juga bisa mencakup ketidakegoisan orang.

Kemudian, melalui kekuatan Budha, Yang Mulia Shariputra berkata kepada Superior Avalokitveshvara, the bodhisattva, makhluk agung, “Bagaimana seharusnya seorang anak dari garis keturunan melatih yang ingin terlibat dalam praktik kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam?”

“Lalu, melalui kekuatan Budha, Yang Mulia Shariputra berkata kepada Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, makhluk agung…” The Budhaduduk di sini bermeditasi melalui seluruh sutra ini. Tapi dia memberkati atau mengilhami pikiran Sariputra; dan mengilhami pikiran Avalokiteshvara, sehingga mereka akan melakukan dialog ini untuk kepentingan semua orang yang mendengarkan.

Sariputra adalah salah satunya Budhamurid seniornya dan ahli dalam kebijaksanaan. Dengan pikirannya terberkati, dia berkata kepada Avalokiteshvara, “Bagaimana seharusnya seorang anak dari garis keturunan berlatih yang ingin terlibat dalam praktik kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam?”

Dia menanyakan pertanyaan itu. Kami benar-benar harus berterima kasih kepada Sariputra karena telah mengajukan pertanyaan ini. Dia tidak duduk di belakang ruangan sambil berpikir, "Oh, semua orang akan berpikir aku sangat bodoh jika menanyakan pertanyaan ini, jadi sebaiknya aku diam," atau, "Aku akan menanyakannya setelah pengajarannya sudah selesai.” Tidak, Shariputra hanya meletakkannya di sana dan kita harus berterima kasih padanya untuk melakukan itu.

Pertanyaannya adalah, “Bagaimana seharusnya seorang anak dari garis keturunan”—yang mengacu pada a bodhisattva. Sebuah bodhisattva seperti anak dari Budha karena mereka akan tumbuh menjadi Budha. Jadi bagaimana seharusnya? bodhisattva siapa yang ingin berlatih dalam kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam ini untuk melakukannya? Anda tahu, Anda tidak hanya duduk di sana dan berkata, “Kosong, kosong, kosong,” dan menyadari kekosongan. Dan Anda tidak hanya duduk di sana dan menyilangkan kaki Anda dan menunggu kekosongan muncul. Anda harus benar-benar tahu apa yang harus dilakukan.

Demikianlah dia berbicara, dan Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, makhluk agung, menjawab Yang Mulia Shariputra sebagai berikut, “Shariputra, putra atau putri mana pun dari garis keturunan yang ingin terlibat dalam praktik kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam akan terlihat sempurna seperti ini: selanjutnya melihat dengan sempurna dan benar pada kekosongan bawaan keberadaan lima kelompok juga.”

Jadi, “Demikianlah dia berbicara, dan Superior Avalokiteshvara, the bodhisattva, makhluk agung, menjawab Yang Mulia Shariputra sebagai berikut” dan inilah yang dia katakan. Beliau berkata, “Shariputra, apapun putra atau putri dari garis keturunan”—jadi siapapun praktisi laki-laki atau perempuan yang bodhisattva yang “ingin terlibat dalam praktik kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam harus terlihat seperti ini…” Di sini dia memberikan penjelasan singkat.

Dua paragraf khusus ini yang dimulai dengan, “Demikianlah dia berbicara …” hingga akhir paragraf berikutnya yang diakhiri dengan “… lima kelompok unsur kehidupan juga.” Kedua paragraf ini adalah penjelasan singkat tentang bagaimana mempraktikkan kesempurnaan kebijaksanaan di jalan akumulasi dan jalan persiapan.

Ketika kita berbicara tentang bodhisattva's jalan, ada lima jalan yang Anda lalui untuk sampai ke jalan tidak belajar lagi. (Saya bahkan bukan yang pertama.) Yang pertama adalah di mana Anda memiliki spontan bodhicitta, di mana Anda memiliki realisasi bodhicitta yang kokoh dan stabil. Jadi ketika Anda melihat makhluk hidup, inilah reaksi Anda, “Saya ingin menjadi Budha untuk menguntungkan mereka.” Itu tanda masuk ke bodhisattva jalan, awal dari jalan akumulasi. Jalan akumulasi disebut demikian karena Anda mengumpulkan jasa pada saat itu; dan Anda juga sedang mengembangkan kebijaksanaan Anda pada saat itu.

Ketika Anda telah mengembangkan cukup kebajikan dan kebijaksanaan sehingga Anda memiliki kesatuan ketenangan (atau samatha) dan wawasan (atau vipassana) pada objek kekosongan—tetapi ini adalah realisasi konseptual, bukan langsung; itu sebuah kesimpulan. Itulah titik di mana Anda masuk ke jalan kedua, jalan persiapan. Selama jalan persiapan Anda sedang mempersiapkan untuk memiliki realisasi langsung dari kekosongan. Hal ini dikatakan karena saat ini realisasi Anda masih merupakan realisasi konseptual. Realisasi konseptual dari kekosongan berarti bahwa ada selubung dari apa yang disebut generalitas makna [atau penampilan konseptual]—suatu gambaran umum tentang kekosongan. Jadi Anda kembali mengumpulkan jasa kebajikan yang akan mendukung realisasi kekosongan Anda.

Ketika Anda sampai pada titik di mana pemahaman Anda tentang kekosongan, di mana tabir itu sekarang telah hilang, maka persepsi langsung tentang kekosongan terjadi. Pada titik ini Anda memiliki kesatuan ketenangan dan pandangan terang dengan realisasi langsung dari kekosongan. Itu menandai awal dari jalan melihat—atau yang ketiga bodhisattva jalur. Dan itu disebut "melihat" karena ini adalah pengalaman langsung pertama Anda melihat kekosongan. Kemudian, di jalan melihat apa yang dimulai adalah apa yang disebut sepuluh bodhisattva alasan. Anda sering mendengar ungkapan sepuluh level, atau tahapan, atau bhumi dari bodhisattva. Mereka mulai di jalan melihat dan mereka melewati jalan keempat, jalan meditasi.

"Meditasi” disebut demikian karena berasal dari akar kata kerja yang sama dengan “membiasakan”. Di jalan meditasi, pada semua sepuluh ini bodhisattva bhumi, apa yang Anda lakukan adalah membiasakan diri Anda dengan realisasi kekosongan dan menggunakannya untuk secara bertahap melepaskan lapisan-lapisan pengaburan yang berbeda. Ketika Anda sampai ke kedelapan bodhisattva tingkat atau bhumi, pada saat itu Anda telah melepaskan semua penghalang penderitaan yang membuat Anda terikat dalam samsara. Tapi itu hanya ketika Anda menyelesaikan semua sepuluh bodhisattva tahapan [atau bhumi atau landasan] dan Anda tiba di jalan kelima, jalan tanpa pembelajaran lagi, yang pada saat itu Anda juga telah melepaskan semua pengaburan kognitif yang mencegah Anda mencapai pencerahan penuh. Jalan kelima adalah jalan tidak lagi belajar; itu jalan a Budha. Ini disebut "tidak belajar lagi" karena Anda telah mencapai segalanya. Empat jalur pertama adalah jalur pembelajaran.

Di sini, dua paragraf ini, kita berbicara tentang inisial bodhisattva yang berada di jalur akumulasi dan jalur persiapan. Mereka pertama-tama benar-benar berusaha membangun pandangan yang benar dan menyempurnakan konsentrasi dan pandangan terang mereka. Ini agar mereka dapat memiliki realisasi inferensial kekosongan—yang merupakan penyatuan ketenangan dan wawasan. Ini [yaitu, dua paragraf] adalah ringkasan untuk orang itu.

Di mana dia mengatakan "selanjutnya"—selanjutnya mengacu pada kesimpulan. Istilah Tibet untuk inferensi terkait dengan berikutnya. Yang pertama adalah “selanjutnya melihat dengan sempurna dan benar”—jadi dia memiliki pandangan benar tetapi ini adalah pemahaman yang disimpulkan—”pada kekosongan dari keberadaan yang melekat pada lima kelompok unsur kehidupan juga.” Sekali lagi, [kita memiliki] lima kelompok unsur kehidupan [merujuk pada] ketidakegoisan dari fenomena; dan “juga” yang berarti ketidakegoisan seseorang.

Empat kedalaman

Sekarang dengan paragraf berikutnya kita memulai penjelasan ekstensif.

Formulir kosong; kekosongan adalah bentuk. Kekosongan tidak lain adalah bentuk; bentuk juga tidak lain adalah kekosongan. Demikian pula, perasaan, diskriminasi, faktor komposisi dan kesadaran adalah kosong.

Inilah intisarinya: “Bentuk itu kosong; kekosongan adalah bentuk. Kekosongan tidak lain adalah bentuk; bentuk juga tidak lain adalah kekosongan. Demikian juga: perasaan, diskriminasi, faktor komposisi, dan kesadaran adalah kosong.” Ini berbicara tentang empat kedalaman di sini. Kadang-kadang orang menerjemahkannya sebagai “bentuk adalah kekosongan”, tetapi itu sebenarnya bukan terjemahan yang benar. Ini "formulir kosong."

Bentuk adalah kebenaran konvensional. Ini adalah fenomena terkondisi, gabungan, sesuatu yang dihasilkan. Kekosongan adalah miliknya alam tertinggi. Jadi formulir itu kosong; dan kemudian kekosongan adalah atribut atau kualitas bentuk. Tetapi bentuk tidak sama dengan kekosongan. Jadi, "formulir kosong." Di sini, kedalaman pertama berbicara tentang bagaimana bentuk kosong. Dan itu mengambil bentuk karena itulah agregat pertama. Formulir di sini mengacu pada kami tubuh. Ini adalah yang pertama dari lima kelompok yang kita diberi label ketergantungan.

Dalam "bentuk itu kosong", kekosongan tidak berarti tidak ada. Kekosongan berarti bahwa ia kekurangan jenis keberadaan salah tertentu yang kita miliki, dalam kebingungan kita, diproyeksikan padanya dan berpikir bahwa ia memilikinya. Untuk memberikan analogi yang sangat kasar, seolah-olah Anda dilahirkan dengan kacamata hitam. Semua yang Anda lihat gelap. Anda tidak menyadari bahwa apa yang Anda lihat bukanlah kenyataan karena hanya itu yang pernah Anda ketahui.

Itu seperti kita. Kami memiliki ketidaktahuan ini. Kita melihat hal-hal sebagai ada secara inheren atau mereka tampak bagi kita sebagai ada secara inheren. Kami menyetujui penampilan itu; dan memahami serta memahaminya sebagai sesuatu yang ada secara inheren—dan kita bahkan tidak pernah melihatnya sebagai masalah karena itulah yang selalu kita lakukan. Namun, hal-hal tidak ada secara inheren. Dengan kata lain, mereka tidak memiliki sifat esensial mereka sendiri yang membuat mereka, mereka. Mereka tidak ada terlepas dari faktor lain, yang berarti terlepas dari penyebabnya dan Kondisi—karena kita tubuh tergantung penyebab dan Kondisi. itu tubuh tidak ada terlepas dari bagian-bagiannya. Ini memiliki banyak bagian. Itu tergantung pada bagian-bagiannya. Anda tidak dapat memiliki tubuh tanpa memiliki bagian-bagiannya tubuh. itu tubuh juga tergantung pada istilah dan konsep. Pikiran kita mengambil bagian-bagian itu dan menyatukannya dan berkata, “Oh, ini adalah— tubuh,”—memberikan label “tubuh.” Sehingga tubuh tergantung dalam semua cara yang berbeda ini. Tapi kami tidak melihatnya sebagai ketergantungan. Kami pikir itu memiliki esensi sendiri yang membuatnya berdiri sendiri.

Jadi di sini Shariputra berbicara tentang alam tertinggi bentuk: "Bentuk itu kosong"—tidak memiliki keberadaan yang melekat seperti yang kita pikirkan.

Kemudian, kedalaman kedua adalah “kekosongan adalah bentuk.” Apa yang dikatakan di sini adalah bahwa kita memahami bahwa bentuk adalah penampilan belaka dan ada hanya dengan diberi label—dengan nama belaka. Pemahaman tentang kemunculan bergantungan ini membantu kita untuk memahami bahwa bentuk adalah manifestasi dari kekosongan. Dengan kata lain, bentuk ada di dalam kekosongan. Sehingga alam tertinggi bentuk adalah kekosongan—bentuk adalah kosong. Tetapi kekosongan tidak ada di alam semesta lain di suatu tempat—dalam bentuk kekosongan muncul.

Di sini kita berbicara tentang sifat konvensional bentuk. Sebenarnya tiga dari empat kedalaman terakhir berhubungan dengan sifat konvensional dari bentuk. Di sini kita memahami bahwa dalam bentuk kekosongan muncul. Jadi bentuk adalah manifestasi dari kekosongan dalam hal itu, dalam arti bahwa ia muncul di dalam kekosongan. Tetapi jangan berpikir bahwa itu adalah manifestasi dari kekosongan dalam arti bahwa kekosongan adalah suatu substansi positif yang kemudian muncul kembali sebagai bentuk. Tidak, bukan itu. Itu adalah salah lihat.

Kedalaman ketiga dan kedalaman keempat sebenarnya dinyatakan dalam dua kalimat berikutnya. “Kekosongan tidak lain adalah bentuk; bentuk juga tidak lain adalah kekosongan.” Di sini yang kita lihat adalah ini: dua kebenaran adalah sifat yang sama, tetapi mereka tidak sepenuhnya identik. Jadi kekosongan tidak lain adalah bentuk, artinya sama dengan bentuk. Kita mungkin cenderung berpikir, “Oh, kebenaran tertinggi. Itu ada di suatu tempat, Anda tahu, di alam semesta lain. Di sini kita berada di samsara, di dunia gila kita dengan pikiran gila kita; dan kekosongan, sifat realitas, ada di tempat transendental lain yang harus kita tuju.” Salah! Kekosongan ada di sini sekarang dalam segala hal—karena kekosongan adalah alam tertinggi dari segalanya. Kekosongan tidak ada terpisah dari segala sesuatu yang lain; jadi kekosongan adalah bentuk. Itu tidak terpisah dari bentuk. Tapi itu juga tidak persis sama dengan bentuk—karena kekosongan adalah kebenaran hakiki dan bentuk adalah kebenaran konvensional. Mereka itulah yang kita sebut “satu alam tapi nominal berbeda.” Itu berarti kedua kebenaran itu sangat dekat. mereka adalah satu alam. Mereka tidak bisa ada tanpa satu sama lain. (Ketika kita memiliki persepsi langsung sebagai Budha memiliki, keduanya—kebenaran tertinggi dan kebenaran konvensional—tidak muncul secara terpisah.) Jadi keduanya memiliki sifat yang sama tetapi tidak identik. Itulah yang ketiga dari empat kedalaman.

Kedalaman keempat dari empat, yang juga dinyatakan dengan "kekosongan tidak lain dari bentuk, bentuk juga tidak lain dari kekosongan," tersirat di sini. Ini adalah bahwa dua kebenaran, kebenaran konvensional dan kebenaran tertinggi, adalah entitas yang sama tetapi mereka secara nominal berbeda. Mereka tidak bisa ada tanpa satu sama lain tetapi mereka tidak persis sama. Untuk memahami hal ini, kita harus menyadari keduanya alam tertinggi dan sifat bentuk konvensional, serta mampu membedakan antara sifat hakiki dan konvensional. Jadi bukan hanya menyadari kekosongan. Ia juga menyadari bahwa keberadaan sebagai kemunculan bergantungan dan kekosongan datang ke titik yang sama; mereka tidak bertentangan. Jika Anda memiliki pemahaman seperti itu maka Anda tidak jatuh ke dua ekstrem. Salah satu ekstremnya adalah absolutisme—berpikir bahwa segala sesuatu ada secara inheren. Yang lain, ekstrem nihilisme, salah mengartikan kekosongan sebagai ketiadaan total. Kekosongan adalah kekosongan dari keberadaan yang melekat—kita mungkin menyingkat dengan mengatakan "kekosongan", tetapi itu adalah kekosongan dari keberadaan yang melekat. Ini bukan kekosongan keberadaan. Eksistensi dan eksistensi inheren berbeda karena eksistensi ada, [sedangkan] eksistensi inheren tidak pernah ada.

Kemudian kita lanjutkan. Paragraf berikutnya adalah bagaimana mempraktikkan kesempurnaan kebijaksanaan di jalan melihat. Ini adalah saat Anda memiliki wawasan langsung pertama jika Anda baru bodhisattva, bukan [seorang praktisi] berpindah dari kendaraan arhat [ke .] bodhisattva kendaraan]. Ini adalah saat Anda memiliki persepsi langsung pertama Anda tentang kekosongan.

Sariputra, seperti ini semua fenomena hanya kosong, tidak memiliki karakteristik. Mereka tidak diproduksi dan tidak berhenti. Mereka tidak memiliki kekotoran batin dan tidak ada pemisahan dari kekotoran batin. Mereka tidak berkurang dan tidak bertambah.

Di sini Avalokiteshvara berkata, “Shariputra, seperti ini semua fenomena hanya kosong, tidak memiliki karakteristik.” Anda mungkin berkata, “Tetapi mereka memiliki karakteristik. Kain ini berwarna hijau dan berbentuk persegi panjang dan memiliki tekstur. Ini memiliki karakteristik. ” Tetapi apa artinya ini adalah bahwa ia tidak ada dengan karakteristiknya sendiri. Itu tidak memiliki karakteristik yang ada secara inheren. Meskipun tidak dikatakan, "tidak memiliki karakteristik yang ada secara inheren," itu tersirat. Ingat sebelumnya dalam sutra ini, kami menyebutkan kekosongan keberadaan yang melekat, bahwa Anda tidak mengatakannya setiap waktu. Kita akan sampai pada bagian dari "tanpa bentuk, tanpa perasaan, tanpa diskriminasi..." Anda tidak mengatakan setiap waktu: "tidak ada bentuk yang ada secara inheren, tidak ada perasaan yang ada secara inheren, tidak ada diskriminasi yang ada secara inheren, tidak ada yang secara inheren ada..." Kamu tahu apa yang saya maksud. Anda tidak akan pernah menyelesaikannya! Itu hanya diasumsikan dan dibawa dari tempat yang dikatakan sebelumnya dalam sutra. Ini memiliki dampak lebih kadang-kadang dengan cara ini.

Sariputra, seperti ini semua fenomena hanya kosong, tidak memiliki karakteristik.

Bentuk tidak memiliki karakteristik yang ada secara inheren tetapi memiliki karakteristik konvensional.

Mereka tidak diproduksi dan tidak berhenti.

Sebuah bentuk … yah, semuanya fenomena kita bicarakan di sini, mereka tidak diproduksi. Tetapi Anda akan berkata, “Mereka diproduksi. Bunga tumbuh dari biji.” Mereka tidak diproduksi secara inheren. Mereka tidak muncul terlepas dari hal-hal lain. Mereka tidak berhenti secara independen atau inheren—karena sesuatu yang tidak diproduksi secara inheren tidak dapat berhenti secara inheren.

Mereka tidak memiliki kekotoran batin dan tidak ada pemisahan dari kekotoran batin.

“Mereka tidak memiliki kekotoran batin…” Anda akan berkata, “Tapi tunggu dulu! Kita baru saja selesai membicarakan kemarin bahwa segala sesuatu yang tercemar oleh ketidaktahuan adalah sifat dukkha. Jadi tunggu sebentar! Tentu mereka memiliki kekotoran batin.” Tidak ada kekotoran batin yang ada secara inheren. Dengan kata lain, kekotoran batin bukanlah sifat yang melekat pada apapun. Tetapi mereka juga tidak memiliki “pemisahan dari kekotoran” yang ada secara inheren.

Pemisahan dari kekotoran batin mengacu pada penghentian sejati—apa yang kita coba realisasikan. Itu juga tidak ada secara inheren. Namun terkadang pikiran kita berkata, “Oke, semua hal yang tersusun ini, hal-hal yang tersusun, semua hal yang saya lihat di dunia, pada dasarnya tidak ada. Tapi nirwana adalah satu-satunya kebenaran mutlak; pemisahan dari kekotoran batin—yang secara inheren ada terlepas dari segala sesuatu yang lain. Kekosongan secara inheren ada. Itu tidak tergantung pada apa pun.” Salah! Itu kesalahan besar, kesalahan besar. Semua hal ini, meskipun merupakan negasi, tetap ada tergantung pada faktor-faktor lain. Mereka masih ada tergantung pada faktor-faktor lain; dan mereka masih ada terutama karena konsepsi dan label.

Mereka tidak berkurang dan tidak bertambah.

Mereka tidak memiliki penurunan yang ada secara inheren dan tidak ada peningkatan yang ada secara inheren. Mereka memang berkurang secara konvensional—rekening bank Anda turun, rekening bank Anda naik. Hal-hal berkurang dan meningkat, tetapi tidak secara inheren.

Kemudian paragraf berikutnya memulai bagian tentang bagaimana Anda berlatih di jalan meditasi.

Oleh karena itu, Sariputra, dalam kekosongan tidak ada bentuk, tidak ada perasaan, tidak ada diskriminasi, tidak ada faktor komposisi, tidak ada kesadaran. Tidak ada mata, tidak ada telinga, tidak ada hidung, tidak ada lidah, tidak ada tubuh, tidak apa-apa; tanpa bentuk, tanpa suara, tanpa bau, tanpa rasa, tanpa objek taktil, tanpa fenomena. Tidak ada unsur mata dan seterusnya sampai tidak ada unsur pikiran dan juga tidak ada unsur kesadaran mental. Tidak ada kebodohan dan tidak ada habisnya ketidaktahuan, dan seterusnya hingga tidak ada penuaan dan kematian dan tidak ada kelelahan penuaan dan kematian. Demikian juga, tidak ada penderitaan, asal mula, penghentian atau jalan; tidak ada kebijaksanaan agung, tidak ada pencapaian dan juga tidak ada pencapaian.

Jadi, “Oleh karena itu, Sariputra, dalam kekosongan …” Di sini, ketika Anda menyadari kekosongan secara langsung, tidak ada penampilan konvensional apapun. fenomena dan tidak ada penampakan keberadaan yang melekat sama sekali. Ketika kamu merenungkan pada kekosongan dan memiliki persepsi langsung itu, satu-satunya hal yang muncul dalam pikiran adalah kekosongan—tidak ada yang lain. Bahkan tidak ada rasa diriku yang menyadari kekosongan. Demikianlah apa yang dimaksud dengan non-dualitas. Tidak ada perasaan saya yang menyadari kekosongan.

Terkadang Anda mendengar orang berkata, "Saya menyadari bahwa saya adalah satu dengan segalanya." Satu dan non-dualitas sangat berbeda. Ini karena satu adalah hal yang positif, dan untuk memiliki satu, Anda harus memiliki dua, tiga—Anda harus memiliki lebih dari satu. Non-dualitas adalah, Anda berkata, "Itu dia." Kami meniadakan. Ketika Anda berpikir, "Saya satu dengan segalanya," sudah ada dualitas—karena ada saya dan ada segalanya. Di sini, dalam persepsi langsung tentang kekosongan, satu-satunya hal yang muncul adalah kekosongan. Tidak ada penampakan pikiran atau kesadaran atau orang yang mengetahui kekosongan. Subjek dan objek benar-benar menyatu. Demikianlah apa yang dimaksud dengan non-dualitas.

Sekarang, saya tidak tahu tentang Anda, tetapi ketika saya memikirkannya, sulit bagi saya untuk bahkan mengkonseptualisasikan seperti apa rasanya merasakan kekosongan secara non-dual. Ini karena selalu ada perasaan subjek yang mempersepsikan objek—selalu. Bersamaan dengan itu adalah munculnya subjek yang benar-benar ada dan objek yang benar-benar ada. Dan kami setuju untuk itu, kami memahami itu. Tetapi ketika Anda memiliki persepsi langsung tentang kekosongan, tidak ada penampilan konvensional fenomena. Jadi ketika kita mengatakan, "Tidak ada bentuk, tidak ada perasaan, tidak ada diskriminasi ..." Anda harus menempatkan "ada secara inheren" di depan semua ini—sehingga seluruh daftar hal yang akan datang ini Anda menyiratkan ada secara inheren sebelum semuanya.

Ketika kita mengatakan, “Tidak ada bentuk, tidak ada perasaan, tidak ada diskriminasi, tidak ada faktor komposisi (atau pengkondisian), tidak ada kesadaran”—itulah lima kelompok unsur kehidupan. Mereka tidak benar-benar ada. “Tidak ada mata, tidak ada telinga, tidak ada hidung, tidak ada lidah, tidak tubuh, tidak ada pikiran”—itu adalah enam kemampuan indera yang melaluinya kita memahami objek. Kemudian objek-objek yang mereka tangkap, “Tidak ada bentuk (tidak ada penglihatan), tidak ada suara, tidak ada bau, tidak ada rasa, tidak ada benda-benda sentuhan, tidak ada fenomena.” Fakultas, objek, dan (kita akan datang ke) kesadaran, tidak satu pun dari hal-hal ini ada secara inheren. Mereka semua ada tergantung. Jadi, “Tidak ada unsur mata dan seterusnya sampai tidak ada unsur pikiran dan juga tidak ada unsur kesadaran mental”—di sini kita meniadakan delapan belas unsur atau delapan belas unsur pokok. Itu termasuk enam objek, enam indera, dan enam kesadaran. Jadi dikatakan bahwa segalanya, pikiran kita, fakultas rasa, objek, semua hal ini muncul dengan bergantung. Tak satu pun dari mereka ada secara inheren. “Tidak ada kebodohan dan tidak ada habisnya ketidaktahuan, dan seterusnya hingga tidak ada penuaan dan kematian dan tidak ada kelelahan penuaan dan kematian”—ini berbicara tentang dua belas mata rantai kemunculan bergantungan yang dimulai dengan ketidaktahuan dan diakhiri dengan penuaan dan kematian. Dua belas tautan ini berbicara tentang bagaimana kita terlahir kembali dalam samsara. Kedua belas mata rantai ini juga kosong dari keberadaan yang melekat; dan lenyapnya atau habisnya mereka juga kosong dari keberadaan yang melekat.

Segala sesuatu yang coba ditangkap oleh pikiran kita sebagai yang ada, Avalokiteshvara berkata, “Lupakan saja! Lupakan! Tak satu pun dari ini ada secara inheren. Lupakan." Pikiran kita selalu, "Yah, jika saya tidak bisa berpegang teguh pada itu, saya akan berpegang teguh pada ini."

“Demikian juga, tidak ada penderitaan, asal, penghentian atau jalan…” Apakah itu? Empat Kebenaran Mulia; dan mereka juga tidak benar-benar ada. Mereka tidak memiliki sifat mereka sendiri.

“Tidak ada kebijaksanaan yang ditinggikan”—kebijaksanaan yang akan membebaskan kita, itu juga tidak benar-benar ada fenomena.

“Tidak ada pencapaian dan juga tidak ada pencapaian.” “Pencapaian” pembebasan atau pencerahan—itu juga tidak benar-benar ada. Dan sampai kita sampai di sana, "non-pencapaian"—itu juga tidak benar-benar ada. Jadi segala sesuatu yang coba dipegang oleh pikiran kita tidak ada seperti yang terlihat oleh kita.

Itulah karakteristik dari kekosongan; benar-benar menjelaskan apa itu kekosongan.

4. Objek atau bidang pengalaman kekosongan

Sekarang objek atau bidang pengalaman kekosongan. Mulai sekarang sampai akhir poin lima ini juga berbicara tentang cara untuk mencapai jalan tidak belajar lagi. Anda dapat melihat bahwa di sini kita juga melalui lima jalur Mahayana.

Oleh karena itu Sariputra, karena tidak ada pencapaian, para bodhisattva bersandar dan berdiam dalam kesempurnaan kebijaksanaan; pikiran mereka tidak memiliki halangan dan tidak ada rasa takut. Melewati sepenuhnya melampaui kesesatan, mereka mencapai keadaan akhir melampaui kesedihan. Juga, semua Buddha yang bersemayam dengan sempurna dalam tiga masa, dengan mengandalkan kesempurnaan kebijaksanaan, menjadi Buddha yang nyata dan lengkap dalam keadaan pencerahan yang tak tertandingi, sempurna dan lengkap.

Jadi objek atau bidang pengalaman, “Oleh karena itu Sariputra, karena tidak ada pencapaian (yang secara inheren ada), para bodhisattva bersandar dan berdiam dalam kesempurnaan kebijaksanaan.” Apa itu pamungkas? objek perlindungan untuk bodhisattva? Kebijaksanaanlah yang menyadari kekosongan. Terkadang kekosongan dari keberadaan yang melekat itu sendiri disebut kesempurnaan kebijaksanaan karena itu adalah objek dari kebijaksanaan itu. Itulah objek atau medan pengalaman kebijaksanaan.

5. Manfaat atau kualitas kebijaksanaan

Kemudian poin kelima adalah manfaat atau sifat-sifat dari hikmah ini. Karena para bodhisattva mengandalkan mereka, manfaat apa yang mereka dapatkan? “Pikiran mereka tidak terhalang dan tidak ada rasa takut.” Mereka tidak takut samsara dan mereka tidak terjebak dalam kedamaian a pendengarnirwana. Mereka juga tidak memiliki rasa takut itu. Mereka memiliki apa yang disebut nirwana yang tidak taat.

“Melewati sepenuhnya melampaui kesesatan”—jadi tidak ada lagi konsepsi yang salah, tidak ada lagi ketidaktahuan, tidak ada lagi kemelekatan yang salah—”mereka mencapai keadaan akhir melampaui kesedihan.” Keadaan terakhir di luar kesedihan adalah pencerahan penuh, nirwana yang tidak kekal ini. Disebut tidak patuh karena tidak berdiam dalam samsara. [Ini mirip dengan atau] seperti nirwana arhat [yang juga tidak tinggal di samsara]. Tapi itu juga tidak tinggal di nirwana arhat yang merupakan keadaan kedamaian pribadi. Alih-alih, ia telah mencapai pencerahan penuh di mana bahkan pengaburan kognitif telah dihilangkan. Ini memungkinkan bodhisattva untuk menjadi Budha dan bekerja untuk kepentingan makhluk hidup tanpa hambatan apa pun sampai samsara berakhir.

6. Buah kebijaksanaan

Kemudian buah kebijaksanaan berikutnya. Ini berbicara tentang bagaimana Anda mencapai pencerahan dengan mengandalkan kesempurnaan kebijaksanaan di lima jalan.

Jadi “Juga, semua Buddha yang bersemayam dengan sempurna di tiga masa (masa lalu, sekarang, dan masa depan) dengan mengandalkan kesempurnaan kebijaksanaan, menjadi Buddha yang nyata dan sempurna”—mereka telah melenyapkan semua penghalang dan mengembangkan semua kualitas—”dalam keadaan pencerahan yang tak tertandingi, sempurna dan lengkap.” Jadi mereka telah mampu melintasi semua jalan dan sampai pada pencerahan penuh, jalan tanpa pembelajaran lagi.

7. Mantra kebijaksanaan

Poin tujuh adalah mantra kebijaksanaan. Apa yang kami dapatkan sebelumnya adalah penjelasan yang “lebih luas” bagi mereka yang fakultasnya lebih sederhana. Sekarang Shariputra akan memberikan jawaban bagi mereka yang memiliki fakultas yang sangat maju dan tinggi. Dia melakukan ini dalam hal mantra. Mantra berarti melindungi pikiran dari kekotoran batin.

Oleh karena itu, mantra dari kesempurnaan kebijaksanaan, the mantra pengetahuan besar, yang tak tertandingi mantra, sama-sama-tidak tertandingi mantra, yang mantra yang benar-benar menenangkan semua penderitaan, karena itu tidak salah, harus dikenal sebagai kebenaran. Itu mantra kesempurnaan kebijaksanaan dinyatakan: gerbang tayata gerbang paragate parasamgate bodhi soha.¹

Sariputra, bodhisattva, makhluk agung, harus berlatih dalam kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam seperti ini.

Sehingga mantra dari kesempurnaan kebijaksanaan, the mantra pengetahuan agung”—karena ia mengetahui segel agung, kekosongan objek agung. Jadi itu adalah pengetahuan yang luar biasa. Ia tahu objek itu. “… yang tak tertandingi mantra”—disebut demikian karena tidak ada mantra yang lebih tinggi dan lebih unggul— "yang-sama dengan yang tiada bandingnya" mantra”—dengan kata lain, tidak ada mantra itu sama dengan ini mantra. "…itu mantra yang sepenuhnya menenangkan semua penderitaan”—sehingga membebaskan kita dari samsara dan juga dari nirwana yang berpuas diri.

"Para mantra, "kebijaksanaan sebenarnya, itu bukan kata-kata dari mantra. Ini berarti kebijaksanaan karena kebijaksanaanlah yang sebenarnya melindungi pikiran—”karena tidak salah harus dikenal sebagai kebenaran”—apa yang dikatakannya sama sekali tidak menipu dan kita dapat mempercayainya.

"Para mantra kesempurnaan kebijaksanaan dinyatakan: gerbang tayata gerbang paragate parasamgate bodhi soha. "

tayata: “itu seperti ini”

gerbang: berarti "pergi". Itu berarti "pergi", sebenarnya. His Holiness menjelaskannya dalam bentuk lampau, “Pergi, pergi, melampaui, benar-benar melampaui”

bodhi: "pencerahan"

soha: "Jadilah itu," atau, "Semoga ini terjadi"

Pertama gerbang adalah jalan akumulasi; kedua gerbang—jalan persiapan; paragat—jalan melihat; parasamgate—jalan dari meditasi; bodhi—jalan tidak lagi belajar.

Anda lihat bagaimana sebelumnya Avalokiteshvara memberikan jawaban ini yang berbicara tentang bagaimana Anda merenungkan pada kekosongan melalui lima jalan ini; bagaimana Anda mengembangkan pemahaman Anda tentang kekosongan mulai dari tidak ada dan terus berlanjut hingga selesai. Seluruh proses dari: Apa itu kekosongan, bagaimana Anda menyadarinya, bagaimana Anda menggunakannya untuk membersihkan pikiran Anda dan mencapai pencerahan, diringkas di dalamnya. mantra gerbang tayata gerbang paragate parasamgate bodhi soha. Anda dapat memikirkan lima jalan ketika Anda mengatakan mantra.

Sariputra, a bodhisattva, makhluk agung, harus berlatih dalam kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam seperti ini”—jika Anda seorang bodhisattva dan Anda ingin berlatih dalam kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam, inilah yang harus Anda lakukan.

Persetujuan

Sekarang bagian selanjutnya adalah persetujuan atas jawaban yang diberikan oleh Avalokiteshvara [atas pertanyaan Shariputra.] Dapatkah Anda bayangkan berbicara tentang kekosongan di hadapan Tuhan? Budha, Sedangkan Budhaduduk di sana? Budhaada di dalam meditasi dan kamu yang menjelaskannya? Beberapa orang mungkin berkata, “Oh, Anda tahu, Budhatidak mengajar. Itu hanya Avalokiteshvara. Apa yang dia tahu? Dia sama sepertiku. Saya tidak perlu mendengarkan apa yang dia katakan.” Jadi untuk mengatasinya Anda memiliki Budha keluar dari miliknya meditasi dan berkata, “Bagus, bagus,” dan menegaskan apa yang dikatakan Avalokiteshvara.

Kemudian Sang Bhagavā bangkit dari konsentrasi itu dan berkata kepada Yang Mulia Avalokiteshvara, bodhisattva, makhluk agung, bahwa dia telah berbicara dengan baik. “Bagus, bagus, hai anak dari garis keturunan. Hal ini seperti itu. Karena seperti itu, seperti yang telah Anda ungkapkan, kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam harus dipraktikkan dengan cara itu, dan para tathagata juga akan bergembira.

Ketika Sang Bhagavā mengatakan ini, Yang Mulia Shariputra, Yang Mulia Avalokiteshvara, bodhisattva, makhluk agung, dan seluruh kumpulan siswa serta makhluk duniawi—dewa, manusia, setengah dewa, dan makhluk halus—sangat senang dan sangat memuji apa yang telah diucapkan oleh Sang Bhagavā.”

Jadi, “Kemudian Sang Bhagavā bangkit dari konsentrasi itu dan berkata kepada Yang Mulia Avalokiteshvara, bodhisattva, makhluk agung, bahwa dia telah berbicara dengan baik. "Bagus." Jadi Anda mengatakannya tepat sekali. Dia tidak memuji Avalokiteshvara. Dia memberi tahu semua orang di antara hadirin, "Dengarkan apa yang dia katakan karena dia berbicara dengan benar."

Dan dia memanggilnya "anak dari garis keturunan" karena dia adalah bodhisattva akan menjadi Budha. “Seperti itu”—seperti yang Anda katakan. Dan, “Karena seperti itu, seperti yang telah Anda ungkapkan, kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam harus dipraktikkan dengan cara itu”—kita harus berlatih sesuai dengan bagaimana Avalokiteshvara menjelaskan, dan jika kita melakukannya, “para tathagata (Para Buddha) akan juga bersukacita.” Mengapa para Buddha bergembira? Karena seluruh tujuan mereka menjadi Buddha adalah untuk memberi manfaat bagi kita dan membantu kita mencapai pembebasan dan pencerahan, dan akhirnya kita berlatih dan melakukannya. Maka para Buddha dan Bodhisattva sangat bahagia. Kami senang ketika orang memberi kami hadiah; mereka senang ketika kita tercerahkan.

Kemudian bagian selanjutnya adalah berbicara tentang bagaimana para pengikut, penonton lainnya, bagaimana mereka senang dan bagaimana mereka mengambil ajaran ini ke dalam hati.

Jadi, “Ketika Sang Bhagavā telah mengatakan ini, Yang Mulia Shariputra, Yang Mulia Avalokiteshvara, Yang Mulia bodhisattva, makhluk agung, dan seluruh kumpulan siswa itu”—begitu juga semua pendengar dan orang yang menyadari kesendirian—”begitu juga para makhluk duniawi”—begitu pula para dewa, manusia, setengah dewa, roh, mungkin semut yang ada di Puncak Vulture, dan laba-laba, dan semua makhluk itu. Semua orang “senang dan sangat terpuji dengan apa yang telah diucapkan oleh Sang Bhagavā.” Jadi pada saat itu mereka menyadari bahwa seluruh dialog ini sebenarnya dilakukan di bawah inspirasi dari Budha dan demikianlah yang diucapkan oleh Sang Bhagavā—pada saat itu Budha.

Kita berhasil!!! [tepuk tangan] Sekarang kita tinggal mewujudkannya.

Hadirin: Maukah Anda mengulangi terjemahan dari mantra?

Yang Mulia Thubten Chodron: “Pergi, pergi, melampaui, sepenuhnya melampaui, tercerahkan (atau terbangun). Jadi, jadilah.” (Atau, “Semoga ini terjadi” atau, “Semoga berkah ini meresap.”)

Saat kita melantunkan ini, ada banyak hal yang harus dipikirkan, bukan? Apa yang saya sangat suka tentang ini adalah bahwa ada seluruh adegan untuk itu. Anda bisa duduk di sana dan membayangkan semuanya terjadi. Di Vulture's Peak—mereka semua duduk di sana, dan dialog ini terjadi, dan apa yang mereka katakan. Sungguh sangat menginspirasi. Ini seperti Anda menghidupkannya kembali atau memerankannya kembali ketika Anda melafalkan sutra.

Sangat beruntung bisa mendengar ajaran seperti ini. Kita harus benar-benar memikirkannya, dan mengingatnya, dan mempraktikkannya sebanyak yang kita bisa. Meskipun kami tidak memahami semuanya, saya tentu saja tidak—kami semua sedang dalam proses pelatihan. Kita semua terus mendengarkan dan merenungkan dan bermeditasi dan kemudian perlahan, perlahan, pemahaman kita akan semakin dalam. Kemudian kita akan benar-benar dapat memasuki jalan pertama, kedua, ketiga, keempat, dan kemudian mencapai Kebuddhaan.

Mari kita dedikasikan.

---

1. Pergi, pergi, melampaui, sepenuhnya melampaui, terbangun, jadilah itu! ↩