Perlindungan, bodhicitta, empat kebenaran mulia

• Pentingnya perlindungan dan bodhicitta
• Empat kebenaran mulia dari perspektif Mahayana
• Dua, tiga, empat, dan lima tubuh a Budha
• Pertanyaan dan jawaban
  • Apa perbedaan antara melihat? guru sebagai perwakilan, emanasi, dan Budha diri?
  • Ketika penghentian sejati dihasilkan, bagaimana pikiran melanjutkan?
  • Bagaimana pikiran bajik bisa terkontaminasi dengan ketidaktahuan?
  • Bagaimana pikiran yang tidak kekal dapat memiliki jejak karma?

Manjushri sadhana dan komentar 04 (Download)

Grafik meditasi pada Manjushri Merah-Kuning dimulai dengan perlindungan dan bodhicitta, seperti halnya semua praktik kami. Terkadang orang berpikir, “Kami berlindung dan bodhicitta sepanjang waktu, jadi kita bisa melewatkan bagian ini karena kita sudah mengetahuinya.” Sebenarnya, saya pikir perlindungan dan bodhicitta adalah hal mendasar yang esensial di seluruh jalan. Jika Anda melihat lebih dekat, hampir semuanya bisa masuk ke dalamnya dengan satu atau lain cara.

Perlindungan mengajarkan bagaimana menjadi puas di dalam diri kita sendiri dan bodhicitta mengajarkan kita bagaimana bergaul dengan orang lain. Ini adalah proses yang menarik. Perlindungan adalah proses internal untuk memahami Tiga Permata dan berlindung baik dalam perlindungan kausal maupun yang diakibatkannya. Ini adalah proses internal untuk mendapatkan keyakinan. bodhicitta membantu kita belajar bagaimana untuk bersama-sama dan damai dengan orang lain.

Saya akan menjelaskan perlindungan dan bodhicitta dari sudut pandang Mahayana; ketahuilah bahwa dalam agama Buddha ada berbagai interpretasi, yang tidak akan saya bahas sekarang. Anda mungkin tertarik untuk menjelajahinya di lain waktu.

Kita mulai dengan empat kebenaran mulia, yang merupakan format dasar untuk semua tradisi Buddhis dan semua Budhaajarannya. Pertama-tama Anda mulai dengan dukkha, ketidakpuasan, penderitaan, kesengsaraan, apa pun sebutannya—kami memiliki ini. Kedua, kita melihat ada penyebab dukkha. Apa penyebab dari sudut pandang Buddhis? Penyebabnya adalah ketidaktahuan kita sendiri, marah, dan lampiran. Sekarang apa itu ketidaktahuan, marah, dan lampiran? Apakah mereka semacam hal eksternal? Tidak, mereka internal. Mereka adalah kesadaran.

Untuk memahami bagaimana ketidaktahuan, marah, dan lampiran fungsi, Anda harus memahami apa itu pikiran. Definisi pikiran adalah “jelas dan mengetahui.” "Jelas" memiliki dua arti—satu adalah bahwa pikiran tidak berbentuk dan dua adalah bahwa pikiran mampu memantulkan objek. Dan pikiran adalah "mengetahui" atau sadar karena ia mampu terlibat dengan objek.

Dalam kategori pikiran ini ada banyak jenis pikiran. Pikiran bukanlah satu gumpalan padat; ada banyak jenis kesadaran. Kita memiliki kesadaran indera dan kesadaran mental kita. Kami memiliki tingkat pikiran yang kasar dan halus dan sangat halus. Kami memiliki faktor mental yang melakukan fungsi yang berbeda dalam setiap konsepsi dan seterusnya. Jika Anda ingin mempelajari ini lebih dalam, Anda dapat mempelajarinya lorig: pikiran dan kesadaran.

Sifat dasar pikiran, dari sudut pandang Mahayana, adalah sesuatu yang jernih dan murni. Di dalamnya, beberapa kesadaran—seperti ketidaktahuan, marah, dan lampiran—terdelusi. Mereka salah memahami objek. Tetapi landasan dasar pikiran, sifat dasar pikiran utama—kesadaran indera dan kesadaran mental, sifat dasar pikiran cahaya jernih, pikiran sangat halus yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya—adalah murni. Untuk alasan itu semua kekotoran batin dapat disingkirkan dari pikiran.

Semua kekotoran batin muncul dari kemelekatan pada keberadaan yang melekat. Jika pikiran itu sendiri tidak ada secara inheren — dan jika ketidaktahuan yang melekat pada keberadaan yang melekat bukanlah bagian yang melekat dari pikiran — maka ketidaktahuan dapat dilenyapkan, dan dengan demikian lampiran, marah, kecemburuan, kesombongan, kemalasan, dan seluruh kondisi mental yang menderita lainnya dapat dihilangkan juga.

Budha alam adalah sifat murni dari pikiran. Itu bisa dibicarakan dengan dua cara. Salah satu caranya adalah dengan cara alami Budha alam; ini adalah kekosongan dari keberadaan yang melekat pada pikiran. Ini adalah fenomena permanen; itu adalah kurangnya keberadaan sejati dari pikiran. Kemudian, bersama dengan itu, Anda memiliki evolusi Budha alam, yang hanya berarti sifat jernih dan mengetahui dari pikiran konvensional yang ada secara teratur. (Hati Terbuka, Pikiran Jernih memiliki bab tentang Budha alam. Anda mungkin ingin meninjaunya.)

Kami memiliki kedua jenis Budha alam, dan kita membutuhkan keduanya. Kedua jenis ini Budha alam menunjukkan bahwa pikiran, pada tingkat konvensional, pada dasarnya tidak ternoda; dan bahwa pikiran, pada tingkat tertinggi, pada dasarnya tidak ada. Oleh karena itu ketidaktahuan marah, dan lampiran dalam pikiran dapat dihilangkan.

Ketika Anda menghilangkan penderitaan dari pikiran, Anda mendapatkan kebenaran mulia ketiga—penghentian sejati. Jalan yang membawa Anda menuju penghentian sejati adalah kebenaran mulia keempat. Pada dasarnya, kebijaksanaan yang merealisasi kekosongan—semua jenis kesadaran yang berbeda itulah kesadaran kebijaksanaan yang membantu Anda menghilangkan semua kekotoran batin. Itu adalah pandangan yang kasar. Ada banyak lagi yang bisa dikatakan tentang ini.

Jika setiap orang memiliki Budha potensi—dua jenis ini Budha alam—maka adalah mungkin bagi setiap orang untuk menjadi Budha. Dan tidak ada jurang pemisah antara makhluk hidup dan Buddha karena kedua pikiran kita kosong dari keberadaan yang melekat dan kedua pikiran kita secara konvensional jernih dan mengetahui. Perbedaannya adalah bahwa kita makhluk hidup memiliki awan di langit yang menutupi semua ini—awan ketidaktahuan, marah, dan lampiran.

Setiap orang memiliki potensi untuk menjadi makhluk yang sepenuhnya tercerahkan. Ini sebenarnya revolusioner, dan bukan prinsip yang dianut di semua sistem Buddhis yang berbeda. Ini tentu bukan prinsip yang dianut dalam agama lain di mana ada kesenjangan antara makhluk hidup dan makhluk ilahi. Dalam agama Buddha, celah itu bukanlah celah yang kaku. Ini bukan jurang yang tidak dapat diatasi. Ini hanya pertanyaan apakah kekotoran batin telah dihilangkan atau belum. Dan adalah mungkin untuk menghilangkan kekotoran batin itu.

Ketika Anda menghilangkan kekotoran batin—dan setiap orang memiliki potensi untuk melakukan ini—maka yang Anda dapatkan adalah Budha.

Apa Budha? Kita bisa berbicara tentang Budha dalam hal dua kaya, atau Anda dapat membaginya menjadi tiga kaya, atau empat kaya, atau bahkan lima kaya. Mereka semua bermuara pada hal yang sama; itu hanya cara mengkategorikan yang berbeda.

Jika kita memulai dengan dua kaya, kita memulai dengan dharmakaya dan rupakaya. Dharmakaya berarti “kebenaran tubuh,” dan rupakaya berarti “bentuk tubuh.” Ketika kita mengatakan “tubuh”bukan berarti darah dan nyali tubuh; itu berarti tubuh seperti dalam korpus atau dalam kumpulan atau kelompok; seperti dalam tubuh orang, atau tubuh dari teks.

Dharmakaya (kebenaran tubuh) mengacu pada aspek Budhapikiran. Rupakaya (bentuknya tubuh) mengacu pada berbagai manifestasi yang Budha muncul untuk berkomunikasi dengan makhluk hidup. Mengapa Budha muncul dalam manifestasi yang berbeda? Karena kita cukup membosankan, bukan? Kami tidak dapat mendengarkan Budhapikiran mahatahu; kita tidak memiliki frekuensi itu di dalam diri kita. Itu terhalang oleh terlalu banyak radio, terlalu banyak gangguan dari TV dan VCR. Itu Budha, karena welas asih, bermanifestasi dalam bentuk fisik yang berbeda karena kita adalah orang yang sangat berbasis bentuk secara fisik. Kami berhubungan dengan pemandangan dan suara dan rasa dan sentuhan dan hal-hal seperti itu. Sehingga Budha, karena belas kasih, muncul dalam berbagai bentuk ini untuk berkomunikasi dengan kita.

Jika kita mengambil rupakaya (bentuk tubuh) dan membaginya menjadi dua jenis, Anda memiliki sambhogakaya dan nirmanakaya. Sambhogakaya berarti “kesenangan tubuh. ” Ini adalah tubuh cahaya yang Budha bermanifestasi di tanah suci untuk mengajar arya bodhisattva. Ini tubuh adalah untuk makhluk tingkat sangat tinggi yang dapat menyetel ke Budha muncul di tubuh cahaya dan memberi Mahayana dan halus vajrayana ajaran.

Nirmanakaya adalah "emanasi" tubuh”, bentuk yang lebih kasar bahwa Budha muncul untuk berkomunikasi dengan kita semua tipe membosankan. Nirmanakaya adalah Shakyamuni Budha, misalnya—a Budha yang muncul di bumi ini di zaman kegelapan ketika tidak ada ajaran Budha, ketika tidak ada pembicaraan tentang tiga pelatihan yang lebih tinggi, tidak ada pembicaraan tentang empat kebenaran mulia, dan tidak ada jalan yang diajarkan. Ada jenis Buddha nirmanakaya lain selain Sakyamuni Budha. Anda bisa mengatakan setiap emanasi di bumi ini yang muncul untuk berkomunikasi dengan kita bisa menjadi nirmanakaya Budha.

Kita bisa menenun guru yoga ke dalam penjelasan ini. Guru yoga adalah praktik tantra. Di dalam tantra Anda mencoba melihat guru tantra Anda sebagai Budha. Hal ini dimungkinkan karena jenis bentuk badan ini. Salah satu jenisnya adalah nirmanakaya (emanasi). tubuh), yang bisa menjadi seseorang yang muncul di bumi ini. Jadi Anda mulai dari sudut pandang Budhapikiran mahatahu dan kemudian berpikir bahwa Budha dapat muncul sebagai guru Anda untuk membimbing Anda. Kenapa tidak? Itu sangat mungkin, bukan? Jika Anda memikirkannya, para Buddha bersusah payah untuk mendapatkan pencerahan dan kemudian, setelah itu, mereka hanya akan mengatakan lupakan saja dan biarkan seseorang yang belum tercerahkan membawa Anda menuju pencerahan? Saya tidak berpikir Budha akan melakukan itu.

Ketika kita berpikir dengan cara ini kita mendapatkan perasaan bahwa guru kita bisa menjadi Buddha. Sekarang saya tidak berbicara tentang orang-orang seperti saya. Saya berbicara tentang orang-orang seperti Yang Mulia Dalai Lama dan guru tantra Anda. Pandangan ini melihat guru sebagai Budha tidak umum untuk semua agama Buddha. Itu hanya penting di vajrayana praktek. Bahkan tidak diperkenalkan dalam ajaran Mahayana secara umum. Secara umum Mahayana Anda melihat guru Anda sebagai emanasi dari Budha. Dalam praktik perlindungan Anda, Anda melihat guru Anda sebagai perwakilan dari Budha. Kami tidak ingin masuk ke hal-hal aneh seperti, “Ya ampun guru adalah Budha. Aku bisa melihatnya dengan tubuh terbuat dari cahaya dan segala sesuatu yang dia lakukan adalah sempurna. Saya akan menyembah makhluk suci ini.” Jangan masuk ke itu! Saya mencoba berbicara dengan Anda sebagai praktisi dewasa.

Anda dapat berpikir seseorang seperti Yang Mulia Dalai Lama bisa menjadi nirmanakaya Budha muncul di bumi ini untuk membimbing dan mengajari kita. Kenapa tidak? Ketika Anda memeriksa apa yang dia ajarkan kepada kita, bagaimana dia mengajari kita, dan bimbingan sempurna yang dia berikan, Anda setidaknya bisa memikirkan kemungkinan itu.

Bahkan jika Budha datang ke sini khusus untuk kami, adalah Budha akan mengajari kita sesuatu yang berbeda dari apa yang diajarkan oleh Yang Mulia? Jika kita berpikir dengan cara ini, itu membantu kita untuk menganggap serius ajaran itu. Ini juga memberikan dimensi yang lebih dalam pada latihan spiritual kita, menarik kita ke dalam sesuatu yang sedikit lebih mistis. Dengan kata lain, itu membuat kita mulai melihat bahwa mungkin segala sesuatu yang kita lihat dengan mata kita tidak ada seperti yang tampak bagi kita.

Ini adalah bagian dari nilai melihat guru kita sebagai Budha: itu membuat kita mulai meragukan persepsi kita yang biasa. Ketika kita meragukan persepsi biasa kita, kita ditarik ke dalam pemikiran tentang kekosongan.

Tentang apa kekosongan? Ini tentang fakta bahwa apa yang dikatakan indra kita, apa yang dirasakan oleh indra kita, adalah salah. Bahkan cara kita mengkonseptualisasikan sesuatu itu salah. Dalam hal indra kita, hal-hal yang muncul secara inheren ada bagi kita. Dalam hal kesadaran mental konseptual kita, kita umumnya menggenggam hal-hal itu sebagai ada secara inheren.

Ketika kita berbicara tentang dua pengaburan, inilah dia: kemelekatan pada keberadaan yang melekat—pengkaburan yang menyesatkan yang mencegah kita menjadi seorang arhat, dan penampakan keberadaan sejati pada indra kita dan juga pada kesadaran mental kita—pengkaburan kognitif yang mencegah kita menjadi Budha.

Ketika kita mulai memiliki semacam ini meragukan tentang persepsi biasa, itu menarik kita untuk berpikir tentang kekosongan dan hal-hal apa yang kosong. Kekosongan bukan berarti tidak ada. Ini berarti bahwa segala sesuatunya kosong dari keberadaan yang melekat. Tetapi mereka penuh dengan kemunculan bergantungan, karena begitulah mereka ada. Ini adalah interaksi yang menarik, bukan? Ketika Anda mulai memikirkan hal ini dan Anda masuk ke dalam empat kaya, Anda mulai memahami bagaimana ajaran melihat ini guru sebagai Budha memainkan peranan penting dalam vajrayana praktek. Dan Anda melihat bagaimana hal itu menarik Anda untuk berpikir tentang kekosongan. Dan itu menarik Anda untuk berpikir bagaimana vajrayana pada dasarnya adalah a meditasi pada penyatuan kekosongan dan kemunculan bergantungan.

Mari kembali ke empat tubuh Buddha. Kami memiliki dharmakaya (kebenaran tubuh) dan rupakaya (bentuk tubuh). Rupakaya dapat dibagi menjadi dua badan—nirmanakaya dan sambhogakaya. Dharmakaya yang merupakan Budhapikiran, dapat dibagi lagi menjadi dua—jhana-dharmakaya (kebenaran kebijaksanaan tubuh) dan svabhavikakaya (kebenaran alam tubuh). Kebenaran kebijaksanaan tubuh, jhana-dharmakaya, adalah pikiran mahatahu dari a Budha. Ini adalah sebuah fenomena tidak kekal yang abadi. Tidak kekal berarti berubah dari waktu ke waktu. Apa pun yang berfungsi berubah dari waktu ke waktu. Itu tidak berarti bahwa itu terkontaminasi atau tertipu.

Grafik Budhapikiran—dan bahkan pikiran arya yang merasakan kekosongan—adalah pikiran yang murni. Namun mereka berubah dari waktu ke waktu. Mengapa? Karena mereka adalah kesadaran. Kesadaran apa pun yang merasakan suatu objek, tidak merasakan hal yang sama dari satu saat ke saat berikutnya; pikiran berubah. Tetapi Budhapikiran kebijaksanaan adalah abadi karena sekali ia telah memurnikan semua halangan, maka tidak ada alasan bagi halangan untuk kembali lagi. Itulah mengapa itu abadi.

Grafik Budhapikiran tidak berakhir. Tidak masalah apakah Budha ada di fisik tubuh sebagai nirmanakaya atau sebagai sambhogakaya Budha di tanah suci, Budhakesadaran tidak berakhir karena sifat dasarnya adalah jelas dan mengetahui. Satu saat jelas dan mengetahui menghasilkan saat berikutnya jelas dan mengetahui, yang menghasilkan saat berikutnya jelas dan mengetahui. Ini sama dalam kesadaran kita—satu saat yang jelas dan mengetahui menghasilkan yang berikutnya. Begitulah cara kita bisa merenungkan dan telusuri kembali dan rasakan bagaimana kita juga memiliki kesadaran tanpa awal. Dalam hal aliran kesadaran yang jernih dan mengetahui ini, tidak ada awal dan tidak ada akhir.

Namun, disana is mengakhiri pikiran samsara. Ada akhir dari empat kelompok mental yang terkontaminasi: perasaan, diskriminasi, faktor-faktor pengkondisian, dan pikiran atau kesadaran utama. Ada akhir dari empat kelompok mental yang terkontaminasi itu, seperti juga berakhirnya kelompok bentukan kita; ini tubuh mati. Tetapi karena ada batin yang sangat halus—yang hanya merupakan sifat dari jernih dan mengetahui, dan ia tidak tercemar oleh sifatnya—ia tidak ada secara inheren dan tidak terkontaminasi secara inheren. Oleh karena itu, satu momen kesadaran dapat menghasilkan momen berikutnya. Ketika kita menjadi tercerahkan, pencerahan kita memiliki awal, tetapi pencerahan tidak memiliki akhir karena satu momen kebijaksanaan menghasilkan momen kebijaksanaan berikutnya. Dengan demikian Anda memiliki Budhapikiran terjadi sepanjang waktu yang tak terbatas. Jadi itulah kebenaran kebijaksanaan tubuh.

Maka Anda memiliki kebenaran alam tubuh, svabhavikakaya. Ini adalah fenomena permanen. Dengan kata lain itu adalah sesuatu yang tanpa syarat; itu tidak berubah dari waktu ke waktu. Ini juga dapat dibagi menjadi dua jenis. Jika Anda membaginya menjadi dua jenis, yang satu hanyalah kekosongan dari keberadaan yang melekat pada Budhapikiran, dan yang kedua adalah penghentian sejati dari a Budhapikiran, yang berarti penghapusan, penghapusan, pembuangan dari setiap kekotoran batin sedemikian rupa sehingga tidak lagi kembali.

Jika Anda mengikuti komentar-komentar tertentu dari vihara-vihara Gelugpa tertentu, mereka akan memberi tahu Anda bahwa penghentian yang sebenarnya juga adalah kekosongan tetapi ini adalah topik perdebatan yang besar. Saya tidak akan membahasnya pada saat ini, tetapi ini adalah topik yang sangat menarik yang menarik Anda ke dalam cara berpikir yang luar biasa tentang kekosongan yang membawa pikiran Anda sepenuhnya ke tempat lain.

Sekarang, Anda mungkin berkata, “Semua ini Budha tubuh dan semua bahasa Sansekerta ini! Aku tidak bisa menjaganya tetap lurus.” Tetapi sangat menarik jika Anda mulai berpikir sedikit tentang apa itu Budha adalah dari sudut pandang ini. Anda mendapatkan perasaan yang luar biasa dan luas ini, bukan? Ada semua makhluk berbeda yang telah menjadi Buddha. Tidak hanya Shakyamuni Budha; tidak hanya ada seribu Buddha dari kalpa yang beruntung ini. Ada semua makhluk yang telah menjadi Buddha bahkan sejak Sakyamuni hidup di bumi ini, bahkan sebelum dia hidup di bumi ini. Ada semua Buddha ini yang memiliki pikiran mahatahu, yang memahami segalanya fenomena sepanjang waktu, tanpa usaha apapun.

Anda dapat melakukan beberapa hal yang sangat indah jika Anda Budha, karena jika Anda memiliki kemampuan untuk mengetahui segalanya fenomena, itu berarti Anda tahu semua makhluk hidup' karma. Ini berarti Anda mengetahui semua teknik yang berbeda dari semua jalan yang berbeda tentang cara membimbing seseorang, perlahan, bertahap, sesuai dengan minat dan watak mereka pada saat ini. Anda akan tahu bagaimana membimbing mereka dari tempat mereka sekarang menuju pencerahan penuh. Bahkan jika dibutuhkan lima ratus juta kalpa untuk melakukannya, Anda akan tahu bagaimana melakukannya. Anda tahu sifat dan watak mereka; Anda tahu ajaran yang perlu mereka dengar; Anda tahu bagaimana mengatakan hal yang benar pada waktu yang tepat sehingga Anda tidak membuangnya sepanjang waktu seperti kebanyakan dari kita. Saat ini kami mencoba membantu dan malah membuat lebih banyak masalah. Para Buddha tidak melakukan itu karena mereka tahu segalanya.

Oleh karena itu Budha menjadi panduan yang benar-benar dapat diandalkan di jalan menuju pencerahan. Inilah sebabnya kami berlindung dalam Budha dan kami tidak berlindung dalam roh. Roh bukanlah makhluk yang tercerahkan; mereka adalah makhluk hidup seperti kita.

Jika Anda berpikir tentang Budha dalam hal empat kaya, ini memberi Anda perasaan yang luar biasa tentang apa Budha bisa lakukan. Alasan seseorang memiliki empat kaya adalah bodhicitta. Dengan kata lain bodhicitta adalah penyebab utama pencerahan. Jika Anda tidak memiliki bodhicitta motivasi, tidak mungkin tercerahkan. Jika Anda meninggalkan bahkan satu makhluk karena belas kasih Anda, tidak mungkin untuk mencapai pencerahan. Itu menunjukkan kepada kita betapa berharganya setiap makhluk hidup dan mengapa kita harus bersikap baik kepada mereka: pencerahan kita bergantung pada mereka.

bodhicitta adalah dorongan untuk menjadi Budha. Kalau kamu tidak punya bodhicitta, tidak ada alasan untuk melakukan begitu banyak latihan keras untuk mencoba dan menjadi Budha. Tujuan menjadi Budha adalah agar Anda dapat memiliki empat tubuh, sehingga Anda mengetahui apa yang dibutuhkan makhluk hidup, dan agar dari sisi Anda sendiri Anda memiliki kemampuan untuk mewujudkannya. jadi Budha, dengan kebijaksanaan kebenaran tubuh, mengetahui semua hal ini dan dapat memanifestasikan berbagai bentuk tubuh. Baik sebagai nirmanakaya atau sambhogakaya, mereka dapat mewujudkan apa pun yang dibutuhkan siapa pun pada waktu tertentu.

Ketika para Buddha memanifestasikan tubuh yang berbeda ini, mereka melakukannya sepenuhnya secara spontan, tanpa usaha. SEBUAH Budha tidak harus berpikir, “Sam ada di luar sana di Nigeria hari ini. Saya bertanya-tanya apa yang dapat saya lakukan untuk memberi manfaat dan membimbingnya menuju pencerahan? Haruskah saya melakukan ini? Atau haruskah saya melakukan itu? Sam benar-benar dapat menggunakan seorang dokter untuk membantunya menjadi lebih baik sehingga dia dapat mempraktikkan Dharma, tetapi saya terlalu malas untuk bermanifestasi sebagai dokter hari ini. Ini terlalu banyak usaha. Saya ingin tidur karena saya telah bekerja selama ribuan tahun untuk makhluk hidup.” Budha tidak memiliki masalah ini. Budha melihat Sam di Nigeria dan segera ada emanasi di sana—jika Sam memiliki karma untuk itu. Jika Sam tidak memiliki karma tidak ada apa-apa Budha bisa lakukan.

Inilah mengapa sangat penting bagi kita untuk menciptakan kebaikan karma. Jika kita menciptakan kebaikan karma, dan membuat doa dan aspirasi, itu seperti kail menggambar Budha untuk kita. Para Buddha tidak punya pilihan. Mereka sepenuhnya dikendalikan oleh belas kasih. Jadi jika makhluk hidup memiliki karma untuk dapat memperoleh manfaat, maka secara instan, tanpa usaha, secara spontan, Budha memanifestasikan apa pun yang dibutuhkan. Manifestasinya bisa berupa telepon, teman, guru—bisa apa saja. Itu Budha melakukan ini dan dia tidak membuat pernyataan besar tentang hal itu. Mereka mengatakan Budha bahkan dapat bermanifestasi sebagai jembatan.

Kami mendapat manfaat langsung dari para Buddha yang memiliki empat tubuh buddha. Jika kita bisa menjadi Budha, bayangkan betapa banyak kebaikan yang bisa kita lakukan. Bukan hanya kebaikan yang bisa kita lakukan hanya dalam satu kehidupan ini hanya dengan yang ini tubuh. Bukan hanya memberi orang roti atau memberi mereka obat. Sungguh luar biasa melakukan layanan sosial dan praktik keterlibatan sosial; komunitas Buddhis pasti perlu terlibat di dalamnya. Namun, cara nyata untuk membantu makhluk hidup adalah dengan membantu mereka meninggalkan perbuatan negatif dan mempraktikkan perbuatan positif, dan mengajari mereka Dharma sehingga mereka pada akhirnya dapat mencapai pencerahan. Jika kita memiliki kemampuan yang sepenuhnya tercerahkan Budha—apakah kita membantu mereka dalam Buddhisme yang terlibat secara sosial atau membantu mereka dalam hal membimbing mereka menuju pencerahan—kita akan memiliki lebih banyak kemampuan untuk melakukan ini.

Inilah keuntungan mencapai pencerahan. Anda tidak menginginkan pencerahan untuk keuntungan Anda sendiri. Seperti yang saya katakan, Anda tidak perlu bekerja keras untuk mengumpulkan begitu banyak jasa selama tiga kalpa besar yang tak terhitung jumlahnya jika Anda tidak ingin memberi manfaat bagi makhluk hidup. Keluarkan dirimu dari samsara. Jadilah arhat dan itu sudah cukup. Tetapi jika Anda ingin memberi manfaat bagi makhluk hidup, maka Anda memerlukan cadangan batin ekstra dan Anda perlu melakukan pekerjaan ekstra ini. Kita tidak ingin menjadi tercerahkan karena pencerahan adalah yang terbaik, seperti, “Saya ingin yang tertinggi dan terbaik dan saya ingin penawaran.” Bukan itu sebabnya Anda ingin menjadi Budha. Anda ingin menjadi Budha karena Anda 100 persen berkomitmen untuk membantu makhluk hidup. Itulah satu-satunya alasan.

Jika Anda memiliki pandangan tentang apa itu Kebuddhaan, dengan empat kaya, dan Anda melihat bahwa itu berlangsung selamanya sepanjang waktu tanpa batas, di seluruh ruang tanpa batas, maka menghasilkan bodhicitta masuk akal, bukan? Jika Anda dapat memperoleh empat kaya dan memiliki kualifikasi semacam itu untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup, ada tujuan pasti untuk menghasilkan bodhicitta. Jika tidak ada kemungkinan untuk mendapatkan empat kaya, mengapa menghasilkan bodhicitta?

Apakah Anda melihat mengapa perlindungan dan bodhicitta datang pertama? Dan apakah Anda melihat mengapa mereka terkait satu sama lain? Dan apakah Anda melihat mengapa memiliki pandangan perlindungan ini dan bodhicitta mengatur seluruh tahap untuk latihan tantra yang akan Anda lakukan? Karena ketika Anda bermeditasi tentang Manjushri, Anda melihat Manjushri seperti bentuk sambhogakaya. Ketika Anda melakukan generasi diri¹ sebagai Manjushri Anda melihat Anda tubuh sebagai rupakaya dan Anda melihat pikiran Anda sebagai dharmakaya. Anda mencoba membuat penyebab untuk mendapatkan keduanya. Cara Anda menciptakan penyebab tersebut adalah melalui yoga tantra ini meditasi di mana Anda larut ke dalam kekosongan dan kemudian menghasilkan pikiran kebijaksanaan Anda dan semua potensi Anda sebagai keduanya Budha tubuh.

Tanpa pandangan pencerahan ini, melakukan latihan Manjushri—atau Vajrasattva atau Chenrezig atau Tara atau praktik dewa mana pun—tidak masuk akal. Anda harus memiliki pemandangan empat kaya ini. Anda masih bisa melakukan latihan dan, tentu saja, rasanya sangat luar biasa. Anda memvisualisasikan Manjushri dan cahaya datang dan Anda memperoleh kebijaksanaan, atau Anda memvisualisasikan Chenrezig dan Anda memancarkan cahaya dan kasih sayang Anda meningkat. Anda masih bisa melakukan latihan dan itu membantu Anda dan itu tetap bermanfaat. Tetapi apakah Anda melihat bahwa jika Anda memiliki pemahaman tentang empat kaya ini, pemahaman Anda tentang apa praktik ini sama sekali berbeda? Ini sangat berbeda dibandingkan jika Anda hanya melakukan latihan karena itu membuat Anda merasa baik.

Banyak orang datang ke agama Buddha karena mereka ingin melakukan sesuatu yang membuat mereka merasa baik, dan itu hebat. Tidak ada yang salah dengan itu. Tetapi jika Anda ingin mempertahankan praktik Dharma jangka panjang, dan Anda benar-benar memiliki aspirasi spiritual yang tinggi, maka motivasi Anda harus diperdalam. Itu semakin dalam karena Anda mendapatkan pemahaman yang berbeda tentang apa potensi Anda. Anda mulai mengerti Budha alam. Anda memahami empat kebenaran mulia. Anda memahami perlindungan, dan Anda ingin membantu makhluk hidup. Jadi, Anda melakukan latihan semacam ini karena ini membantu Anda untuk menciptakan penyebab dari a Budhabentuk tubuh dan Budhakebenaran tubuh.

Dalam latihan ini Anda larut dalam kekosongan, dan kemudian Anda menghasilkan diri Anda sebagai Manjushri, yang merupakan rupakaya. Dan Anda memikirkan pikiran Anda sebagai dharmakaya. Anda mulai menganggap diri Anda sebagai Budha. Anda mengembangkan citra diri itu, dan itu mulai mengubah cara Anda berhubungan dengan diri sendiri dan cara Anda berhubungan dengan lingkungan. Ini mengubah cara Anda bertindak, yang memengaruhi karma Anda ciptakan—penyebab yang Anda ciptakan.

Apakah Anda sedang melakukan pengumpulan jasa dan pengumpulan kebijaksanaan, atau apakah Anda sedang melakukan pengumpulan bagaimana terlahir kembali di neraka tanpa benar-benar berusaha—ini tergantung pada motivasi dan pemahaman Anda tentang makna hidup Anda. Apa arah yang ingin Anda tuju? Ketika Anda memahami apa potensi Anda, dan Anda memahami apa itu Budha bisa melakukannya, Anda pasti ingin melakukannya.

Bila Anda berlindung, para Buddha, seperti yang baru saja saya jelaskan, adalah empat kaya. Dharma adalah penghentian sejati dan jalan yang benar. itu jalan yang benar adalah semua kesadaran yang memungkinkan kita untuk menghilangkan berbagai kekotoran batin sedemikian rupa sehingga mereka tidak pernah muncul kembali. Penghentian yang sebenarnya adalah penghentian dari setiap kekotoran batin atau penderitaan, yang Anda peroleh secara bertahap saat Anda maju di sepanjang jalan. Ada proses bertahap untuk melenyapkan penderitaan yang berbeda pada tingkat jalan yang berbeda. Ketika Anda menghentikannya sepenuhnya, Anda mendapatkan penghentian sejati yang berbeda itu. Ketika Anda menjadi Budha Anda memiliki semua penghentian yang sebenarnya. Itulah perlindungan Dharma, apa yang Anda tuju.

Grafik Sangha perlindungan adalah para arya, mereka yang memiliki realisasi langsung ke dalam kekosongan. Dengan kata lain, pikiran mereka yang menyadari kekosongan secara langsung adalah jalan yang benar. Mereka memiliki beberapa penghentian sejati dalam arus pikiran mereka karena mereka telah mulai melenyapkan berbagai kekotoran batin dari akarnya sehingga mereka tidak pernah muncul kembali. Oleh karena itu mereka adalah pemandu yang dapat diandalkan.

Ketika kita memikirkan tentang Tiga Permata bahwa kita berlindung dalam, ini adalah apa yang kita pikirkan. Untuk memahami perlindungan ini kita harus memahami empat kebenaran mulia, dan kita harus memahami kekosongan. Kita harus mengerti Budha alam, dan kita harus melihat bahwa semua hal ini terjalin.

Jangan berpikir bahwa perlindungan adalah sesuatu yang Anda lakukan di awal latihan Anda. “Saya berlindung. Sekarang apa yang bisa saya lakukan yang lebih tinggi?” Sebenarnya perlindungan adalah praktik yang sangat rumit, karena kita mencoba untuk membuat diri kita menjadi Budha, Dharma, dan Sangha. Kami berlindung dalam kausal Budha, Dharma, dan Sangha—mereka yang sudah ada di luar kita. Kita berlindung dalam bimbingan mereka sehingga kita bisa menjadi Budha, Dharma, dan Sangha diri. Ketika kita menjadi seperti itu—ketika pikiran kita sepenuhnya terbebaskan dari semua kekotoran batin—maka kita dapat memancarkan semua tubuh ini ke seluruh ruang tanpa batas untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup. Perlindungan sebenarnya adalah praktik yang cukup mendalam.

Apakah Anda melihat bagaimana gagasan tentang Budha cocok dengan bodhicitta dan mengapa bodhicitta sangat penting? bodhicitta bukan sekedar cinta dan kasih sayang. bodhicitta sedang mengalami itu aspirasi untuk menjadi Budha untuk kepentingan makhluk hidup; memiliki itu terus menerus dalam pikiran kita. Oleh karena itu kita harus banyak mengolahnya. Dibutuhkan banyak usaha.

Pada titik tertentu, setelah kultivasi yang lama dan disengaja, kami bodhicitta akan menjadi spontan. Dan, setelah beberapa saat berkembang bodhicitta, itu akan menjadi ireversibel, dan kita tidak akan pernah bisa kehilangannya. Itu bodhicitta menjadi sangat kuat karena mesin luar biasa inilah yang mendorong Anda maju. Anda ingin mencapai Kebuddhaan karena Anda menyadari semua makhluk mengandalkan Anda untuk melakukannya.

Terkadang kita berdiam diri dan berpikir, “Sudah ada semua Buddha tanpa batas ini. Mengapa saya harus menjadi Budha? Mereka dapat membantu makhluk hidup. Saya hanya akan mengambil waktu saya. ” Nah, itu tidak berhasil.

Sementara kita adalah makhluk hidup, kita membuat hubungan karma yang berbeda dengan makhluk hidup yang berbeda. Ketika Anda menjadi Budha, Anda akan berada dalam posisi utama untuk membantu orang-orang tertentu yang memiliki hubungan karma dekat dengan Anda. Seseorang yang lahir lima juta alam semesta jauhnya, yang tidak memiliki hubungan karma yang dekat, tidak akan dapat membantu mereka dengan cara yang sama seperti yang Anda bisa. Masing-masing dari kita secara individu perlu menjadi Budha karena hubungan karma tertentu yang kita miliki dengan makhluk hidup yang memungkinkan kita memberi manfaat bagi mereka.

Bukannya kita lebih bisa memberi manfaat kepada mereka dari pihak kita; itu dari pihak mereka. Karena hubungan karma mereka dengan kita, mereka akan lebih terbuka, lebih mudah menerima Dharma dari kita. Kita harus melakukan sesuatu untuk membantu mereka. Kita tidak bisa mengelupas dan menyerahkannya kepada para Buddha lainnya.

Ini adalah hal yang sangat baik untuk dipikirkan ketika pikiran kita hanya ingin membuang segalanya dan berkata, "Itu terlalu berlebihan." Pikirkan tentang orang-orang yang benar-benar Anda cintai dan orang-orang yang sangat dekat dengan Anda dan tanyakan pada diri sendiri, “Bisakah saya membuangnya?” Seringkali hal itu mengeluarkan sesuatu yang cukup indah dalam diri kita. Terkadang kita rela bermalas-malasan meski itu merugikan kita, tapi apakah kita rela bermalas-malasan ketika merugikan orang yang kita cintai?

Pertanyaan

Hadirin: Saya tidak mengerti perbedaan halus antara guru as Budha dan guru sebagai emanasi dari Budha.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Yang Mulia berbicara banyak tentang berbagai cara kita dapat melihat guru. Saya akan menjelaskan tiga cara yang berbeda dan bagaimana mereka berhubungan dengan tiga tingkat latihan yang berbeda.

Dalam dasar Anda vinaya latihan—perlindungan dan lima sila awam—di sana Anda melihat pembimbing Anda sebagai perwakilan dari Budha. Dia mewakili Budha karena mereka memiliki garis keturunan dan mereka memberikan sila dan mereka memberi Anda perlindungan dan memungkinkan Anda untuk terhubung dengan seluruh silsilah praktisi yang berasal dari zaman Shakyamuni Budha turun ke hari ini. Anda melihat pembimbing Anda sebagai perwakilan dari Budha dengan cara itu.

Dalam praktik Mahayana, di mana Anda berusaha untuk menjadi seorang Budha untuk kepentingan semua makhluk, maka Anda melihat guru sebagai emanasi dari Budha. Itu memberi perasaan bahwa ada sedikit ruang. Pikiran kita cenderung berpikir, “Ada a Budha di luar sana. Orang ini bukan yang asli Budha; mereka seperti seberkas cahaya yang keluar dari Budha. Budha memancar orang ini untuk mengajari saya.” Entah bagaimana dalam pikiran kita, kita menghormati orang itu lebih dari jika kita hanya melihat mereka sebagai perwakilan dari Budha, tapi masih ada jarak antara mereka dan Budha karena mereka adalah emanasi dari Budha. Bagaimanapun juga, melihat guru kita seperti itu sangat membantu karena membantu kita untuk lebih serius dalam menerima ajaran.

Jika Anda melakukan vajrayana latihan, yang merupakan cabang dari Mahayana, maka Anda ingin melatih pikiran Anda untuk melihat guru tantra Anda sebagai Budha—terutama jika Anda berlatih yoga tertinggi tantra Ini tidak berarti bahwa siapa pun yang memiliki nama guru adalah Budha. Itu tidak berarti siapa pun yang menjadi guru Anda adalah Budha, karena seseorang bisa menjadi milikmu vinaya guru atau guru Mahayana. Ini secara khusus menekankan di sini orang-orang yang memberi Anda inisiasi tantra, karena ketika Anda melakukan inisiasi, guru memvisualisasikan dirinya sebagai dewa. Anda ingin dapat berpikir bahwa Anda mengambil inisiasi langsung dari dewa yang sebenarnya. Bahkan, ada cara di mana Budha benar-benar datang dan ada dalam wujud dewa. Pada saat itu guru kita menjadi saluran—itu memungkinkan kita untuk membuat hubungan semacam itu. Kami mencoba melatih pikiran kami untuk dapat melihat guru kami sebagai yang sebenarnya Budha.

Terkadang orang berpikir, “Oh, guru saya adalah Budha. Tapi orang lain, saya tidak peduli. Saya akan mencuci mangkuk guru saya, saya akan memasak untuk guru saya, saya akan menyetir guru saya, tetapi saya tidak ingin membantu makhluk hidup.” Sebenarnya, jika kita memiliki pandangan seperti itu, maka kita telah melewatkan intinya vajrayana.

In vajrayana, Anda melarutkan segala sesuatu ke dalam kekosongan dan menghasilkan segala sesuatu sebagai dewa dan mandala. Jadi bukan hanya guru Anda yang Anda lihat sebagai Budha. Anda mencoba melihat semua makhluk hidup sebagai Budha juga. Dalam konteks itu masuk akal untuk melihat guru Anda sebagai Budha. Apa lagi yang akan Anda lakukan? “Semua orang lain di sekitar saya adalah Buddha, tetapi guru saya adalah makhluk hidup ?!” Itu tidak masuk akal. Di vajrayana Anda mencoba terus-menerus untuk melarutkan hal-hal ke dalam kekosongan dan menghasilkan mereka dalam bentuk murni sebagai nirmanakaya murni, sambhogakaya, dan dharmakaya. Itu membuat kita merasa seperti Budha lebih unggul.

Ketika kita mencoba untuk melihat semua orang di sekitar kita sebagai Budha, itu tidak berarti bahwa dari sisi mereka mereka harus menjadi Budha. Bukannya kita melihat John memukuli Joe dan kita berkata, “Nah, kedua buddha ini hanya bermain-main.” Seluruh teknik ini—melihat makhluk hidup dan lingkungan Anda sebagai tanah suci—bukannya agar Anda bisa masuk ke dalam kondisi pikiran yang aneh itu. Tujuannya adalah untuk membantu kita menghindari pikiran yang kritis dan menghakimi, pikiran yang mengeluh. Jika kita melihat orang lain sebagai Buddha maka daripada marah kepada mereka, kita akan berpikir, “Oh, ini terjadi karena ada sesuatu yang harus saya pelajari dalam situasi ini. Mungkin yang perlu saya pelajari adalah menawarkan bantuan.” Jangan sampai pada sikap aneh bahwa segala sesuatunya sempurna, oleh karena itu apapun bisa terjadi.

Hadirin: Saya tidak mendapatkan bagian berkas cahaya. Tampaknya membuat guru kurang penting.

VTC: Itu menarik. Saya belum pernah mendengar bahwa contoh digunakan dalam ajaran tetapi itu mungkin. Tapi jangan terlalu terpaku. Inti dari melihat guru Anda dengan cara ini adalah agar Anda mendengarkan ajaran dengan seksama. Masalahnya, jika kita melihat guru kita sebagai orang biasa, kita kemudian berpikir, “Mengapa saya harus mendengarkan mereka mengajarkan Dharma?” Jika kita memiliki sikap seperti itu ketika kita mendengarkan ajaran, tidak banyak yang akan masuk, bukan? Pikiran kita penuh dengan meragukan dan skeptisisme; kita terlalu sibuk mencari-cari kesalahan daripada mendengarkan makna ajaran. Jika kita memiliki pandangan seperti itu, itu hanya merugikan kita.

Nasihat tentang memiliki pandangan yang baik terhadap guru kita bukanlah karena guru kita membutuhkan rasa hormat dan kehormatan. Jika seorang guru membutuhkan rasa hormat dan kehormatan, maka dia bukanlah guru sejati. Itu dari pihak kami; kita perlu memiliki pandangan seperti itu terhadap guru kita. Kami memiliki pandangan itu tidak menguntungkan guru sama sekali. Kami memberikan penawaran kepada guru dan kami menciptakan pahala. Jasa kita membawa kita menuju pencerahan. Guru mendapat sebungkus dupa. Apa baiknya itu? Hal ini melihat guru kita dengan cara hormat tidak menguntungkan guru. Ini bermanfaat bagi kita karena membuat kita mendengarkan dengan seksama makna ajaran dan menganggapnya serius dan mempraktikkannya. Jika kita memiliki sikap itu, maka latihan kita akan lepas landas.

Sikap terhadap guru kita bukanlah untuk menciptakan suatu pemujaan; itu bukan untuk membuat klub groupie. Itu untuk bintang rock. Jika seorang “guru rock star” melakukan satu hal yang tidak disukai siswanya, maka iman orang tersebut akan hilang. “Iman” semacam itu didasarkan pada mentalitas groupie yang ingin memuja seseorang di luar sehingga siswa tidak harus bertanggung jawab untuk mengubah pikirannya sendiri. Orang-orang berpikir, “Jika guru saya adalah seorang Budha dan dia memberi saya air berkah dan tali berkah dan nama perlindungan, maka saya lebih dekat dengan pencerahan. Jika saya bergaul dengan orang ini, dia akan mencerahkan saya karena dia adalah Budha.” Jika kita memiliki ide seperti itu, kita tidak akan sampai ke mana-mana. Mengapa? Karena tidak ada yang bisa melakukan jalan untuk kita; kita harus berlatih sendiri.

Padahal jika kita memiliki pemahaman yang tepat tentang apa itu melihat guru—bahkan jika kita tidak ingin melihat guru kita sebagai Budha—bahkan hanya dengan menghormati orang ini sebagai seseorang yang mengetahui lebih banyak daripada yang kita lakukan di jalan—kita akan menganggap ajaran dengan serius, kita akan menggunakan kebijaksanaan penyelidikan kita, kita akan mengembangkan kebijaksanaan pembeda kita, dan kita akan mempraktekkan ajarannya. Dan itu akan membawa kita ke suatu tempat di jalan.

Hadirin: Saya punya pertanyaan tentang penghentian yang sebenarnya. Saya pikir itu berarti bahwa semua kekotoran batin berhenti. Jadi jika kekotoran batin itu berhenti, bagaimana pikiran itu berlanjut?

VTC: Ada berbagai tingkat ketidaktahuan dan marah. Dan tingkatan-tingkatan yang berbeda dihilangkan pada jalan penglihatan, tingkatan-tingkatan yang berbeda dihilangkan pada jalan meditasi, dan di jalur tidak ada lagi pembelajaran. Kekotoran batin ini adalah faktor batin kita. Anda masih memiliki sifat kesadaran mental yang jelas dan mengetahui. Ketika Anda memiliki kesadaran mental, Anda memiliki pikiran utama dan kemudian Anda memiliki berbagai faktor mental yang menyertainya. Kapan kita punya marah, kita memiliki kesadaran mental utama, dan kita memiliki faktor mental marah. Kemudian perasaan dan lima faktor mental lain yang ada di mana-mana muncul dengan itu. Itu marah mencemari semuanya. Tapi tetap ada potensi untuk satu saat yang jelas dan mengetahui untuk memunculkan momen berikutnya yang jelas dan mengetahui. Anda dapat menghilangkan bagiannya yang najis, yang hanya meninggalkan sifat jernih dan mengetahui.

Sifat yang jelas dan mengetahui itu adalah bagian dari evolusi Budha potensi, seperti juga semua faktor mental bajik seperti konsentrasi, perhatian penuh, kebijaksanaan, welas asih, dan cinta—semua faktor mental yang kita miliki saat ini yang agak tercemar. Mereka agak tercemar karena saat ini mereka muncul bersamaan dengan munculnya ketidaktahuan. Tetapi, adalah mungkin bagi faktor-faktor mental yang bajik ini untuk dipupuk ad infinitum karena faktor-faktor tersebut tidak harus menggenggam hal-hal seperti yang dilakukan oleh ketidaktahuan. Karena mereka bersandar pada landasan kokoh dari kekosongan, faktor-faktor mental tersebut dapat berlanjut ke Kebuddhaan. Kekosongan adalah fondasi yang kokoh karena kekosongan adalah kenyataan. Adalah mungkin bagi pikiran dan faktor-faktor mental positif untuk terus berlanjut sementara faktor-faktor mental yang terdelusi dihentikan. Faktor mental yang tertipu salah memahami realitas. Jika kita mengembangkan kebijaksanaan yang memahami realitas dengan benar, maka hal-hal itu akan dikuasai dan akhirnya terkelupas sampai benar-benar hilang. Kesinambungan pikiran terus berlanjut, melalui lima jalan dan terutama jalan melihat, meditasi, dan tidak ada lagi pembelajaran.

Penghentian yang sebenarnya adalah tidak adanya kekotoran batin apa pun yang telah disingkirkan secara permanen. Penghentian sejati adalah negatif fenomena. Tetapi penghentian sejati bukanlah tidak kekal. Dia tanpa syarat; itu permanen fenomena. Negatif fenomena adalah ketidakhadiran. Ketidakhadiran tidak dihasilkan oleh suatu sebab; itu hanyalah ketiadaan dari kekotoran batin itu. Di jalan melihat, ketika Anda menyadari kekosongan secara langsung untuk pertama kalinya di keseimbangan meditatif pada kekosongan, pikiranmu adalah jalan yang benar. Itu jalan yang benar melihat kenyataan secara langsung (di jalan melihat) melenyapkan penderitaan yang diperoleh, sikap-sikap gelisah yang diperoleh, sehingga tidak muncul lagi. Anda mendapatkan tingkat penghentian yang sebenarnya.

Ketika Anda mulai di jalan meditasi dan semua sepuluh bodhisattva bhumi yang terbentang di antara jalan melihat dan jalan meditasi, maka Anda melenyapkan—perlahan, perlahan—semakin banyak kekotoran batin. Anda masih memiliki ini kebijaksanaan menyadari kekosongan, tetapi karena semakin menjadi kebiasaan dalam pikiran dan membuat kesan yang lebih dalam pada pikiran, kesadaran kebijaksanaan ini, jalan yang benar, memiliki kekuatan untuk melenyapkan semakin banyak kekotoran batin. Jadi penghapusan kekotoran batin itu adalah penghentian sejati baru yang muncul saat Anda maju di sepanjang jalan.

Hadirin: Jadi ini adalah momen penghentian?

VTC: Penghentian adalah penghapusan, ketidakhadiran, kelelahan. Ini adalah negatif.

Hadirin: Sehingga menimbulkan momen lain yang dihilangkan, yang kemudian ditambahkan…?

VTC: Tapi penghentian yang sebenarnya adalah permanen fenomena, jadi setelah Anda mendapatkannya, Anda sudah mendapatkannya. Misalnya, kekosongan keberadaan yang melekat tidak berarti tidak adanya keberadaan fenomena. Ini adalah ketiadaan keberadaan yang melekat.

Hadirin: Jadi ada pikiran yang fenomena tidak kekal dan ada penghentian sejati, yang merupakan kondisi permanen yang menyertainya?

VTC: Ya, mereka ada bersama-sama. Apa yang Anda miliki adalah jalan yang tidak terputus dan jalan yang terbebaskan. Jalan yang tidak terputus—saat pertama Anda dari persepsi langsung tentang kekosongan di jalan melihat—memunculkan jalan yang terbebaskan, yang merupakan pikiran yang, bersama dengannya, penghentian sejati, yang merupakan ketiadaan dari kekotoran batin tertentu. Kami mengatakan pikiran dan kekosongan pikiran keduanya ada secara bersamaan dan bersama-sama. Demikian juga, begitu Anda berada di tingkat jalan yang lebih tinggi, pikiran dan penghentian sejati ada secara bersamaan.

Hadirin: Jadi Anda mengatakan bahwa pikiran bajik dapat terkontaminasi oleh ketidaktahuan? Bagaimana keduanya bisa terjadi secara bersamaan?

VTC: Bagaimana Anda memiliki ketidaktahuan dan cinta pada saat yang sama? Katakanlah saya sedang bermeditasi tentang cinta dan saya melakukan pekerjaan itu dengan baik, dan saya memiliki perasaan cinta yang nyata di dalam hati saya untuk makhluk hidup. Tetapi cara saya melihat makhluk hidup, saya masih menganggap mereka ada secara inheren. Itu bajik dan akan menuntun pada pencerahan, tetapi tercemar oleh kemelekatan pada keberadaan sejati mereka. Semakin kita menyadari kekosongan, semakin murni cinta kita. Dan itulah mengapa Chandrakirti, di awal Madhyamakavatara, berbicara tentang tiga jenis welas asih. Ada welas asih yang melihat makhluk hidup sebagai penderitaan, welas asih yang melihat mereka sebagai tidak kekal, dan welas asih yang melihat makhluk hidup sebagai kosong dari keberadaan yang melekat. Semakin kita dapat mengembangkan pemahaman tentang kekosongan, semakin murni welas asih kita. Itulah belas kasih tanpa tujuan.

Dalam keadaan biasa kita, kita melihat makhluk hidup sebagai ada secara inheren. Cinta dan kasih sayang saya pada dasarnya ada. Pencerahan yang akan saya capai pada dasarnya ada. Saya secara inheren ada. Kami memiliki semua bagian tetapi kami tidak benar-benar memilikinya karena kami melihat segala sesuatu sebagai ada secara inheren. Itulah sebabnya dalam dedikasi kami, kami selalu mencoba untuk melihat segala sesuatunya sebagai kosong.

Hadirin: Bagaimana pikiran yang tidak kekal dapat memiliki jejak karma?

VTC: Karena jika pikiran itu permanen, itu tidak akan berubah dari waktu ke waktu. Jejak karma juga berubah dari waktu ke waktu. Jika mereka permanen, mereka tidak bisa membawa hasil. Segala sesuatu yang permanen tidak dapat membawa hasil. Menjadi tidak kekal, (yang secara sederhana berarti berubah dari waktu ke waktu, membawa akibat, atau menjadi ada sebagai akibat dari suatu sebab), berarti Anda berubah dari waktu ke waktu.

Hadirin: Jadi bahkan jika Anda tidak melakukan apa-apa, itu masih berubah dari waktu ke waktu?

VTC: Ya, itu sebabnya saya memberitahu orang-orang untuk melihat aliran pikiran kita. Karena itu berubah dari waktu ke waktu, kita mungkin juga mencoba membuatnya berubah dengan cara yang baik.

1. Sadhana yang digunakan dalam retret ini adalah kriya tantra praktek. Untuk melakukan pembangkitan diri, Anda harus telah menerima jenang dewa ini. (Jenang sering disebut inisiasi. Ini adalah upacara singkat yang diberikan oleh seorang tantra lama). Anda juga pasti telah menerima wong (Ini adalah dua hari pemberdayaan, inisiasi menjadi pertunjukan tantra, yoga tantra, atau yoga tertinggi tantra praktek). Jika tidak, silakan lakukan sadhana generasi depan. ↩