Tujuan dari latihan Manjushri

• Tujuan dan jenis latihan Manjushri
• Empat jenis kebijaksanaan
• Empat kesalahpahaman dan bagaimana praktik Manjushri menghilangkannya
• Menghilangkan penampilan biasa
• Tanya jawab tentang sadhana

Manjushri sadhana dan komentar 03 (Download)

Latihan Manjushri terutama membantu kita mengembangkan kebijaksanaan kita. Semua Buddha memiliki kesadaran yang sama. Bukannya Manjushri memiliki lebih banyak kebijaksanaan daripada semua Buddha lainnya dan kurang welas asih; mereka semua memiliki kesadaran yang sama. Hanya saja keistimewaan Manjushri adalah kebijaksanaan, dan dia adalah manifestasi kebijaksanaan semua Buddha. Ada berbagai bentuk Manjushri. Ini adalah bentuk merah-kuning [yang di kami berlatih sadhana sekarang disebut oranye]. Ada juga Manjushri putih dan Manjushri hitam. Manjushri yang menakutkan adalah Yamantaka atau Dorje Jigje. Jadi ada banyak bentuk Manjushri yang berbeda, dan semuanya untuk mengembangkan kebijaksanaan.

Ada perbedaan besar antara pengetahuan dan kebijaksanaan. Hal-hal ini sering kita bingungkan dalam hidup kita, karena kita berpikir bahwa jika kita memiliki pengetahuan dan kita tahu banyak, itu berarti kita bijaksana. Tidak. Kami pikir jika kami banyak mengingat, maka kami bijaksana. Tidak. Maksudku, komputer mengingat hal-hal jauh lebih baik daripada kita. Apakah komputer memiliki kebijaksanaan? Tidak. Jadi ada perbedaan besar dalam hidup kita antara mengetahui sesuatu dan memiliki informasi, dan kemudian memiliki kebijaksanaan tentang bagaimana menggunakan informasi itu dengan cara yang baik dan cara yang tepat.

Latihan Manjushri dapat digunakan untuk membantu kita dengan ingatan kita—dapat digunakan untuk membantu kita memperoleh dan mengingat informasi. Ini juga dapat digunakan untuk membantu orang yang mengalami kesulitan dengan gagap, dan segala macam hal seperti ini. Tetapi tujuan sebenarnya adalah untuk mengembangkan kebijaksanaan. Dan itu bukan hanya kebijaksanaan partikel subatomik, dan kebijaksanaan tentang cara kerja listrik. Itu pada dasarnya pengetahuan, bukan? Di sini kita mencari kebijaksanaan yang memahami hakikat realitas.

Bahkan dalam hal sifat realitas, ada perbedaan antara memiliki pengetahuan tentangnya dan kebijaksanaan tentangnya. Kita bisa melafalkan semua kitab suci itu, dan melafalkan banyak ceramah yang memberikan keseluruhan garis besar kekosongan. Kita dapat berbicara tentang 18 jenis kekosongan, dan empat kekuatan lawan yang Anda gunakan, dan perbedaan ini atau itu dari kekosongan, dan bla, bla, bla, tanpa memiliki kesadaran apa pun dalam pikiran kita tentang hal itu. Jadi kita dapat memiliki pengetahuan tentang kekosongan, tetapi tanpa kebijaksanaan menyadarinya.

Pertama kita membutuhkan pengetahuan. Kami membutuhkan semacam informasi sehingga kami dapat mengetahui caranya merenungkan dan tahu bagaimana mengembangkan kebijaksanaan. Tetapi hal sebenarnya yang kita cari di sini adalah kebijaksanaan, karena kebijaksanaan itulah yang akan mengubah pikiran kita.

Empat jenis kebijaksanaan

Kadang-kadang kita berbicara tentang empat jenis kebijaksanaan yang berbeda. Ada berbagai cara untuk berbicara tentang kebijaksanaan, dan salah satunya adalah empat jenis ini. Kita memiliki kebijaksanaan bawaan sejak lahir, kebijaksanaan yang muncul dari pendengaran, kebijaksanaan yang muncul dari pemikiran (atau perenungan atau perenungan), dan kebijaksanaan yang muncul dari meditasi.

Yang pertama ini, kebijaksanaan bawaan, adalah kebijaksanaan yang terbawa dari kehidupan sebelumnya. Kebijaksanaan apa pun yang kita latih dalam pikiran kita sebelumnya meninggalkan jejak mendalam yang menyertai kehidupan ini. Anda akan melihat bahwa beberapa orang, sejak mereka masih muda, mereka "mengerti" lebih baik daripada orang lain mendapatkannya.

Kita sering berpikir bahwa itulah satu-satunya jenis kebijaksanaan yang ada—bahwa Anda telah "mengerti" atau tidak. Tapi bukan itu. Kebijaksanaan ini hanya salah satu dari empat, dan itu satu-satunya, sebenarnya, yang datang sebagai hasil dari kehidupan sebelumnya. Tiga berikutnya—mendengar, berpikir, dan bermeditasi—dikembangkan dalam kehidupan ini. Ini menekankan bahwa kita dapat mengembangkan kebijaksanaan dalam kehidupan ini, dan itulah mengapa kita melakukan latihan ini.

Kebijaksanaan berikutnya sering secara harfiah diterjemahkan sebagai “kebijaksanaan mendengar”, tetapi sebenarnya termasuk membaca dan belajar juga. Ini adalah kebijaksanaan belajar. Ini mungkin memiliki beberapa elemen untuk memperoleh pengetahuan di dalamnya, tetapi ketika Anda mendengarkan ajaran, ketika Anda mempelajarinya, ketika Anda membacanya, mungkin juga ada munculnya kebijaksanaan dalam pikiran Anda sendiri. Anda dapat melihat ini saat Anda mempraktikkan Dharma dari waktu ke waktu. Semakin banyak Anda berlatih, semakin Anda terbiasa dengan topik yang berbeda, semakin Anda memurnikan, dan semakin Anda mengembangkan kebajikan dalam arus pikiran Anda sendiri. Kemudian, ketika Anda mendengarkan ajaran, Anda dapat memiliki pengalaman yang sama sekali berbeda tentang apa arti kata-kata ketika Anda mendengarkan, atau pengalaman yang sama sekali berbeda tentang apa arti buku itu.

Saya memiliki ini dengan sangat jelas dalam pengalaman saya sendiri. Saya ingat kursus Kopan pertama yang saya ikuti—yang pertama pada tahun 1975 dan yang kedua pada tahun 1976. Di sela-sela itu saya melakukan Vajrasattva mundur. Ketika saya kembali untuk kursus kedua itu, saya berpikir, "Apakah ini yang dia ajarkan tahun lalu?" Itu seperti benar-benar baru. Saya mengalaminya dengan cara yang sama sekali berbeda. Beberapa dari Anda mungkin juga pernah mengalaminya. Bahkan mengambil topik seperti kehidupan manusia yang berharga. Anda mendengarkannya pertama kali, dan Anda berpikir, “Kehidupan manusia yang berharga, delapan kebebasan dan sepuluh kekayaan. Apa semua ini? Aku tidak mengerti!” Kemudian Anda mulai terbiasa dengan ajaran, dan Anda memurnikan dan menciptakan jasa kebajikan. Kemudian ketika Anda mendengarkan ajaran tentang kehidupan manusia yang berharga, Anda memiliki pengalaman yang sama sekali berbeda di dalam hati Anda dan semacam perasaan datang, meskipun kata-kata yang Anda dengarkan—atau kata-kata yang Anda baca—sama persis. hal. Apakah ada di antara Anda yang memiliki pengalaman itu? Jadi itu sesuatu yang datang dari kita.

Itulah yang menarik dari memberikan ceramah Dharma. Seseorang mendengar khotbah Dharma dan berkata, “Hah?” dan orang lain berkata, "Wow!" Dan, mereka berdua yakin bahwa itu datang sepenuhnya dari luar mereka.

Saya memberikan sebuah seminar di Institut Esalen, dan sebagian besar orang tampaknya menikmati seminar tersebut, tetapi seorang pria berusaha untuk menulis surat umpan balik kepada mereka dengan mengatakan, “Saya telah datang ke Esalen selama 20 tahun, dan ini adalah bengkel paling mengerikan yang pernah saya kunjungi. Dia tidak tahu apa yang dia bicarakan, dan dia berkhotbah. Dia tergila-gila pada dirinya sendiri, dan dia tampil seperti seorang Buddhis Dr. Laura.” Ini adalah perbedaan antara orang yang berbeda mendengarkan ajaran yang sama!

Jadi Anda dapat melihat bahwa kebijaksanaan yang diperoleh dari mendengar atau mendengarkan adalah saling mempengaruhi dengan pikiran kita sendiri. Anda juga dapat melihat bagaimana, saat Anda berlatih, memurnikan, dan menciptakan jasa kebajikan, potensi positif Anda akan berubah.

Kami tidak hanya mendengarkan atau mempelajari ajaran. Kita juga harus memikirkannya, merenungkannya, merenungkannya, dan mencoba memahaminya dengan benar. Kadang-kadang kami mendengarkan mereka, dan kami pikir kami mengerti, tetapi kami benar-benar salah. Kami tidak memiliki ide yang tepat sama sekali. Itulah mengapa sangat berharga untuk bertemu dan berdiskusi bersama. Ketika Anda berdiskusi, Anda tiba-tiba melihat betapa Anda mengerti. Dan Anda mendengarkan pemahaman orang lain dan membandingkannya dengan pemahaman Anda sendiri, dan itu membantu Anda melihat apa yang tidak Anda pahami dengan benar, atau apa yang tidak mereka pahami. Banyak pembelajaran berlangsung di sana. Jadi langkah berpikir kedua adalah memastikan kita memiliki pemahaman yang benar tentang ajaran. Tidak cukup hanya mengetahui kata-kata, atau bahkan mampu melafalkan kata-kata itu. Kadang-kadang kita bisa melakukan itu, tetapi, di dalam hati kita, kita salah memahami mereka. Hal ini dapat berlangsung selama bertahun-tahun sebelum kita benar-benar menyadari bahwa kita menyimpang.

Setelah kita memikirkan atau merenungkan atau merenungkan ajaran, maka kita merenungkan pada mereka. Kebijaksanaan sebenarnya yang muncul dari meditasi adalah penyatuan shamatha dan vipassana: ketenangan berdiam dan pandangan terang khusus. Itu adalah tingkat kebijaksanaan yang cukup dalam yang datang dalam meditasi.

Itulah tiga kebijaksanaan yang dikembangkan dalam kehidupan ini. Ini penting untuk dikenali. Jangan hanya berpikir, “Saya tidak berprestasi di sekolah, jadi bagaimana saya bisa belajar Dharma?” Itu pemikiran yang salah. Pertama-tama, apa yang kita bawa ke dalam hidup ini hanyalah satu jenis kebijaksanaan; kita mendapatkan tiga lainnya dalam hidup ini. Kedua, “kebijaksanaan” duniawi dan kebijaksanaan Dharma adalah dua permainan bola yang berbeda. Saya telah bertemu orang-orang yang memiliki banyak kebijaksanaan duniawi—karir tinggi, PhD, dll.—tetapi Anda membawa mereka ke ceramah Dharma dan mereka tidak mengerti. Tidak ada fasilitas di dalamnya untuk melihat ke dalam dan melihat pikiran mereka sendiri; mereka hanya tidak mengerti Dharma. Meskipun IQ mereka 160 sesuatu.

Kemudian Anda memiliki orang lain yang sama sekali tidak berpendidikan, tetapi mereka memiliki kebijaksanaan sejati dalam pikiran mereka. Mereka mendengar sedikit Dharma dan berkata, "Wow!" Mereka mengerti. Lihatlah semua cerita dari masa lalu orang-orang miskin atau tidak berpendidikan yang menjadi praktisi hebat ini. Jadi saya sangat menyarankan untuk membuang semua citra diri Anda apakah Anda pintar atau bodoh, atau apa yang Anda tahu atau tidak karena kebanyakan dari mereka salah, terutama jika menyangkut Dharma.

Empat kesalahpahaman

Saya ingin memperkenalkan empat kesalahpahaman atau empat distorsi. Beberapa orang berkata, “Saya tidak percaya. Saya tidak punya agama apapun. Saya tidak percaya pada agama. Pikiran saya benar-benar bebas dari segala jenis dogma agama.” Nah, apakah orang itu benar-benar tidak percaya pada apa pun? Kita mungkin berkata, “Saya bukan orang percaya,” tetapi kita masih memegang banyak keyakinan dasar, termasuk empat distorsi ini, yang juga disebut perhatian yang salah atau keterlibatan mental yang salah. Ini adalah empat cara memandang dunia yang umumnya tidak kita sadari bahwa kita miliki. Bahkan seseorang yang berkata, "Saya tidak percaya," percaya pada hal-hal ini.

Apa empat keyakinan ini yang meresapi "pengambilan" kita di dunia? Pertama-tama, kami berpikir bahwa tidak kekal, berubah, sementara fenomena adalah statis, tetap, dan permanen. Lupakan filosofi! Kita semua berkata, “Oh ya, semuanya berubah, dari waktu ke waktu, tetapi mengapa mobil saya tergores? Itu tidak seharusnya terjadi!”

Keempat kesalahpahaman ini adalah keyakinan bawaan. Kita bisa membuatnya diperkuat oleh apa yang kita dengar dalam filosofi yang salah, tetapi ini adalah keyakinan bawaan dasar yang kita bawa ke dalam kehidupan ini. Kita bereaksi terhadap hal-hal yang tidak kekal seolah-olah itu tetap dan permanen, bukan? Ketika kita melihat kita tubuh, apakah kita merasa seperti kita? tubuh berubah sejak kemarin? Apakah kita merasa seperti kita? tubuhsemakin tua, hari demi hari, menit demi menit? Anda yakin? Saat Anda bercermin di pagi hari, apakah menurut Anda kerutan Anda lebih dalam dari kemarin? Ya, tidak, karena Anda sudah memakai semua krim itu, jadi kerutannya berkurang hari ini. Begitulah cara kita memikirkan ketidakkekalan—bahwa kerutan kita akan hilang. Kami tidak pernah berpikir kerutan kami akan menjadi lebih buruk. Tapi, pada kenyataannya, itulah yang terjadi. Banyak hal berubah, dari waktu ke waktu, namun, kami berusaha membuatnya sangat tetap dan solid. Jadi itulah kesalahpahaman pertama atau tampilan terdistorsi.

Yang kedua adalah keyakinan bahwa hal-hal, yang sebenarnya menderita di alam, adalah bahagia. Ini adalah salah satu yang besar yang menipu kita. Ya, kita sangat tertipu dengan menganggap hal-hal yang tidak kekal itu permanen, tetapi yang ini berpikir bahwa hal-hal yang tidak memuaskan itu bahagia—inilah yang terbesar. Inilah yang membuat kami seperti tikus-tikus BF Skinner yang selalu mematuk tuas untuk mendapatkan butir gandum berikutnya. Kami pergi sepanjang hari mematuk dan mematuk, mencoba untuk mendapatkan kesenangan kami. Dimulai dengan Starbucks di pagi hari, dan berlanjut dari sana, saat kami mencoba untuk mendapatkan semacam kesenangan, berpikir bahwa semua hal yang kami capai ini akan membuat kami bahagia. Ketika kita dipuji, kita merasa bahwa pujian adalah kebahagiaan sejati, dan kita sedang mencarinya. Kami menginginkannya. Rencana kami berjalan dengan baik, dan kami mendapat pengakuan atas hal-hal baik yang telah kami lakukan, dan orang-orang memberi selamat kepada kami. Kami pikir ini adalah kebahagiaan, bukan? Itulah mengapa kita menjadi sangat tidak sehat ketika kita tidak mendengar kata-kata yang menyenangkan ini. Jika Anda berpikir Anda tidak memiliki keterikatan ini, pikirkan saja apa yang terjadi dalam pikiran Anda ketika Anda tidak mendapatkannya. Kemudian Anda akan melihat bahwa Anda memilikinya. Kami menyukai kata-kata yang menyenangkan, dan ketika kami tidak mendapatkannya, kami marah.

Kami pikir makanan akan membuat kami bahagia, jadi kami mencoba untuk mendapatkan makanan yang baik, dan kami mencoba untuk mendapatkan musik yang bagus, dan kami mencoba untuk berada di sekitar orang-orang baik. Kami selalu mencari di luar untuk hal terbaru yang akan membuat kami merasa baik. Lalu kita berpikir jika kita mendapatkan hal itu berarti kita sukses dan hidup kita bahagia. Tetapi pada kenyataannya, apakah hal-hal ini membawa kebahagiaan? Mereka mungkin membawa kelegaan dari jenis ketidakpuasan tertentu, atau kelegaan dari jenis penderitaan tertentu, tetapi apakah mereka memberi kita kebahagiaan yang bertahan lama? Tidak, karena jika mereka membawa kita kebahagiaan maka semakin kita memilikinya, semakin mereka akan membuat kita bahagia.

Anda mungkin berkata, “Saya tidak pernah mendapatkan cukup pujian.” Tapi, jika seseorang duduk di sana dan, seperti tape recorder, mengatakan kata-kata manis yang sama berulang-ulang, Anda akan mulai berpikir mereka memanipulasi Anda, atau memakai Anda, atau bahkan menggunakan Anda. Benar? Jadi kita melihat bahwa meskipun kita mendapatkan semua kata-kata manis itu dan kita memiliki reputasi yang baik, kita masih merasa tidak nyaman dengan diri kita sendiri. Kita harus melihat dan melihat: kita berpikir hal-hal yang benar-benar menderita di alam akan membawa kita kebahagiaan. Kami sangat percaya ini. Dan kita perlu melihat bagaimana kita mendasarkan seluruh hidup kita pada keyakinan ini, sama seperti kita mendasarkan hidup kita pada keyakinan bahwa hal-hal yang tidak kekal adalah permanen.

Distorsi ketiga adalah berpikir bahwa hal-hal yang tidak murni adalah murni. Sekali lagi, kami mengambil tubuh sebagai contoh. Kami memiliki semua propaganda ini … (Maaf, untuk orang-orang yang percaya propaganda, tetapi itu adalah propaganda), “The tubuh itu indah.” Kita semua mendengar ini, bukan? Pikiran alternatifnya adalah, “Anda tubuh jahat dan berdosa,” dan siapa yang menginginkan itu? Jadi kami pergi ke ekstrem yang lain dan menggembar-gemborkan gagasan bahwa Anda tubuh itu indah. Sebenarnya, keduanya sama sekali salah.

Mari kita lihat ini, “Ya ampun tubuh sangat cantik!" ide. Dengan mengingat hal itu, Anda duduk di depan cermin setiap hari dan memeriksa rambut dan riasan Anda. Para pria juga, dan mereka terutama memeriksa rambut mereka karena semuanya rontok. Kami memeriksa, “Bagaimana penampilan saya? Bagaimana perut buncit saya hari ini? Apakah saya menjadi sedikit lebih kurus? ”

Kami pikir ini tubuh murni dan indah, dan itu sangat diinginkan. Dan kami pikir tubuh orang lain juga demikian, jadi kami ingin memeluk dan mencium tubuh mereka. Tapi berhenti dan benar-benar lihat apa yang tubuh adalah. Apakah apa pun yang keluar dari lubang apa pun di Anda? tubuh terlihat baik untukmu? Sebelum Anda makan makanan, itu menarik. Anda memiliki lasagna yang luar biasa ini. Itu bagus. Tapi begitu masuk ke tubuh, yang berubah. Dan di mana pun ia keluar, apakah itu murni dan bersih? Tidak mungkin! Kita tubuh memiliki kemampuan untuk membuat hal-hal semacam yucky, menurut persepsi kita biasa. Hal-hal ini pada dasarnya tidak menjijikkan, tentu saja, tetapi pada dasarnya kita memandang tubuh, hal-hal ini tidak murni dan bersih. Jika Anda bekerja di ruang gawat darurat atau bekerja dengan 911, Anda melihat hal-hal luar biasa: potongan tubuh orang di sini dan potongan di sana, dan benar-benar terbuka dari dalam. Apakah menurut kita itu indah?

Ingat ketika Anda memiliki kesempatan untuk mengambil kuliah anatomi? Apakah Anda mengambilnya, atau apakah Anda menemukan cara untuk menyiasatinya? Kami biasanya tidak melihat bagian dalam tubuh dan berkata, "Ini bagus." Namun pikiran kita membuat dan mempercayai semua propaganda ini tentang tubuh menjadi cantik—cantik dan diinginkan. Dengan kesalahpahaman bawaan ini, kami ingin mempertahankan tubuh. Kami tidak ingin berpisah darinya pada saat kematian, karena itu sangat murni dan sangat baik. Dan tubuh orang lain juga murni dan indah, dan kami ingin memeluk dan mencium mereka. Artinya, sampai mereka mati, lalu kita berteriak dan lari. Ini menunjukkan betapa salahnya pikiran kita tentang apa yang tubuh adalah. Jadi itulah kesalahpahaman ketiga: memikirkan hal-hal yang tidak murni adalah murni.

Kesalahpahaman keempat adalah berpikir bahwa hal-hal tanpa pamrih memiliki diri. Pada kenyataannya, segala sesuatu tidak memiliki esensi konkret apa pun; mereka tidak memiliki sifat apapun dari sisi mereka sendiri. Tapi kami pikir mereka memiliki esensi, bahwa mereka memiliki sifat mereka sendiri dan ada di bawah kekuasaan mereka sendiri secara mandiri. Kesalahpahaman ini adalah akarnya. Ini adalah ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri yang merupakan akar dari samsara.

Inilah yang menarik dari keempat kesalahpahaman ini. Kami datang ke kelas Dharma, dan kami menuliskannya, dan kami berkata, "Oh, ya, saya dapat melihat bagaimana empat ini salah." Tapi kita terus menjalani hidup kita seolah-olah itu benar. Saat kami keluar dari kelas, kami kembali ke persepsi lama yang sama. Hal ini membuat kita sangat tidak mengetahui nilai Dharma. Bagaimana? Karena saat kita percaya pada empat miskonsepsi ini, kita tidak menyadari bahwa semua yang kita anggap salah. Sebaliknya, kami berpikir bahwa segala sesuatu ada sebagaimana adanya bagi kami. Mereka tampaknya ada di bawah kekuatan mereka sendiri, dan kami percaya itu. Mereka tampak permanen dan tidak berubah, dan kami percaya itu. Mereka tampil cantik dan mampu memberi kita kebahagiaan; kami percaya itu. Mereka tampak murni; kami percaya itu.

Kami pergi bersama dengan ini 'view' bawaan, dan kami menyusun seluruh hidup kami di sekitar mereka — meskipun kami dapat menyebutkan keempat ini dan pergi, "Blah, bla, bla" tentang mereka. Ini konyol. Kita mungkin berkata, "Saya berlatih Dharma karena pikiran saya penuh dengan kesalahpahaman, dan saya mencoba untuk menyadari kenyataan." Tapi firasat dasar kita adalah, “Saya tahu apa itu kenyataan. Begitulah cara saya memandang sesuatu. ” Tidakkah menurutmu begitu? Bukankah itu firasat dasar Anda? “Saya tahu kenyataan. Ya, saya datang ke kelas Dharma, tapi saya tahu kenyataan. Oke, mungkin itu membantu saya menyingkirkan marah sedikit, tapi aku tahu kenyataan.”

Kami tidak berkeliling sepanjang hari dan setiap kali kami melihat sesuatu berkata, "Ini salah." Kami berkeliling sepanjang hari dengan mengatakan, “Ini benar. Itu ada seperti yang tampak bagi saya. ” Tapi kita hanya perlu menggunakan sedikit logika, melihat sedikit lebih dalam, dan kita akan melihat bahwa setiap persepsi yang kita miliki salah— benar-benar hancur, pisang, salah! Tapi ini tidak sejalan dengan citra diri kita, karena kita cerdas; kami cerah; kita selalu benar, bukan? Kami tidak salah. Kami benar.

Inilah yang melemahkan dorongan kita untuk mempraktikkan Dharma—kita tidak menyadari betapa salahnya kita. Kadang-kadang Anda mungkin sedang melakukan retret atau meditasi, dan tiba-tiba ada yang berbunyi, “boing!” dan Anda berpikir, “Ya Tuhan! Pikiranku benar-benar keluar dari planet ini!” Lupakan distorsi yang datang saat kita memilikinya marah dan kecemburuan, yang benar-benar memperumit hal-hal. Bahkan keadaan pikiran saya yang normal dan santai sama sekali tidak ada hubungannya dengan kenyataan.

Itu bukan sesuatu yang biasa kita pikirkan, tapi memang begitulah adanya. Sebagai contoh, mari kita ambil persepsi indera kita. Ambil apa yang Anda lihat dengan mata Anda sekarang. Kita melihat ke luar sana, dan kita melihat orang-orang, bukan? Ada Julie, dan Kim, dan Linda, dan Barbara, dan Bonnie, dan yang lainnya. Mereka, menurut pandangan kami, adalah orang-orang nyata di luar sana, bukan? Tapi itu salah. Faktanya, mereka hanyalah tubuh dan pikiran, dan kami menganggap seseorang di atas itu. Tapi kami tidak tahu bahwa kami melakukan itu. Kami pikir ada orang yang nyata di luar sana dan, yang lebih penting, ada orang yang nyata di sini. Dan itu aku.

Ketika kita melihat dengan mata kita lagi, semuanya terlihat cukup tetap dan kokoh, bukan? Semuanya statis, dapat diprediksi, aman. Tetapi pada kenyataannya, bahkan dari pandangan ilmiah, semua partikel subatom kecil meliuk-liuk dengan kecepatan yang luar biasa ini, dan berubah sepanjang waktu. Kita tubuh, meja, mikrofon, semua yang kita lihat tidak tetap sama dari waktu ke waktu. Namun kita hidup seolah-olah dunia ini benar-benar statis dan dapat diprediksi. Ini bukan.

Kami melihat sekeliling dan kami berkata, "Oh, semua orang baik ini," dan, "Tempat yang bagus ini," dan, "Saya sangat nyaman. Ini bagus lembut meditasi bantal—saya sangat senang pusat akhirnya mendapatkannya. Dan ini adalah kebahagiaan. Saya memiliki mobil saya, dan keluarga saya, dan saya baru saja makan malam dan ini enak. Ini adalah kebahagiaan.” Dan kita percaya itu, bukan? Dan itu salah.

Kami merasa tentang kami tubuh, "Oh ya. Aku akan mengurus ini tubuh, dan saya ingin menyimpannya selamanya, karena itu sangat indah.” Namun ini karung sampah, pada dasarnya. Jadi, Anda tahu, hanya pengalaman dasar mentah kami yang salah. Saya tidak berbicara filsafat di sini; ini bahan mentah. Lupakan realisasi realitas tertinggi—kekosongan dari keberadaan yang melekat. Kita bahkan tidak mengerti secara konvensional betapa salah persepsi kita, bagaimana persepsi konvensional kita salah.

Saat ini, dalam ketidaktahuan kita, kita tidak memahami kebenaran hakiki maupun kebenaran konvensional secara akurat. Sekarang, semua ada fenomena adalah kebenaran hakiki atau kebenaran konvensional. Jadi, jika kita tidak memahami salah satu dari keduanya secara akurat, kita tidak merasakan apa pun secara akurat. Ini berarti kita dalam masalah, karena ketika Anda salah memahami sesuatu, Anda mendapat masalah. Anda salah. Itu sebabnya kami membuat ejekan besar sepanjang hari, karena empat kesalahpahaman ini. Kami beroperasi di negeri fantasi yang diciptakan oleh pikiran salah konsepsi kami sendiri, dan kemudian kami bertanya-tanya mengapa kami memiliki masalah. Itu semua hanya pikiran yang salah konsep.

Latihan Manjushri dan empat konsepsi salah

Saya terutama menyukai ajaran tentang empat kesalahpahaman ini. Ini benar-benar memotong cepat masalah kita; tidak ada main-main dengan yang satu ini. Tetapi bagaimana praktik tantra—khususnya, bagaimana praktik Manjushri—membantu kita menyelesaikan keempat hal ini?

Seperti yang Anda merenungkan, Anda akan memahami lebih dan lebih dalam dari sisi Anda sendiri bagaimana praktik tantra bertindak sebagai penangkal keempat distorsi ini. Saya tidak memberi Anda jawaban di sini. Saya hanya memberi Anda beberapa hal untuk direnungkan, yang berasal dari ide saya sendiri dalam bermain dengan ini. Maka Anda akan belajar dari diri Anda sendiri meditasi dan pengalaman Anda sendiri.

Mengenai kesalahpahaman pertama — melihat hal-hal yang tidak kekal sebagai permanen — ketika Anda melakukan generasi-diri¹ sadhana, seluruh dirimu tubuh menghilang. Anda memiliki ketidakkekalan di sana. Anda muncul. Ada telur dan DHIH, dan kemudian berubah menjadi Manjushri. Dan kemudian ada lebih banyak perubahan karena Manjushri memancarkan cahaya ini. Dan kemudian ada lebih banyak perubahan ketika semua makhluk kebijaksanaan larut ke dalam diri Anda. Dan bahkan ada lebih banyak perubahan saat Anda memancar keluar menawarkan dewi yang membuat penawaran, dan Anda mengalami kesenangan, dan mereka larut dalam diri Anda. Dan ketika Anda melakukan mantra bacaan, ada cahaya yang memancar keluar kemudian memanggil Manjushri, dan memanggil roda, dan teks, dan pedang, dan, "Om ah hums," dan mantra karangan bunga; dan semuanya bergerak dan berubah sepanjang waktu dalam sadhana ini. Jadi itu mengajari kita sesuatu tentang perubahan, bukan?

Bahkan ketika Anda bermeditasi pada diri Anda sendiri sebagai Manjushri, Anda bukanlah sesuatu yang tetap dan tidak dapat diubah. Anda/Manjushri terus berubah. Semuanya memancar ke mana-mana dan menyerap, dan semua hal ini terjadi. Ini sangat menarik. Kadang-kadang ketika Anda melakukan sadhana ini, berikan perhatian khusus pada bagaimana segala sesuatunya berubah, dan benar-benar sadar akan ketidakkekalan saat Anda merenungkan pada sadhana. Fokus pada hal itu saat Anda bermeditasi: "Sesi ini saya akan benar-benar fokus pada ketidakkekalan dan bagaimana saya melakukan visualisasi ini." Terutama di bagian akhir—Anda memancarkan cahaya, dan semuanya larut, bukan? Seluruh lingkungan, semua makhluk hidup, semuanya larut. "Selamat tinggal." Tidak permanen.

Sekarang bagaimana dengan kesalahpahaman yang menganggap hal-hal yang pada dasarnya tidak memuaskan adalah kebahagiaan? Bagaimana praktiknya melawan ini?

Pertama-tama, ketika kita mendapatkan gambaran tentang sifat tidak memuaskan dari sesuatu, ada baiknya kita menawarkannya—karena kita melihat tidak ada yang bisa kita pegang. Dan di sini di sadhana Manjushri kita tidak menawarkan hal-hal biasa. Bukan seperti, “Saya melihat permen ini benar-benar bersifat penderitaan, jadi Manjushri, Anda bisa memilikinya. Saya melihat itu benar-benar sampah dan tidak akan memberi saya kebahagiaan, jadi tidak apa-apa, saya bisa menawarkannya kepada Manjushri.” Tidak seperti itu. Kami melarutkan permen ke dalam kekosongan, itu muncul sebagai zat murni, dan kami menawarkan itu. Dengan cara ini kita membantu mengurangi gagasan bahwa hal-hal yang tidak memuaskan menjadi memuaskan—kita melarutkannya ke dalam kekosongan dan kemudian kita menawarkannya. Ini menjelaskan bagaimana kita beralih dari penglihatan biasa ke penampilan yang jelas.

Kita juga bisa melakukan ini dengan orang-orang. Ketika kita melihat orang-orang biasa, kita pikir mereka akan memberi kita kebahagiaan sejati. Ketika kita menyadari bahwa orang-orang pada dasarnya tidak memuaskan, maka kita berhenti berpikir bahwa mereka akan membuat kita bahagia. Sekarang coba pikirkan betapa berbedanya hidup Anda jika Anda berhenti berpikir bahwa orang lain akan membuat Anda bahagia. Bukankah ini prakonsepsi dasar dalam pikiran Anda—bahwa orang lain akan membuat Anda bahagia? "Ketika saya kesepian, jika saya menghabiskan waktu dengan orang itu, atau jika orang ini menyukai saya, maka saya akan bahagia."

Kita berharap orang lain membuat kita bahagia. Mereka tidak bisa. Mengapa? Itu karena mereka berubah, dan karena mereka berada dalam sifat dukkha atau ketidakpuasan itu sendiri. Menyadari hal ini, kita berhenti mengharapkan mereka untuk membuat kita bahagia. Itu memungkinkan kita untuk menjatuhkan proyeksi kita pada orang lain, dan kita mulai melihat mereka Budha alam. Ketika kita mulai melihat mereka Budha alam, kita menjadi dapat melihat bagaimana mereka berpotensi menjadi dewa.

Ketika kita memiliki pandangan lama yang menganggap orang ini—yang sifatnya sebenarnya tidak memuaskan—adalah sumber kebahagiaan, maka tidak ada ruang dalam pikiran kita untuk melihat orang itu dengan cara lain. Kami pikir orang itu benar-benar seperti apa yang dilihat oleh proyeksi kami, dan kami mengandalkan mereka untuk memberi kami kebahagiaan. Kita tidak bisa melihat mereka dengan cara lain, kecuali sebagai makhluk hidup yang akan membuat kita bahagia. Pikirkan tentang orang-orang yang penting dalam hidup Anda. Bukankah itu cara Anda melihat mereka? Apakah saya mengeluarkan beberapa gelembung di sini?

Itu benar, bukan? Kita berpikir, "Mereka akan membuatku bahagia." Dan kami memproyeksikan begitu banyak ke mereka; kita memiliki begitu banyak harapan tentang makhluk hidup ini. “Mereka akan hidup selamanya. Mereka akan selalu ada. Mereka akan membuatku bahagia. Ketika saya bersama mereka, saya akan bahagia.” Kami memiliki begitu banyak hal, begitu banyak prasangka, yang kami proyeksikan pada orang yang kami "cintai" sehingga tidak ada ruang bagi mereka untuk bergerak.

Ketika kita menyadari bahwa itu adalah konsepsi yang salah, kita melepaskannya dan berhenti mengharapkan orang lain untuk membuat kita bahagia. Kemudian, ketika kita melihat orang lain, kita melihat sesuatu yang sama sekali berbeda. Ini terutama benar ketika kita berhenti menggenggam mereka sebagai sesuatu yang ada secara inheren. Kita mulai menyadari, “Ada a tubuh; ada pikiran; ada seseorang yang ada hanya dengan diberi label.” Dan itu membawa lebih banyak fluiditas ke situasi. Kita mulai bertanya, “Nah, siapa orang ini?” Kami menyadari bahwa tidak ada esensi dalam diri seseorang, dan kurangnya esensi adalah dasar mereka Budha alam. Ini adalah kekosongan keberadaan inheren mereka. Kekosongan itulah yang memberi mereka kemungkinan untuk berubah dan menjadi Buddha. Itu karena mereka pada dasarnya bukanlah sesuatu yang dapat mereka ubah dan menjadi Buddha.

Jika orang itu adalah orang yang kita cintai secara inheren — anak kita, kekasih, teman, atau siapa pun itu — dia tidak akan pernah bisa berubah dan menjadi Budha. Mereka akan ada secara inheren seperti sekarang ini. Tetapi ketika kita mengesampingkan harapan kita tentang mereka, kita dapat mulai melihat kekosongan mereka, dan ketika kita melihat kekosongan mereka, kita melihat potensi mereka untuk menjadi Budha.

Jadi, ketika kita melakukan latihan Manjushri—baik di sesi maupun di waktu istirahat—kita mencoba dengan kesadaran mental kita untuk melihat semua makhluk hidup sebagai Buddha. Untuk melakukan ini, kita telah melepaskan pandangan biasa yang menganggap mereka mampu memberi kita kebahagiaan. Melepaskan harapan itu memberi kita kemampuan untuk melihat bahwa mereka memiliki Budha alam. Melihat bahwa mereka memiliki Budha alam—bahwa mereka pada dasarnya bukan ini, itu, atau hal lain—memberi kita cara untuk berhubungan dengan mereka secara murni.

Jika kita berpikir seseorang pada dasarnya baik dan menyenangkan, maka ketika orang itu membuat kesalahan, kita menganggapnya sebagai orang yang menjengkelkan, dan kita menjadi marah. Apakah kamu lihat? Kami selalu berjuang dengan proyeksi yang telah dibuat oleh pikiran kami. Ketika kita menyadari bahwa pada dasarnya tidak ada apa-apa, maka ada ruang untuk melihat sifat dasar orang itu, potensi dasarnya, sebagai sesuatu yang murni.

Hati-hati di sini. Ini penting: kami tidak mengatakan bahwa tidak ada apa pun di sana, bahwa orang itu tidak ada. Tentu saja dia ada dan berfungsi sebagai Julie atau Ann atau siapa pun. Tapi dia ada hanya dengan dilabeli ketergantungan pada tubuh dan pikiran, yang berbeda dari penampilannya. Dia ada dengan bergantung, dan karena itu kosong dari keberadaan yang independen atau inheren. Dan, seperti yang saya katakan, ketika kita melihat kekosongannya, kita melihat potensinya untuk menjadi Budha.

Bagaimana berlatih Manjushri membantu kita menyingkirkan pemikiran bahwa hal-hal yang tidak murni adalah murni?

Pada awal latihan, daging dan tulang ini tubuh—hal dasar yang agak menjijikkan ini—larut menjadi kekosongan. Kami pikir "larut dalam kekosongan" berarti itu benar-benar lenyap dan tidak ada lagi. Bukan itu masalahnya. Ini tidak seperti, “Poof, my tubuh hilang." Tetapi kami menyadari bahwa pada dasarnya tidak ada tubuh di sana. Tidak ada yang biasa-biasa saja tubuh di sana. Tidak ada yang tidak murni tubuh di sana. Tapi apa yang kita sebut tubuh adalah sesuatu yang hanya diberi label pada koleksi semua bagian yang berbeda ini. Ada semua atom dan molekul berputar yang muncul dengan cara tertentu. Kemudian, bergantung pada penampilan itu, kami memberi label “tubuh.” Dan kemudian muncul sebagai tubuh untuk kita.

Namun, ketika kita merenungkan pada kekosongan bahwa penampilan biasa menghilang. Kami melihat bahwa itu kosong. Sebaliknya, ketika Anda melakukan generasi diri Anda berada di sana dengan tubuh cahaya.

Kredensial mikro tubuh yang kita pegang sebelumnya, ini tidak murni tubuh yang kita pikir murni, benar-benar larut dalam kekosongan, dan malah ada ini tubuh cahaya. Dalam ketergantungan pada tubuh cahaya dan kebijaksanaan yang menyadari kekosongan dan apa pun bodhicitta kita memiliki—semua pikiran, dan sikap, dan emosi yang kita hasilkan dalam latihan ini—bergantung pada semua kondisi pikiran itu, dan bergantung pada tubuh cahaya, lalu kita beri label “Manjushri.” Kami memberi label "Aku." Dan itulah yang dimaksud dengan generasi diri.

Kami tidak lagi mengidentifikasi diri kami sebagai orang yang terkontaminasi tubuh. Kami tidak lagi berhubungan dengan kami tubuh sebagai sesuatu yang terkontaminasi yang menjadi tua dan sakit dan mati, yang lututnya sakit, yang keriput dan uban, siapa yang gemuk dan jorok, dan yang lainnya. Sebaliknya kita adalah Manjushri berusia 16 tahun, dan itu bagus, bukan—kembali ke mesin waktu? "Saya Manjushri berusia 16 tahun, dengan pedang saya!" Tapi itu cara yang sangat berbeda untuk berhubungan dengan Anda tubuh.

Sangat baik ketika Anda melakukan generasi diri untuk kadang-kadang benar-benar fokus pada bagaimana rasanya memiliki tubuh terbuat dari cahaya yang terlihat seperti Manjushri. Alih-alih berpikir, "Inilah saya yang tua dengan sakit perut, dan penampilan saya tidak seperti yang saya harapkan." Itu tubuhsudah pergi. Anda telah melarutkannya ke dalam kekosongan. Itu tidak lagi muncul di pikiran Anda. Apa yang muncul di pikiran Anda adalah itu tubuh terbuat dari cahaya yang Anda beri label "Saya", Anda beri label "Manjushri." Jadi melakukan itu sepenuhnya menghilangkan konsep hal-hal yang tidak murni menjadi murni.

Sangat penting ketika Anda melakukan latihan Manjushri untuk mengingat bahwa itu bukan kebiasaan kita tubuh menjadi Manjushri. Jangan berpikir bahwa, “Oke, ada telur dan cahaya terpancar, lalu kebiasaanku tubuh menjadi Manjushri.” Tidak! biasa kami tubuh berhenti muncul, karena kita menyadari itu kosong dari keberadaan yang melekat. Itu tubuh yang kita beri label Manjushri adalah sesuatu yang muncul dari kebijaksanaan yang menyadari kekosongan diri kita yang biasa dan kebiasaan kita yang biasa. tubuh. Kebijaksanaan itulah yang muncul sebagai Manjushri, dan itulah yang kita kaitkan dengan “Aku.”

Sekali lagi, ini adalah cara berpikir yang sangat berbeda dari kami tubuh. Ini bukan tubuh terbuat dari atom dan molekul; itu adalah tubuh yang sifatnya adalah kebijaksanaan. Itulah mengapa sangat membantu saat Anda melakukan sadhana, saat Anda berhenti sejenak sebelum mengucapkannya mantra dan merenungkan pada diri Anda sebagai Manjushri, bahwa Anda duduk di sana sebentar dan benar-benar merasakan bagaimana rasanya memiliki ini tubuh terbuat dari cahaya.

Melakukan itu sebenarnya bisa menjadi tantangan. Dalam melakukan latihan ini sendiri, pada awalnya saya tubuh cahaya sangat padat. Itu seperti orang tua biasa tubuh dengan bola lampu di dalamnya. Itu adalah perasaan internal saya. Gambar berkembang dari sana menjadi benda yang memiliki selubung luar yang terbuat dari beton, tetapi kosong dan dipenuhi cahaya di dalamnya. Tetapi ketika Anda benar-benar fokus untuk memiliki tubuh terbuat dari cahaya, batas dari "di sini" dan "di luar sana" tidak begitu jelas dan jelas. Tidak ada garis di sekitar tempat saya tubuh cahaya berhenti. Mengalami ini memberi Anda perasaan yang sama sekali berbeda.

Pikirkan tentang organ dalam Anda. Kita biasanya memikirkan perut kita, misalnya, "Ini ada di dalam." Tapi sekarang hanya ada cahaya di dalam sana. Dan itu saja. Hanya ringan. Kami berpikir bahwa jika sesuatu mengenai kebiasaan kami tubuh itu tidak bisa melalui; tapi sekarang kamu punya ini tubuh cahaya. Semuanya memancar masuk dan memancar keluar sepanjang waktu. Saat Anda bermeditasi, Anda memanggil semua Manjushri ini. Ada yang sebesar gunung, dan ada yang sebesar titik embun, dan semuanya jatuh ke dalam diri Anda, dan semuanya cocok. Di mana Anda cocok dengan Manjushri besar yang seperti gunung? Tapi semuanya ringan.

Jadi begitulah cara kerja latihan untuk melawan perasaan kita ini tubuh menjadi sesuatu yang padat dan menjadi sesuatu yang tidak murni. Sekarang, dengan kami tubuh terbuat dari cahaya, kami menganggapnya murni.

Dan kemudian, yang terakhir, adalah distorsi keempat ini: berpikir bahwa hal-hal yang tidak memiliki diri memiliki diri. Di sini diri berarti keberadaan yang melekat.

Kata diri memiliki arti yang berbeda dalam konteks yang berbeda. Ketika kita berbicara tentang penguasaan diri seseorang—atau ketidakegoisan seseorang, atau ketidakegoisan dari fenomena—kata diri dalam situasi tersebut tidak berarti diri sebagai pribadi. Ini berarti keberadaan yang melekat.

Distorsi keempat dari pemikiran bahwa hal-hal yang tanpa pamrih memiliki diri, berarti berpikir bahwa hal-hal yang tidak memiliki keberadaan yang melekat benar-benar ada. Hal-hal tidak ada di bawah kekuatan mereka sendiri, mereka tidak ada dari sisi mereka sendiri dengan esensi mereka sendiri sebagai entitas yang dapat ditemukan. Distorsinya adalah berpikir bahwa hal-hal yang memang ada seperti itu, berpikir bahwa mereka benar-benar memiliki sifat dan esensi dan dapat ditemukan seperti itu.

Kesadaran akan kekosongan, ketidakegoisan ini, sebenarnya adalah inti dari keseluruhan latihan. Ini adalah hal penting yang membantu Anda melawan tiga distorsi lainnya. Pemahaman tentang ketidakegoisan ini sebenarnya melawan keempat distorsi. Dapatkah Anda melihat cara kerjanya dalam sadhana?

Anda telah meleburkan diri Anda ke dalam kekosongan dan muncul kembali sebagai Manjushri atas dasar kekosongan. Karena itu Anda tidak lagi melihat ketidakmurnian Anda tubuh sebagai murni. Dan Anda tidak lagi salah mengira dasar dari penawaran dan objek-objek di lingkungan Manjushri Anda—hal-hal yang, dalam bentuknya yang biasa, bersifat dukkha—memiliki sifat kebahagiaan, karena Anda telah melarutkannya ke dalam kekosongan, dan mereka telah muncul dalam bentuk yang murni. Demikianlah cara kita yang biasa dan keliru dalam memahami hal-hal ini telah berhenti.

Hal-hal yang dulu kita lihat sebagai permanen—yang sebenarnya, sebenarnya, tidak permanen—kita melarutkannya ke dalam kekosongan. Kemudian semua hal itu—lingkungan, diri kita, sumber daya kita, makhluk hidup lainnya—muncul kembali sebagai hal yang murni. Dengan meleburkan mereka ke dalam kekosongan, ketika mereka muncul kembali, kita memahami bahwa mereka sementara, bahwa mereka berubah dari waktu ke waktu. Mengapa? Karena sesuatu yang merupakan fenomena yang disebabkan harus tidak kekal dan berubah, dan juga kosong.

Pemahaman tentang ketidakegoisan inilah yang melemahkan keempat distorsi tersebut. Itu sebabnya Anda dapat mengatakan bahwa seluruh latihan ini pada dasarnya adalah meditasi pada kekosongan dan ketidakegoisan. Dan itulah mengapa, di awal latihan, kami melakukan meditasi pada kekosongan berkata, “Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham,” karena semuanya kosong. Kemudian, atas dasar itu, Anda muncul, dan Anda menghasilkan hal-hal yang muncul dengan cara yang persis berlawanan dengan cara mereka muncul pada empat distorsi. Lihat betapa terampilnya ini, seberapa dalam cara bermeditasi ini? Ini benar-benar sesuatu!

Memahami Tantra

Semakin Anda dapat memahami filosofi di baliknya tantra, dan semakin Anda dapat mengenali empat distorsi dalam pikiran Anda sendiri; dan semakin Anda dapat melihat bagaimana keempatnya salah, maka semakin efektif Manjushri . Anda meditasi akan. Sedangkan, jika Anda tidak memiliki latar belakang ini dalam memahami empat distorsi—jika Anda tidak dapat mengenalinya dalam pikiran Anda sendiri, dan jika Anda tidak dapat melihatnya sebagai salah—maka Anda dapat melakukan seluruh latihan ini dan mendapatkan hasil yang luar biasa ini. citra, “Inilah aku, Manjushri.” Anda mungkin merasa sangat bahagia, tetapi tidak ada yang berubah dalam pikiran Anda, karena Anda melihat diri Anda sebagai Manjushri yang ada secara inheren. Dan kamu adalah menawarkan hal-hal yang secara inheren ada pada Manjushri yang ada secara inheren ini. Dan ketika Anda melihat makhluk hidup lain sebagai Manjushri, Anda memasukkan mereka ke dalam kemurnian yang ada secara inheren. Jadi latihan Anda sepertinya tidak pernah berjalan dengan benar.

Itu sebabnya orang terkadang begitu terjerat dalam pemahaman tantra. Misalnya, kita mendengar bahwa di tantra Anda melihat semua makhluk sebagai Buddha. Jadi kita berpikir, “Oh, semua makhluk adalah Buddha,” dan pikiran kita berpikir, “Oleh karena itu, mereka pada dasarnya adalah Buddha yang ada.”

Inilah masalahnya dengan itu. Jika seseorang secara inheren ada Budha, maka semua yang mereka lakukan adalah benar. Itu berarti menjatuhkan bom di suatu negara adalah benar, karena—dalam “pandangan murni” saya yang terdistorsi—itu Budha siapa yang menjatuhkan bom. Atau jika kita melihat orang ini mengatakan yang itu, dan orang ini memperlakukannya dengan buruk, maka kita berpikir, “Yah, mereka semua adalah Buddha, jadi semua yang mereka lakukan adalah benar.” Apakah kamu lihat?

Ini mengarah pada apa yang terjadi ketika kita melihat keberadaan yang inheren guru sebagai keberadaan yang inheren Budha. Katakanlah Anda guru adalah melakukan sesuatu yang tampaknya sedikit … yah, bertentangan dengan ajaran. Anda tidak tahu apa yang mereka lakukan, tetapi Anda berpikir, “Yah, mereka ada secara inheren Budha, jadi apa yang mereka lakukan pada dasarnya benar.” Dan ternyata ada beberapa masalah etika yang sebenarnya.

Itu terjadi karena kita tidak memahami hal mendasar tentang tantra—yang merupakan kekosongan, dan bahwa seluruh praktik tantra didasarkan pada kekosongan. Sebaliknya, kami memproyeksikan semua kemurnian yang ada secara inheren ini, tetapi kami tidak menyingkirkan empat distorsi kami. Pada dasarnya, kita menempelkan visi kita tentang surga ke dalam visi kita yang terkontaminasi. Ini sampah, dan kami mengoleskan frosting di atasnya, dan kami berpikir, “Sekarang sudah enak.” Tapi itu barang lama yang sama.

Itulah mengapa pemahaman tentang kekosongan sangat penting untuk berlatih tantra. Dan kita sering tidak mendapatkan ini di awal; setidaknya aku tidak. Anda masuk ke dalam praktik ini, dan itu sangat menyenangkan: “Inilah saya. Saya Manjushri sekarang. Ini bagus." Tapi kita tidak benar-benar mengerti apa artinya merenungkan pada kekosongan. Atau kita mulai merenungkan pada kekosongan dan pergi ke ekstrem nihilisme, berpikir tidak ada yang ada. “Semuanya larut dalam kekosongan. Saya tidak ada lagi. Anda mengambil ego saya dan saya tidak ada. ”

lama Yeshe sebenarnya punya contoh yang sangat bagus untuk melawan rasa takut itu. Karena terkadang kita memiliki ketakutan itu, bukan? “Saya tahu siapa saya, dan saya orang yang solid. Aku nyata, dan jika kekosongan berarti aku tidak nyata, maka uh oh, oh. Tidak ada apa-apa di sana!” Dan aku panik. Jadi lama memberikan contoh yang sangat manis ini.

Ketika kita memiliki ego yang besar, kita membeli mobil yang besar; dan mobil kita mewakili ego kita. Orang-orang melakukan itu, bukan? Anda membeli mobil yang sangat bagus yang mewakili ego Anda. Di sana, di jalan raya untuk dilihat semua orang: "Mobil saya istimewa." Dan dia akan berkata, "Mobil Anda bisa menghilang, tetapi Anda masih bisa berada di sini." Artinya ego Anda bisa hilang, tetapi diri konvensional masih ada. Dia mengatakan itu untuk meredakan ketakutan kita bahwa jika kita menyadari kekosongan, kita akan merasa seperti tidak ada apa-apa di sana. Kami hanya melepaskan semua konsepsi yang salah.

Masih ada diri konvensional, tetapi Anda tidak dapat menemukan diri konvensional itu ketika Anda menganalisis karena itu hanya penampilan. Itu ada hanya dengan diberi label dalam ketergantungan pada basis; tidak ada yang lain di sana—sejauh itu keberadaan konvensional. Masih ada diri di sana, dan itulah sebabnya dari kekosongan Manjushri dan penawaran dan seluruh lingkungan dapat muncul. Tapi itu hanya hal-hal yang ada pada tingkat penampilan; mereka ada dengan kekuatan yang hanya diberi label. Selain itu, mereka tidak memiliki esensi di dalamnya. Mereka kosong.

Seluruh praktik ini adalah interaksi antara kemunculan bergantungan dan kekosongan. Dan bukan hanya kemunculan bergantungan dan kekosongan pada tingkat biasa—bahwa lonceng muncul secara bergantungan dan kosong, dan “aku” muncul dan kosong secara bergantungan. Kita juga menyingkirkan pandangan biasa dan kemelekatan biasa yang melihat segala sesuatu sebagai sesuatu yang biasa-biasa saja. Jadi, alih-alih berpikir, “Ya, belnya kosong. Itu adalah kemunculan bergantungan,” ketika Anda melarutkannya ke dalam kekosongan, ia muncul sebagai sesuatu di tanah murni. Itu muncul sebagai sifat kebijaksanaan yang membahagiakan; jadi itu tergantung timbul.

Jadi, apakah Anda melihat bahwa meditasi pada kekosongan dan kemunculan ketergantungan dalam tantra memiliki rasa yang sedikit berbeda dari sutra? Di tantra Anda membuat objek muncul sebagai artikel murni setelah Anda melarutkannya ke dalam kekosongan. Dalam latihan sutra, Anda merenungkan pada hal-hal sebagai kosong, dan kemudian Anda melihat bahwa mereka ada secara bergantung karena sebab dan Kondisi—dan hanya itu. Tidak ada hal mengubah mereka menjadi zat murni karena ada sesuatu yang kosong. Sama halnya dengan citra diri kita. Dalam sutra tidak ada saya yang secara inheren ada, tetapi ada saya yang konvensional. Tapi di tantra, tidak ada saya yang secara inheren ada, dan ada saya yang konvensional yaitu Manjushri. Ini benar-benar berbeda, perasaan baru tentang diri Anda dan potensi Anda sendiri.

Diri konvensional — “I” konvensional — diberi label ketergantungan pada agregat murni, bukan agregat yang merupakan hasil dari karma dan delusi. Di tantra, “Aku” sekarang diberi label pada kelompok unsur kehidupan murni yang muncul dari kebijaksanaan, dan tubuh agregat terbuat dari ringan. Kelompok-kelompok mental adalah bodhicitta dan kebijaksanaan menyadari kekosongan dan semua sifat baik lainnya. Jadi apa yang Anda beri label "Saya" dalam ketergantungan pada tantra adalah dasar yang berbeda dari apa yang Anda beri label "Aku" dalam ketergantungan dalam sutra. Ini membawa perasaan yang sama sekali berbeda untuk meditasi. Anda mulai memahami bagaimana mungkin untuk menjadi Budha, dan apa Budha adalah, dan apa Budha sebenarnya.

Ketika Anda bermeditasi sebagai Manjushri, itu seperti gladi bersih untuk menjadi seorang Budha. Anda tidak hanya melarutkan semua penampilan yang ada secara inheren, dan karena itu melepaskan kemelekatan pada keberadaan yang melekat, tetapi Anda juga melarutkan penampilan segala sesuatu sebagai biasa dan kemelekatan padanya sebagai biasa. Oleh karena itu, ia dapat muncul sebagai sesuatu yang murni, dan di sanalah Anda masuk ke Budha menciptakan tanah suci. Dan ketika Anda Budha dan Anda menciptakan tanah suci Anda dapat membantu begitu banyak makhluk hidup di tanah suci itu. Jadi tantra menghadirkan rasa yang sama sekali berbeda.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Dalam praktiknya, saya mengubah persepsi saya tentang diri konvensional saya dari koleksi tidak murni yang saya beri label Taruhan, menjadi koleksi murni ini, yang diberi label Manjushri. Tapi kemana Bets pergi?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Intinya adalah bahwa Taruhan tidak pernah ada di sini untuk memulai. Bukan karena Bets lama keluar dari pintu. Taruhan lama adalah fantasi untuk memulai. Ini seperti menyadari bahwa air di aspal adalah fatamorgana, dan wajah yang Anda lihat di cermin bukanlah wajah asli. Itu tidak seperti air yang menguap; tidak ada air di aspal untuk memulai. Dan itu tidak seperti wajah yang meninggalkan cermin; tidak ada wajah di sana untuk memulai.

Hadirin: Jadi apa dasar yang kita gunakan untuk menyebut Manjushri? Apakah itu pikiran saya, kekosongan pikiran saya sendiri?

VTC: Kebijaksanaan yang menyadari kekosongan pikiran Anda sendiri muncul seperti ini tubuh cahaya. Bergantung pada itu Anda memberi label Manjushri. Kebijaksanaanmu yang penuh kebahagiaan yang menyadari kekosongan segalanya fenomena, kebijaksanaan itu muncul dalam bentuk Manjushri, dan dalam ketergantungan pada itu Anda memberi label Manjushri, atau Anda memberi label “Aku.”

Hadirin: Saya dapat memahami gagasan bahwa saya telah melabeli diri konvensional saya atas dasar saya tubuh dan pikiran, dan saya dapat melihat bahwa itu adalah persepsi yang salah. Itu tidak benar-benar ada seperti yang saya pikirkan. Lalu saya berpikir, “Oke. Jika saya dapat melabeli diri saya dengan cara apa pun yang saya inginkan, saya ingin menjadi Manjushri. Saya akan menamakan kembali diri konvensional ini sebagai Manjushri-yang-tidak-ada-ada. Tetapi saya tidak mengerti tentang melabeli kebijaksanaan dan menyadari kekosongan sebagai Manjushri.

VTC: Apa yang Anda katakan adalah bahwa Anda dapat melihat tidak ada orang di dalam kelompok, jadi Anda akan memberi label Manjushri, bukan? Itu sama dengan berpikir biasa saja tubuh menjadi milik Manjushri tubuh. Anda belum benar-benar menyingkirkan gagasan tentang kebiasaan Anda tubuh. Anda belum benar-benar melepaskan keberadaan bawaan Anda sendiri tubuh atau pikiran Anda sendiri.

Ini tidak seperti, “Ada padatan yang nyata tubuh, dan ada pikiran yang benar-benar kokoh, dan saya hanya melepas label Peter darinya, dan meletakkan label Manjushri di atasnya. Tapi sebenarnya, itu sama tubuh dan pikiran yang sama, dan saya akan berpikir bahwa, karena saya menyebutnya Manjushri, maka tiba-tiba itu Budha.” Tidak. Dengan kata lain, Peter-tubuh adalah halusinasi untuk memulai. Peter-mind adalah halusinasi untuk memulai. Jadi tidak hanya tidak ada Peter yang solid di sana, juga tidak ada Peter yang solid tubuh atau pikiran Petrus—dan kemudian kebijaksanaan yang menyadari yang muncul, dan bergantung pada itu, diberi label Manjushri.

Hadirin: Jadi saya menamakan kebijaksanaan itu Manjushri?

VTC: Munculnya kebijaksanaan itu dalam bentuk Manjushri—kelompok-kelompok unsur kehidupan baru yang Anda asumsikan—bergantung pada itu, Anda memberi label Manjushri. Itu tidak tergantung pada yang lama tubuh dan pikiran lama yang sama yang Anda miliki sebelumnya.

Hadirin: Saya terjebak pada ungkapan, "bergantung pada."

VTC: "Bergantung pada" sebenarnya adalah ungkapan yang sangat penting. Saya terus mengatakan itu. Bukannya Anda memberi label pada sesuatu tubuh dan pikiran. Anda memberi label dalam ketergantungan pada tubuh dan pikiran. Ada perbedaan di sana. Ketika kita mengatakan, “Pada tubuh dan pikiran,” kami merasa bahwa ada yang nyata tubuh dan pikiran yang nyata, dan kami hanya menempelkan label pada itu. Setelah label menempel di atasnya—setelah Anda memiliki label itu—maka itu adalah hal yang nyata. Ini seperti sekarang dibungkus plastik dan di rak. Namun pada kenyataannya, label itu diberikan dengan ketergantungan pada tubuh dan pikiran. Mengatakannya seperti itu menunjukkan bahwa objek yang diberi label bukanlah tubuh, dan itu juga bukan pikiran. Itu adalah sesuatu yang diberi label ketergantungan pada ini, tapi itu bukan salah satunya. Label bukanlah sesuatu yang diletakkan di atas alas seperti pembungkus Saran. Ini tidak seperti Anda melabeli Manjushri, jadi, oleh karena itu, itu tubuh dan pikiran sekarang menjadi satu kesatuan.

Hadirin: Kebingungan saya adalah tentang kata-kata. Apakah itu "bergantung pada" atau "bergantung pada?" Apakah itu dua kata atau satu kata?

VTC: Ini "dalam" "ketergantungan" "pada"—itu tiga kata, bukan "kemerdekaan."

Hadirin: Bisakah Anda mengatakan bahwa pikiran seperti sekarang ini — pikiran biasa — muncul sebagai cahaya ini tubuh, dan bahwa kebijaksanaan menyadari kekosongan juga merupakan pikiran dan muncul sebagai Manjushri?

VTC: Bisakah kita mengatakan bahwa kita biasa tubuh adalah penampilan dari pikiran kita yang biasa? Tidak dengan cara yang sama seperti Manjushri tubuh adalah penampakan pikiran Manjushri. Mengapa? biasa kami tubuh bersifat material, dan tubuh dan pikiran memiliki kontinum yang berbeda. Itu tubuh mati, kita mati, dan ia memiliki kontinumnya, dan cacing memakannya.

Hadirin: Tapi kebijaksanaan menyadari kekosongan adalah pikiran?

VTC: Ya, tetapi dalam penjelasan yang diberikan di yoga kelas tertinggi tantra, pikiran yang sangat halus dan angin yang sangat halus adalah satu alam; satu entitas. Jadi jika Anda memiliki pikiran yang sangat halus sebagai kebijaksanaan, itu adalah satu entitas dengan angin yang sangat halus. Begitulah cara Anda mendapatkan dharmakaya dan sambhogakaya pada saat yang sama, menjadi satu. Jika Anda ingin sesuatu yang benar-benar membingungkan untuk dipikirkan, pikirkan yang satu itu!

Hadirin: Sepertinya kita ditakdirkan untuk melakukan latihan yang salah sampai kita benar-benar mengetahui kekosongan. Maksudku, sampai kita memiliki kebijaksanaan menyadari kekosongan, kita akan salah.

VTC: Tapi ini adalah metode yang Anda gunakan untuk mengembangkannya kebijaksanaan menyadari kekosongan. Pikirkan: dalam proses menjadi seorang dokter, Anda harus bisa membayangkan diri Anda sebagai seorang dokter. Jadi ketika Anda berusia tiga tahun Anda mengenakan jas putih, dan Anda memiliki stetoskop plastik kecil Anda. Bahkan ketika Anda mulai sekolah kedokteran, Anda tidak tahu apa yang Anda lakukan, tetapi Anda mengenakan pakaian itu dan Anda berlatih dengan gagasan, "Oke, saya seorang dokter." Dan Anda terus bermain dan bermain sampai, akhirnya … yah, Anda terus bermain, bukan? Kecuali sekarang Anda memiliki ijazah di dinding yang mengatakan bahwa Anda bermain secara profesional. Jadi dengan proses berpura-pura bahwa Anda adalah sesuatu, Anda menjadi itu. Itulah mengapa mereka berkata, "Selalu berhati-hatilah dengan apa yang Anda berpura-pura karena Anda mungkin menjadi seperti yang Anda pura-purakan."

Hadirin: Saya campur aduk di sini. Saya pikir saya mendengar Anda mengatakan bahwa kebijaksanaan yang menyadari kekosongan adalah hal yang diubah menjadi Manjushri. tubuh dan pikiran. Jadi apakah angin yang sangat halus dan pikiran yang sangat halus ini menjadi satu kesatuan?

VTC: Ya. biasa kami tubuh dan pikiran kita yang biasa memiliki dua sifat yang sama sekali berbeda. Biasa tubuh adalah materi; itu terbuat dari atom dan molekul dan memiliki warna dan bentuk. Pikiran biasa sama sekali tidak material. Ketika Anda masuk ke hal ini tentang pikiran yang sangat halus dan yang sangat halus tubuh karena sifat yang sama—(mereka adalah satu entitas, tetapi dikatakan bahwa mereka adalah isolat yang berbeda, yang merupakan cara filosofis untuk membicarakannya)—lalu pembagian antara tubuh dan pikiran seperti yang kita tahu itu kabur. Saya pikir ini juga berkaitan dengan bagaimana kita memahami hal-hal sebagai ada secara inheren.

Hadirin: Kembali ke pertanyaan tentang kebijaksanaan menyadari kekosongan sebagai pikiran … Dalam latihan, kita tidak benar-benar menyadarinya bukan?

VTC: Ya. Kita tidak benar-benar menyadari kekosongan, tetapi kita berpura-pura menyadarinya.

Hadirin: Jadi itu mengacu pada pikiran yang sangat halus itu?

VTC: Ya. Itu sebabnya kami mencoba dan merenungkan pada kekosongan di awal, untuk mendapatkan beberapa rasa dari apa itu. Kami mungkin tidak memiliki realisasi nyata, tetapi Anda memiliki beberapa rasa.

Hadirin: Kembali ke pertanyaan tentang berpura-pura menjadi sesuatu yang bukan diri Anda. Bagaimana itu bekerja dalam hubungannya dengan apa yang baru saja Anda katakan tentang berpura-pura menjadi sesuatu yang kita?

VTC: Berpura-pura menjadi sesuatu yang bukan Anda, versus berpura-pura menjadi diri Anda sendiri? Apakah Anda pikir Anda Laurie? Apakah Anda berpikir bahwa siapa Anda berpura-pura ketika Anda pergi bekerja setiap hari sebenarnya siapa Anda? Apakah Anda pikir apa yang Anda berpura-pura ketika Anda bersama keluarga Anda adalah siapa Anda sebenarnya?

Hadirin: Kadang-kadang, tentu saja.

VTC: Inilah yang sangat hebat tentang lama Iya dia. Dia biasa melihat kami dan berkata, “Kamu tidak perlu minum obat, sayang. Kamu berhalusinasi sepanjang waktu. ” Dan inilah intinya. Kami berhalusinasi. Sepanjang hari, gagasan kita tentang siapa kita adalah salah! Ini membawa kita kembali ke empat distorsi—bagaimana kita tidak mengenali ide-ide ini sebagai salah. Bahkan, kami pikir mereka benar. Tapi seluruh gagasan kita tentang siapa kita adalah salah. Itulah mengapa saya memberitahu orang-orang bahwa dalam Buddhisme kita tidak mencoba untuk mencari tahu siapa kita; kami mencoba untuk mencari tahu siapa kami.

Masalah kita adalah kita berpikir bahwa kita adalah sekumpulan hal yang bukan diri kita. Kami pikir kami permanen, tanpa bagian, mandiri, dan murni. Kami pikir kami memiliki sifat kebahagiaan, dan bahwa kami memiliki diri. Kita juga berpikir, “Saya sama sekali tidak mampu dan tidak dapat dicintai, tetapi saya memiliki semua kualitas baik yang tidak dihargai orang lain. Tapi, sebenarnya saya berantakan di dalam dan bingung, dan jika orang lain mengenalinya, tidak ada yang akan mencintai saya.” Seluruh alur cerita itu salah! Dalam huruf besar, bukan huruf kecil: SALAH, oke? Namun, kami percaya itu semua. Jadi kita harus memeriksa dan melihat apakah yang kita pikir kita ini nyata.

Hadirin: Jika tidak, maka kita pergi menemui terapis kita, kan?

VTC: Nah, itu masalahnya; dalam terapi, Anda bekerja dengan diri konvensional, tetapi Anda tidak melihat sifat diri yang sebenarnya. Terapi yang mendasari adalah gagasan bahwa ada orang yang nyata di sana.

Hadirin: Saya bingung. Apa itu diri konvensional?

VTC: Sulit untuk memahami diri konvensional sampai Anda memahami kekosongan. Itu sebabnya saya katakan kita bahkan tidak memahami kebenaran konvensional dengan benar, apalagi kebenaran hakiki. Semakin kita bisa mendapatkan ide tentang kekosongan, dan bagaimana tidak ada "aku" yang merupakan "aku" dari sisinya sendiri, maka semakin kita bisa mendapatkan ide bahwa segala sesuatu ada dengan hanya dilabeli dengan ketergantungan pada kelompok-kelompok unsur kehidupan. Jadi, semakin Anda memahami kekosongan, semakin Anda akan memahami kebenaran konvensional sebagai kebenaran konvensional.

1. Sadhana yang digunakan dalam retret ini adalah kriya tantra praktek. Untuk melakukan pembangkitan diri, Anda harus telah menerima jenang dewa ini. (Jenang sering disebut inisiasi. Ini adalah upacara singkat yang diberikan oleh seorang tantra lama). Anda juga pasti telah menerima wong (Ini adalah dua hari pemberdayaan, inisiasi menjadi pertunjukan tantra, yoga tantra, atau yoga tertinggi tantra praktek). Jika tidak, silakan lakukan sadhana generasi depan. ↩