Tu deviens quoi ?

Quand les gens me demandent de parler de ma vie, je commence généralement par « il était une fois… ». Pourquoi? Parce que cette vie est comme une bulle de rêve, une chose temporaire - elle est ici et puis disparue, se produisant une fois.

J'ai grandi dans une banlieue de Los Angeles, faisant tout ce que font la plupart des enfants américains de la classe moyenne : aller à l'école et en vacances en famille, jouer avec mes amis et prendre des cours de musique. Mon adolescence a coïncidé avec la guerre du Vietnam et les protestations contre la discrimination raciale et sexuelle qui étaient répandues en Amérique à cette époque. Ces événements ont eu un effet profond sur un enfant curieux et réfléchi, et j'ai commencé à me demander : pourquoi les gens font-ils la guerre pour vivre en paix ? Pourquoi les gens ont-ils des préjugés contre ceux qui sont différents d'eux ? Pourquoi les gens meurent-ils ? Pourquoi les habitants du pays le plus riche du monde sont-ils mécontents alors qu'ils ont de l'argent et des biens ? Pourquoi les gens qui s'aiment divorcent plus tard ? Pourquoi y a-t-il de la souffrance ? Quel est le sens de la vie si tout ce que nous faisons est de mourir à la fin ? Que puis-je faire pour aider les autres ?

Comme tout enfant qui veut apprendre, j'ai commencé à demander à d'autres personnes – enseignants, parents, rabbins, ministres, prêtres. Ma famille était juive, mais pas très religieuse. La communauté dans laquelle j'ai grandi était chrétienne, donc je connaissais le meilleur et le pire des deux religions. Mes enseignants de l'école du dimanche n'étaient pas capables d'expliquer d'une manière qui me satisfasse pourquoi Dieu a créé les êtres vivants et quel était le but de notre vie. Mon petit ami était catholique, alors j'ai aussi demandé aux prêtres. Mais je ne pouvais pas comprendre pourquoi un Dieu compatissant punirait les gens, et pourquoi, s'il était tout-puissant, n'a-t-il pas fait quelque chose pour arrêter la souffrance dans le monde ? Mes amis chrétiens ont dit de ne pas remettre en question, ayez simplement la foi et alors je serais sauvé. Cependant, cela contredisait mon éducation scientifique dans laquelle l'investigation et la compréhension étaient soulignées comme le chemin de la sagesse.

Le judaïsme et le christianisme enseignent tous deux "Aime ton prochain comme toi-même", ce qui est certainement logique. Mais personne ne m'a dit comment faire et je n'ai pas vu beaucoup d'amour fraternel dans la pratique. Au contraire, l'histoire chrétienne est jonchée des cadavres de milliers de personnes qui ont été tuées au nom du Christ. Certains de mes professeurs étaient ouverts à discuter de ces questions, mais eux aussi n'avaient pas de réponses. À la fin, certaines personnes avec de bonnes intentions m'ont dit : « Ne pense pas trop. Sortez avec vos amis et profitez de la vie. Pourtant, il me semblait qu'il devait y avoir plus dans la vie que de s'amuser, de travailler, de gagner de l'argent, d'avoir une famille, de vieillir et de mourir. Faute d'une philosophie ou d'une religion sensée et compréhensive pour guider ma vie, je suis devenu un fervent athée.

Après avoir obtenu mon diplôme de l'UCLA, j'ai voyagé, je me suis marié, je suis retourné à l'école pour faire des études supérieures en éducation et j'ai enseigné à l'école primaire dans les écoles de la ville de Los Angeles. Pendant les vacances d'été en 1975, j'ai vu une affiche dans une librairie sur un méditation cours dispensé par deux moines bouddhistes tibétains. N'ayant rien d'autre à faire et n'attendant pas grand-chose, j'y suis allé. J'ai été assez surpris lorsque les enseignements du Vén. Lame Yeshe et Vén. Zopa Rinpoché a proposé des réponses aux questions qui me hantaient depuis l'enfance. Réincarnation et karma expliquer comment nous sommes arrivés ici. Le fait que l'attachement, la colère et l'ignorance sont la source de tous nos problèmes explique pourquoi les gens ne s'entendent pas et pourquoi nous sommes insatisfaits. L'importance d'avoir une motivation pure montre qu'il existe une alternative à l'hypocrisie. Le fait qu'il nous soit possible d'abandonner complètement nos défauts et de développer nos bonnes qualités sans limite donne un sens à la vie et montre comment chacun de nous peut devenir une personne capable de rendre un service efficace, sage et compatissant aux autres.

Plus j'enquêtais sur ce que Bouddha dit, plus je trouvais que cela correspondait à mes expériences de vie. On nous a appris des techniques pratiques pour faire face la colère ainsi que l'attachement, la jalousie et l'orgueil, et quand je les ai essayés, ils ont amélioré mon quotidien. Le bouddhisme respecte notre intelligence et n'exige pas la foi sans enquête. Nous sommes encouragés à réfléchir et à examiner. En outre, il met l'accent sur le changement de nos attitudes et de notre cœur, et non simplement sur le fait d'avoir une apparence religieuse à l'extérieur. Tout cela m'a plu.

Il y avait une religieuse qui dirigeait les méditations à ce cours, et cela m'a impressionné qu'elle était heureuse, amicale et naturelle, pas raide et « sainte » comme beaucoup de religieuses chrétiennes que j'avais rencontrées dans mon enfance. Mais je pensais qu'être nonne était étrange - j'aimais beaucoup trop mon mari pour même y penser ! J'ai commencé à examiner ma vie du point de vue du Dharma, et le BouddhaLes enseignements de résonnaient en moi alors que je réfléchissais profondément à notre potentiel humain et à la valeur de cette vie. Il était indéniable que la mort était certaine, que l'heure de la mort était incertaine et qu'à la mort, nos biens, amis, parents et corps– tout ce pour quoi les gens ordinaires vivent toute leur vie – ne vient pas et ne peut pas venir avec nous. Sachant que le Dharma était quelque chose d'extrêmement important et ne voulant pas rater l'occasion de l'apprendre, j'ai quitté mon travail et je suis allé au Népal où Lame Yeshe et Zopa Rinpoché avaient un monastère et un centre du Dharma.

Une fois sur place, j'ai participé à la vie communautaire de travail, d'enseignements et méditation. Le Dharma m'affecta de plus en plus profondément au fur et à mesure que je l'utilisais pour examiner notre situation humaine actuelle et notre potentiel. Il était clair que mon esprit était submergé par l'attachement, la colère et l'ignorance. Tout ce que je faisais était grossièrement ou subtilement sous l'influence de égocentrisme. En raison des empreintes karmiques recueillies dans mon esprit à travers mes pensées et mes actions sans retenue, il était clair qu'une bonne renaissance était extrêmement improbable. Et si je voulais vraiment aider les autres, c'était impossible à faire si la plupart de mes attitudes étaient égocentriques, ignorantes et maladroites.

Je voulais changer, et la question était comment ? Bien que beaucoup de gens puissent vivre une vie laïque et pratiquer le Dharma, j'ai vu que pour moi ce serait impossible. Mes attitudes dérangeantes — ignorance, la colère ainsi que pièce jointe— étaient trop forts et mon manque d'autodiscipline trop grand. J'avais besoin de prendre des décisions éthiques claires et fermes sur ce que je ferais et ne ferais pas, et j'avais besoin d'un style de vie discipliné qui soutiendrait, et non m'en détournerait, la pratique spirituelle. La monastique mode de vie, avec la discipline éthique son préceptes fournir, était une option viable pour répondre à ces besoins.

Ma famille ne comprenait pas pourquoi je voulais prendre l'ordination. Ils connaissaient peu le bouddhisme et n'étaient pas enclins à la spiritualité. Ils ne comprenaient pas comment je pouvais quitter une carrière prometteuse, un mariage, des amis, une famille, une sécurité financière et ainsi de suite pour être nonne. J'ai écouté et considéré toutes leurs objections. Mais quand j'y ai réfléchi à la lumière du Dharma, ma décision de devenir nonne n'a fait que s'affirmer. Il m'est devenu de plus en plus clair que le bonheur ne vient pas d'avoir des possessions matérielles, une bonne réputation, des êtres chers, une beauté physique. Les avoir alors qu'ils sont jeunes ne garantit pas une vieillesse heureuse, une mort paisible et certainement pas une bonne renaissance. Si mon esprit restait continuellement attaché aux choses et aux relations extérieures, comment pourrais-je développer mon potentiel et aider les autres ? Cela m'a attristé que ma famille ne comprenne pas, mais ma décision est restée ferme et j'ai cru qu'à long terme, je serais en mesure d'aider davantage les autres en tenant monastique vœux. L'ordination ne signifie pas rejeter sa famille. Au contraire, je voulais agrandir ma famille et développer un amour et une compassion impartiaux pour tous les êtres. Avec le temps, mes parents ont fini par accepter que je sois bouddhiste et nonne. Je n'ai pas essayé de les convaincre par la discussion ou par le raisonnement, mais j'ai simplement essayé du mieux que je pouvais de vivre la Bouddha, notamment ceux sur la patience. Grâce à cela, ils ont vu que non seulement je suis heureux, mais aussi que ce que je fais est bénéfique pour les autres.

Mon mari avait des sentiments ambivalents. C'était un bouddhiste, et son côté sage soutenait ma décision, tandis que le l'attachement côté l'a déploré. Il a utilisé le Dharma pour l'aider à traverser cette période difficile. Il s'est ensuite remarié et est toujours actif dans la communauté bouddhiste. On s'entend bien et on se voit de temps en temps. Il soutient mon statut de nonne et je l'apprécie beaucoup.

Prendre l'ordination

Avoir des vœux n'est pas restrictif. Au contraire, c'est libérateur, car nous nous libérons d'agir d'une manière que, au plus profond de notre cœur, nous ne voulons pas.

Au printemps de 977, avec beaucoup de gratitude et de respect pour le Triple Gemme et mes professeurs spirituels, j'ai reçu l'ordination de Kyabje Ling Rinpoché, le principal tuteur de Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Les gens me demandent si je l'ai jamais regretté. Pas du tout. Je prie instamment le Triple Gemme de garder mon ordination pure et de pouvoir également être ordonné dans des vies futures. Ayant vœux n'est pas limitatif. Au contraire, c'est libérateur, car nous nous libérons d'agir d'une manière que, au plus profond de notre cœur, nous ne voulons pas. Nous prenons le vœux librement, rien n'est forcé ou imposé. La discipline est volontaire. Parce que nous nous efforçons de vivre simplement - sans trop de possessions, de relations émotionnelles enchevêtrées ou de préoccupation pour notre apparence - nous avons plus de temps pour l'exploration intérieure que la pratique du Dharma exige et pour les activités axées sur le service. Si j'avais une carrière, un mari, des enfants, de nombreux passe-temps, une vie sociale étendue et des obligations sociales, il me serait difficile de voyager pour enseigner ou recevoir des enseignements autant que je le fais maintenant. La vœux aussi clarifier nos relations ; par exemple, mes relations avec les hommes sont beaucoup plus directes et honnêtes maintenant. Et je suis beaucoup plus à l'aise avec mon corps. C'est un véhicule pour la pratique et le service du Dharma et doit donc être respecté et maintenu en bonne santé. Mais portant des robes et me rasant la tête, je ne me soucie pas de mon apparence. Si les gens m'aiment, ce sera à cause de la beauté intérieure, pas de la beauté extérieure. Ces avantages de la simplicité deviennent évidents dans nos vies lorsque nous vivons selon les préceptes.

Notre vœux centré autour de la racine quatre préceptes: pour éviter de tuer, de voler, d'avoir des relations sexuelles et de mentir sur nos réalisations spirituelles. Autre préceptes traitent de divers aspects de notre vie : nos relations avec les autres moines et les laïcs, quoi et quand nous mangeons et buvons, nos vêtements et nos possessions. Quelques préceptes protégez-nous des distractions qui détruisent notre pleine conscience. Mon expérience personnelle a été qu'une grande partie de la croissance interne est venue d'essayer de vivre selon les préceptes. Ils nous rendent beaucoup plus conscients de nos actions et de leurs effets sur ceux qui nous entourent. Pour garder le préceptes n'est pas une tâche facile - elle nécessite une attention et une application continue des antidotes aux attitudes perturbatrices. En bref, cela nécessite la transformation d'anciennes habitudes émotionnelles, verbales et physiques improductives. Préceptes nous force à cesser de vivre « en automatique » et nous encourage à utiliser notre temps à bon escient et à donner un sens à notre vie. Notre travail en tant que moines est de purifier nos esprits et de développer nos bonnes qualités afin d'apporter une contribution positive au bien-être de tous les êtres vivants dans cette vie et dans toutes les vies futures. Il y a beaucoup de joie dans la vie ordonnée, et cela vient du fait de regarder honnêtement notre propre condition ainsi que notre potentiel.

La vie ordonnée n'est pas une navigation claire, cependant. Nos attitudes dérangeantes nous suivent partout où nous allons. Ils ne disparaissent pas simplement parce que nous prenons vœux, se raser la tête et porter des robes. Monastique la vie est un engagement à travailler avec nos déchets ainsi que notre beauté. Cela nous met face à des parties contradictoires de nous-mêmes. Par exemple, une partie de nous sent qu'il y a un sens profond à la vie, un grand potentiel humain et souhaite sincèrement les concrétiser. L'autre partie de nous recherche l'amusement, la sécurité financière, la réputation, l'approbation et le plaisir sexuel. Nous voulons avoir un pied dans le nirvana (libération), l'autre dans le samsara (le cycle des problèmes sans cesse récurrents). Nous voulons changer et approfondir notre pratique spirituelle, mais nous ne voulons pas abandonner les choses auxquelles nous sommes attachés. Pour rester un monastique, nous devons composer avec ces différentes facettes de nous-mêmes. Nous devons clarifier nos priorités dans la vie. Nous devons nous engager à aller plus loin et à éliminer les nombreuses couches d'hypocrisie, accroché et la peur à l'intérieur de nous-mêmes. Nous sommes mis au défi de sauter dans le vide et de vivre notre foi et aspiration. Bien que la vie en tant que monastique n'est pas toujours fluide - non pas parce que le Dharma est difficile, mais parce que les attitudes perturbatrices sont sournoises et tenaces - avec l'effort, il y a progrès et bonheur.

Alors que les religieuses catholiques entrent dans un ordre particulier - par exemple, un ordre d'enseignement, un ordre contemplatif, un ordre de service - les religieuses bouddhistes n'ont pas de situation de vie ou de travail prescrite. Tant que nous gardons le préceptes, nous pouvons vivre de différentes manières. Pendant les presque dix-neuf années où j'ai été ordonné, j'ai vécu seul et en communauté. Parfois j'étudiais, d'autres fois j'enseignais ; parfois travaillé, d'autres fois fait une retraite intensive et silencieuse ; vivait tantôt en ville, tantôt à la campagne ; tantôt en Asie, tantôt en Occident.

Les enseignants bouddhistes parlent souvent de l'importance de la lignée. Il y a une certaine énergie ou inspiration qui est transmise de mentor à aspirant. Bien qu'auparavant je n'étais pas du genre à y croire, pendant les années de mon ordination, cela s'est révélé par l'expérience. Quand mon énergie faiblit, je me souviens de la lignée de femmes et d'hommes forts et pleins de ressources qui ont appris, pratiqué et actualisé le Bouddhales enseignements de 2,500 XNUMX ans. Au moment de l'ordination, je suis entré dans leur lignée et leurs exemples de vie renouvellent mon inspiration. N'échouant plus dans la mer de l'ambiguïté spirituelle ou du découragement, je me sens enraciné dans une pratique qui fonctionne et dans un but atteignable (même s'il faut renoncer à toute saisie pour l'atteindre !)

En tant que l'une des premières générations de nonnes occidentales dans la tradition bouddhiste tibétaine, je suis confrontée à certains défis. Par exemple, parce que nos professeurs tibétains sont des réfugiés de leur propre pays, ils ne peuvent pas soutenir leurs disciples occidentaux ordonnés. Leur principale préoccupation est de reconstruire leurs monastères en exil et de prendre soin de la communauté de réfugiés tibétains. Par conséquent, les moines occidentaux n'ont pas de monastères prêts à l'emploi ni de système de soutien. Nous sommes censés subvenir à nos besoins financiers, même s'il est extrêmement difficile de maintenir notre vœux si nous devons revêtir des vêtements civils et travailler en ville. Si nous restons en Inde pour étudier et pratiquer, il y a les défis de la maladie, les problèmes de visa, les troubles politiques, etc. Si nous vivons en Occident, les gens nous regardent souvent de travers. Parfois, nous entendons un enfant dire : « Regarde, maman, cette dame n'a pas de cheveux ! ou un étranger sympathique s'approche de nous et nous dit : « Ne t'inquiète pas, tu es ravissante maintenant. Et quand la chimio sera finie, tes cheveux repousseront. Dans notre société matérialiste, les gens demandent : « Que produisez-vous, les moines ? Comment s'asseoir méditation contribuer à la société ? Les défis d'être une nonne bouddhiste en Occident sont nombreux et variés, et tous nous donnent une chance d'approfondir notre pratique.

Être une nonne occidentale dans la tradition tibétaine

Une grande partie de la pratique bouddhiste vise à surmonter notre saisie d'une identité, à la fois notre sentiment inné de soi et celui qui est créé artificiellement par les étiquettes et les catégories qui nous concernent cette vie. Pourtant, j'écris sur le fait d'être une nonne occidentale dans la tradition bouddhiste tibétaine, une expression qui contient de nombreuses catégories. À un niveau plus profond, il n'y a rien à comprendre dans le fait d'être occidental, nonne, bouddhiste ou de tradition tibétaine. En fait, l'essence de la monastique mode de vie est de lâcher prise accroché à ces étiquettes et identités. Pourtant, au niveau conventionnel, toutes ces catégories et les expériences que j'ai eues grâce à elles m'ont conditionné. Je souhaite partager avec vous comment ceux-ci m'ont influencé et, ce faisant, j'écrirai plus sur mes projections et mes attitudes perturbatrices que sur les circonstances extérieures que j'ai rencontrées. En tant qu'êtres sensibles limités, nos esprits sont souvent étroits, critiques et attachés à nos propres opinions, ce qui rend les situations dans notre environnement difficiles. Cela ne veut pas dire que les circonstances et les institutions externes n'ont jamais besoin d'être remises en question ou modifiées, mais que je mets l'accent sur le processus interne consistant à utiliser les situations difficiles comme une chance de pratiquer.

Être occidental signifie que j'ai été conditionné à croire que la démocratie et l'égalité - quoi que ces deux termes signifient - sont la meilleure façon pour les êtres humains de vivre ensemble. Pourtant j'ai choisi de devenir un monastique et s'associent ainsi aux yeux des autres à une institution considérée en Occident comme hiérarchique. Il y a deux défis ici : l'un est mon rapport à la hiérarchie, l'autre est la façon dont je suis affecté par les Occidentaux qui me voient comme faisant partie d'une institution hiérarchique.

À bien des égards, la hiérarchie des monastique l'institution m'a été bénéfique. Étant une personne très performante, j'ai eu tendance à être fière, à vouloir ajouter mon opinion à chaque discussion, à vouloir contrôler ou régler des situations que je n'aime pas ou que je n'approuve pas. La pratique du dharma elle-même m'a amené à regarder cette tendance et à réfléchir avant d'agir et de parler. En particulier, cela m'a fait prendre conscience du moment où il convient de parler et du moment où il ne l'est pas. Par exemple, dans le cadre de la réception de l'ordination bhikshuni à Taiwan, j'ai participé à un programme de formation de trente-deux jours, dans lequel j'étais l'un des deux étrangers parmi les cinq cents personnes ordonnées. Chaque jour, nous passions environ quinze minutes à filer de la salle principale à la salle d'enseignement. Une méthode plus rapide et plus efficace pour déplacer autant de personnes d'un endroit à l'autre était claire pour moi, et je voulais corriger la perte de temps et d'énergie que j'ai vue. Pourtant, il était également clair que j'étais dans le rôle d'un apprenant et que les enseignants suivaient un système qui avait fait ses preuves. Même si j'avais pu faire connaître ma suggestion en chinois, personne ne s'y serait particulièrement intéressé. Je n'avais pas d'autre choix que de me taire, de le faire à leur manière et d'être heureux de le faire. En termes de pratique, ce fut une expérience merveilleuse pour moi ; un que je chéris maintenant pour l'humilité, l'ouverture d'esprit et l'acceptation qu'il m'a appris.

La hiérarchie dans le bouddhisme se manifeste différemment en Occident. Parfois, la race, l'origine ethnique et la culture sont les facteurs discriminants. Certains Occidentaux pensent que s'ils adoptent des formes culturelles asiatiques, ils pratiquent le Dharma. Certains supposent que les Asiatiques - étant de loin et donc exotiques - sont saints. Pendant ce temps, d'autres pratiquants occidentaux ont grandi avec Mickey Mouse comme tout le monde, et semblent ordinaires. Je ne dis pas que les pratiquants occidentaux sont égaux en réalisations à nos professeurs asiatiques. Il n'y a aucune base pour de telles généralisations, parce que les qualités spirituelles sont complètement individuelles. Cependant, la fascination pour l'étranger - et donc l'exotisme - nous empêche souvent de comprendre quel est le chemin. La pratique spirituelle signifie que nous nous efforçons de nous transformer en personnes gentilles et sages. Il ne s'agit pas d'idolâtrer un enseignant exotique ou d'adopter d'autres formes culturelles, mais de transformer nos esprits. Nous pouvons pratiquer le Dharma quelle que soit la culture dont nous ou notre enseignant venons ; le vrai chemin spirituel ne peut pas être vu avec les yeux car il se trouve dans le cœur.

En tant qu'Occidental, j'ai une relation unique avec l'institution religieuse bouddhiste tibétaine. D'une part, j'en fais partie parce que j'ai beaucoup appris des enseignants tibétains et que j'ai une haute estime pour ces maîtres spirituels et les enseignements qu'ils ont préservés. De plus, je fais partie du monastique institution en vertu d'avoir reçu l'ordination et de vivre une monastique mode de vie. Par contre, je ne fais pas partie de l'institution religieuse tibétaine car je suis occidental. Ma connaissance de la langue tibétaine est limitée, mes valeurs diffèrent parfois de celles des Tibétains, mon éducation est différente. Au début de ma pratique, alors que je vivais principalement dans la communauté tibétaine, je me sentais handicapée parce que je ne m'intégrais pas dans leurs institutions religieuses. Cependant, au fil des ans, la distinction entre la pratique spirituelle et les institutions religieuses est devenue plus claire pour moi. Mon engagement est sur le chemin spirituel, pas sur une institution religieuse. Bien sûr, ce serait un merveilleux soutien à ma pratique de faire partie d'une institution religieuse qui fonctionnait avec intégrité et à laquelle je sentais que j'appartenais vraiment, mais ce n'est pas ma situation actuelle. Je ne suis pas membre à part entière des institutions religieuses tibétaines et les institutions occidentales ne sont pas encore établies ou sont trop jeunes.

Faire la distinction entre voie spirituelle et institution religieuse m'a fait voir l'importance de vérifier constamment ma propre motivation et ma loyauté. Dans nos vies, il est essentiel de distinguer la pratique du Dharma de la pratique matérielle. Il est trop facile de transplanter notre l'attachement pour les possessions matérielles, la réputation et les louanges dans une situation de Dharma. On s'attache à nos chères et belles Bouddha images et livres du Dharma; nous recherchons la réputation de grand praticien ou de proche disciple de l'un d'eux ; nous aspirons à la louange et à l'acceptation de nos enseignants spirituels et de nos communautés. Nous pensons que parce que nous sommes entourés de personnes, de lieux et de choses spirituels, nous sommes aussi spirituels. Encore une fois, nous devons revenir à la réalité que la pratique se produit dans nos cœurs et nos esprits. Quand nous mourons, seuls nos karma, nos habitudes mentales et nos qualités nous accompagnent.

Être une femme dans le monastique l'institution a également été intéressante. Ma famille croyait en l'égalité des hommes et des femmes, et comme je réussissais bien à l'école, on s'attendait à ce que j'aie une carrière réussie. L'attitude des Tibétains envers les nonnes est substantiellement différente des attitudes dans mon éducation. Parce que les premières années de mon ordination se sont passées dans la communauté tibétaine, j'ai essayé de me conformer à leurs attentes envers les religieuses. Je voulais être un bon élève, alors lors des grands rassemblements religieux je m'asseyais au fond de l'assemblée. J'ai essayé de parler à voix basse et je n'ai pas exprimé mon vues ou beaucoup de connaissances. J'ai essayé de bien suivre mais je n'ai pas initié les choses. Après quelques années, il est devenu évident que ce modèle de comportement ne me convenait pas. Mon parcours et mon éducation étaient complètement différents. Non seulement j'avais une formation universitaire et une carrière, mais on m'avait appris à m'exprimer, à participer, à prendre des initiatives. Les nonnes tibétaines ont beaucoup de bonnes qualités, mais j'ai dû reconnaître que ma façon de penser et d'agir, bien que grandement modifiée par la vie en Asie, était fondamentalement occidentale.

De plus, j'ai dû accepter la discrimination entre hommes et femmes dans l'institution religieuse tibétaine. Au début, les avantages des moines m'ont mis en colère : dans la communauté tibétaine, ils avaient une meilleure éducation, recevaient plus de soutien financier et étaient plus respectés que les nonnes. Bien que chez les moines occidentaux ce n'était pas le cas, lorsque je vivais dans la communauté tibétaine, cette inégalité me touchait. Un jour lors d'un grand offrant cérémonie au temple principal de Dharmsala, les moines, comme d'habitude, se sont levés pour faire le offrant à Sa Sainteté. Je me suis mis en colère que les moines aient cet honneur, tandis que les nonnes devaient s'asseoir tranquillement et méditer. De plus, ce sont les moines, et non les nonnes, qui ont distribué le des présents à la grande assemblée. Puis une pensée me traversa l'esprit : si les religieuses se levaient pour faire la offrant à Sa Sainteté et distribue le des présents pendant que les moines méditaient, j'étais en colère parce que les femmes devaient toujours faire le travail et pas les hommes. À ce moment-là, mon la colère chez les autres, les préjugés et la discrimination sexuelle se sont complètement évaporés.

Mes capacités de femme étant mises à l'épreuve par les préjugés réels ou perçus que j'ai rencontrés en Asie monastique système, et la société asiatique en général (sans parler des préjugés dans les sociétés occidentales) a été bonne pour ma pratique. J'ai dû regarder profondément en moi, apprendre à m'évaluer de façon réaliste, lâcher prise l'attachement aux opinions et à l'approbation des autres et à mes réactions défensives à leur égard, et établir une base valable pour la confiance en soi. Je rencontre encore des préjugés contre les femmes à l'Est et à l'Ouest, et bien que j'essaie de faire ce qui est pratique et possible pour les atténuer, mon la colère et l'intolérance sont largement absentes maintenant.

Être un moine bouddhiste en Occident

Être un monastique en Occident a aussi ses points intéressants. Certains Occidentaux, notamment ceux qui ont grandi dans des pays protestants ou qui sont désillusionnés par l'Église catholique, n'aiment pas le monachisme. Ils la considèrent comme hiérarchique, sexiste et répressive. Certaines personnes pensent que les moines sont paresseux et ne consomment que les ressources de la société au lieu d'aider à les produire. D'autres pensent que parce que quelqu'un choisit d'être célibataire, il échappe aux défis émotionnels des relations intimes et est sexuellement réprimé. Ces vues sont courants même chez certains non-monastique Enseignants du Dharma et pratiquants de longue date en Occident. Parfois, cela a été difficile pour moi, car, ayant passé de nombreuses années à vivre en tant qu'Occidental dans les sociétés asiatiques, je m'attendais à me sentir accepté et à l'aise dans les cercles occidentaux du Dharma. Au lieu de cela, j'ai été marginalisé en raison de mon appartenance au groupe « sexiste et hiérarchique » monastique institution. Curieusement, alors que les problèmes des femmes sont au premier plan des discussions dans le bouddhisme occidental, une fois qu'on devient un monastique, elle est considérée comme conservatrice et liée à une institution asiatique hiérarchisée, qualités dédaignées par de nombreux Occidentaux qui pratiquent le bouddhisme.

Encore une fois, cela a été une excellente occasion de pratiquer. J'ai dû réexaminer mes raisons d'être un monastique. Les raisons restent valables et la monastique style de vie est définitivement bon pour moi. Il est devenu clair que mon inconfort est dû à mon attachement à l'approbation des autres, et la pratique signifie maîtriser cette l'attachement.

Néanmoins, je suis préoccupé par le fait qu'une variété d'options de style de vie ne soit pas présentée aux bouddhistes occidentaux. Alors que beaucoup de gens croient que monastique modèle est trop accentué en Asie, il faut veiller à ne pas faire basculer le balancier dans l'autre extrême et ne présenter qu'en Occident le modèle du propriétaire. Parce que les gens ont des dispositions et des tendances différentes, tous les styles de vie doivent être acceptés dans le panorama des pratiquants. Il n'est pas nécessaire de rendre l'un meilleur et l'autre pire, mais de reconnaître que chacun de nous doit trouver ce qui lui convient et reconnaître que d'autres peuvent choisir différemment. J'ai particulièrement apprécié le point de vue d'un non-monastique Enseignant du Dharma occidental qui a dit : « À un moment ou à un autre, la plupart d'entre nous ont pensé à devenir moines, à créer un style de vie où nous avons moins d'engagements dans le travail et la famille et plus de temps à consacrer à la pratique. Pour une raison quelconque, nous avons décidé de ne pas emprunter cette voie maintenant, mais je chéris cette partie de moi qui est attirée par ce style de vie. Et je suis heureux que d'autres personnes vivent cela.

Contrairement à ceux qui nous déprécient parce que nous sommes monastiques, certaines personnes, tant occidentales qu'asiatiques, ont des projections très différentes sur les moines. Parfois, ils pensent que nous devons être presque éclairés ; d'autres fois, ils nous comparent aux figures d'autorité strictes qu'ils rencontraient dans les institutions religieuses lorsqu'ils étaient enfants. Étant simplement un être humain, je trouve difficile de faire face à ces deux projections. C'est isoler quand les gens s'attendent à ce que nous soyons ce que nous ne sommes pas à cause de notre rôle. Tous les bouddhistes ne sont pas encore des bouddhas, et les moines aussi ont des hauts et des bas émotionnels et ont besoin d'amis. De même, la plupart d'entre nous ne souhaitent pas être considérés comme des figures d'autorité ; nous préférons la discussion et l'expression des doutes.

Je crois que d'autres pratiquants occidentaux partagent certains des défis auxquels je suis confronté. L'un est d'établir une ambiance sécuritaire dans laquelle nous pouvons parler ouvertement de leurs doutes et de leurs difficultés personnelles dans la pratique. En général, cela n'est pas nécessaire pour les pratiquants asiatiques car ils ont grandi dans un environnement bouddhiste et n'ont donc pas beaucoup des doutes que les Occidentaux ont parce que nous avons changé de religion. De plus, les Occidentaux se rapportent à leurs émotions différemment et notre culture met l'accent sur la croissance et le développement en tant qu'individu d'une manière que les cultures asiatiques ne font pas. Cela peut être à la fois un avantage et un inconvénient dans la pratique spirituelle. Être conscient de nos émotions nous permet de connaître nos processus mentaux. Pourtant, nous sommes souvent conscients de nos émotions d'une manière improductive qui augmente notre égocentrisme et devient un obstacle sur le chemin. Nous risquons de devenir préoccupés par nos sentiments et d'oublier d'appliquer les antidotes enseignés dans les enseignements pour les transformer. Au lieu de méditer sur le Dharma, nous méditer sur nos problèmes et sentiments; nous psychologisons sur le méditation coussin. Au lieu de cela, nous devons contempler la Bouddhaet les appliquer à nos vies afin qu'ils aient un effet transformateur.

De même, l'accent occidental sur l'individualité peut être à la fois un atout et un obstacle à la pratique. D'une part, nous voulons grandir en tant que personne, nous voulons exploiter et développer notre potentiel pour devenir un Bouddha. Nous sommes prêts à nous engager sur un chemin spirituel qui n'est pas largement connu ou apprécié par nos amis, notre famille et nos collègues. D'autre part, notre individualité peut nous empêcher de former des communautés spirituelles dans lesquelles nous devons nous adapter aux besoins et aux souhaits des autres. Nous tombons facilement dans la comparaison avec d'autres pratiquants ou dans la compétition avec eux. Nous avons tendance à penser à ce que nous pouvons retirer de la pratique spirituelle, ou à ce qu'un professeur spirituel ou la communauté peut faire pour nous, alors que la pratique consiste beaucoup plus à donner qu'à recevoir, plus à chérir les autres que nous-mêmes. Sa Sainteté le Dalaï-Lama parle de deux sens de soi : l'un est malsain – le sens d'un soi solide auquel nous nous accrochons et devenons préoccupés. L'autre est nécessaire tout au long du chemin : le sens valable de la confiance en soi qui est basé sur la reconnaissance de notre potentiel à être éclairé. Nous devons repenser le sens d'être un individu, nous libérer du sentiment malsain de soi et développer une confiance en soi valide qui nous permet de prendre réellement soin des autres.

Alors que le bouddhisme arrive en Occident, il est important que le monastique mode de vie est préservé comme un mode de pratique qui profite directement à certaines personnes et indirectement à toute la société. Pour les personnes qui trouvent une discipline éthique stricte et la simplicité utiles pour la pratique, le monachisme est merveilleux. La présence de moines individuels et monastique communautés occidentales affecte également la société. Ils agissent comme un exemple de personnes vivant leur pratique spirituelle ensemble, travaillant à travers les hauts et les bas de leur propre esprit ainsi que les changements continus qui se produisent naturellement lorsque les gens vivent ensemble. Certaines personnes m'ont fait remarquer que même si elles ne souhaitent pas ou ne sont pas encore prêtes à devenir monastique, la pensée que d'autres ont emprunté cette voie les inspire et renforce leur pratique. Parfois, juste voir un monastique peut nous faire ralentir notre agitation et réfléchir un instant : « Qu'est-ce qui est important dans ma vie ? Quel est le but des voies spirituelles et des religions ? Ces questions sont importantes à se poser, elles sont l'essence d'être un être humain avec le potentiel de devenir un Bouddha.