Se séparer des quatre attachements

Hommage au guru!

Le grand et saint Lame Sakyapa a dit que quiconque aspire à rechercher le grand suprême béatitude du nirvāṇa doit se séparer des quatre attachements. Ces quatre pièces jointes sont :

1. l'attachement à cette vie;
2. l'attachement aux trois royaumes de samsara;
3. l'attachement à votre propre intérêt;
4. l'attachement à une vraie réalité ou existence dans les choses et leurs caractéristiques.

Leurs antidotes sont au nombre de quatre :

1. comme antidote au premier l'attachement, méditation sur la mort et l'impermanence
2. comme un antidote à la seconde, réfléchissant sur les défauts de samsara;
3. comme un antidote au troisième, réfléchissant sur Bodhicitta, le cœur de l'esprit éveillé ;
4. comme un antidote au quatrième, reflétant que tout phénomènes sont dépourvus de soi, comme un rêve et une illusion magique.

Au fur et à mesure que vous réfléchissez de cette manière et acquérez un certain degré de familiarité, quatre résultats s'accumuleront :

1. votre pratique devient le véritable Dharma ;
2. Le Dharma progresse le long du chemin ;
3. le chemin clarifiera la confusion;
4. à la suite du développement de la compréhension et de la familiarité, la confusion surgira en tant que sagesse primordiale et vous atteindrez la bouddhéité parfaite.

D'abord, la réflexion sur la mort et l'impermanence qui est le remède à l'attachement à cette vie: penser à l'incertitude de l'heure de la mort ; contempler la profusion de facteurs qui peuvent conduire à la mort ; et de réfléchir longuement sur la façon dont rien d'autre que le Dharma n'est d'aucune aide ou utilité à la mort. Lorsque vous aurez vraiment cultivé ce genre de contemplation, un désir s'élèvera de votre cœur, ne rien faire d'autre que pratiquer le Dharma. C'est alors que « la pratique devient le véritable Dharma ».

Ensuite, il y a la réflexion sur les défauts du samsara, qui contrecarre l'attachement aux trois royaumes de samsara. Bien que vous puissiez voir à quel point nos vies sont aujourd'hui pleines d'imperfections, vous pourriez encore vous demander : « Qu'en est-il des autres, comme l'empereur du monde ou les dieux Brahmā et Indra, n'éprouvent-ils pas une expérience suprême et totale ? béatitude?" Non, ils ne pas. Eux non plus ne sont pas au-delà de la souffrance, qui est la nature même des choses. Bien qu'ils puissent vivre pendant de nombreux éons et se délecter de toutes leurs richesses, de leurs plaisirs et de leurs plaisirs, à la fin, eux aussi doivent affronter la mort et tout sera détruit. Par la suite ils risquent de naître dans l'enfer des tourments ultimes. Réfléchissez donc et réfléchissez à la façon dont les êtres n'évitent pas, aucun d'entre eux, la nature de la souffrance, et à mesure que vous devenez vraiment familier avec cela, « le Dharma progresse sur le chemin ».

Reconnaissant que les trois royaumes ne sont pas au-delà de la nature de la souffrance, vous développerez une attitude où vous vous direz : « Je dois avoir le bonheur qui vient du dépassement de la douleur, le bonheur du nirvāṇa. » Dans ce but, vous pratiquerez les différentes voies.

Ensuite, même si vous avez développé ce renonciation dans votre esprit, puisque vous ne possédez pas le Bodhicitta, le « cœur de l'esprit éveillé », lutter uniquement pour votre propre bonheur ne peut que vous conduire à devenir un arhat ou un pratyekabuddha. Donc, comme antidote à cela fixation sur votre propre intérêt, il y a la réflexion sur Bodhicitta.

Pensez dans le sens suivant : « Me libérer seul de la souffrance inhérente aux trois royaumes ne sera d'aucune utilité ou bénéfice. Prenez ces êtres sensibles, tous et chacun : il n'y en a pas un seul qui n'ait été mon propre père ou ma propre mère. Alors tant qu'ils peuvent atteindre le suprême béatitude du nirvāṇa, même si je dois naître en tant qu'être de l'enfer, éon après éon, ça me va ! Développer et se familiariser avec une telle attitude dissipera le premier type d'illusion sur le chemin, celle de l'attachement à votre propre intérêt.

Maintenant, même si vous vous entraînez de cette manière, tant qu'il reste une saisie vers la véritable existence, vous n'atteindrez jamais l'omniscience. Donc, pour contrecarrer la fixation sur une existence réelle des choses et de leurs caractéristiques, vous devez vous rappeler l'altruisme de tous phénomènes. La pure nature de tout phénomènes c'est qu'ils n'ont pas d'existence intrinsèque. Les saisir comme étant réellement existant est « la vision de soi », tandis que se fixer sur leur vide est « la vision du nihilisme ». Donc, vous devriez regarder tout phénomènes comme étant comme un rêve. Pensez : "Quand je change de rêve et d'apparences et que je méditer là-dessus, alors les apparences deviennent irréelles. Pourtant, alors qu'ils sont irréels, ils apparaissent toujours. Si vous réfléchissez et méditer sur ce encore et encore, vous supprimerez le deuxième type de confusion sur le chemin, celle de accroché aux choses et à leurs caractéristiques comme réellement existantes ou réelles.

Lorsque toute confusion a été dissipée et terminée, cela s'appelle « la confusion naissant en tant que sagesse ». À ce stade, vous avez atteint le résultat, et surgit en vous le suprême béatitude de bouddhéité parfaite, ainsi que les kāyas, sagesses et autres qualités pour défier l'imagination.

Cette instruction sur « Se séparer des quatre attachements » a été prononcée par le seigneur des yogis, Drakpa Gyaltsen.

(Cette traduction a été initialement publiée sur le site Web de Lotsawa House : Se séparer des quatre attachements.)