Les cinq fautes et les huit antidotes

• Paresse
  • Confiance/foi
  • Aspiration
  • Effort
  • Souplesse/flexibilité/réactivité
• Oublier les consignes
  • Pleine conscience
• Excitation et laxisme
  • Conscience introspective
• Non-application de l'antidote
  • Appliquer l'antidote
• Application excessive de l'antidote
  • Équanimité
• Questions et réponses

Avez-vous remarqué à quel point la pièce est plus calme aujourd'hui qu'hier ? Juste en un jour—la différence. Aujourd'hui, j'ai pensé à parler des cinq défauts et des huit antidotes que Maitreya a enseignés dans son texte "Discriminer le milieu des extrêmes".

Il est intéressant d'y penser en relation avec les cinq obstacles que nous avons déjà abordés et de voir où ils correspondent et où ils ne correspondent pas et comment il n'y a pas de contradiction. Juste pour les lister. Les cinq défauts sont : notre vieux favori, la paresse ; la deuxième est d'oublier l'instruction ; le troisième est l'excitation et le laxisme; le quatrième est la non-application de l'antidote ; et le cinquième est une application excessive de l'antidote. Leurs antidotes : Le premier, la paresse, a quatre antidotes. Ce sont la confiance (une autre traduction est la foi), aspiration, effort, et puis celui-là que je ne sais pas traduire. Ils traduisent souvent cela par souplesse ou flexibilité mais j'entends cela et je pense à un gymnaste. J'ai récemment commencé à le traduire par réactivité, mais certaines personnes disent : "Eh bien, ce n'est qu'une de ses qualités." Mais, je ne sais pas, quand vous entendez flexibilité ou souplesse, à quoi pensez-vous ? Pensez-vous que l'esprit peut être flexible et malléable ? Ou pensez-vous à un gymnaste? Qu'en est-il de la réactivité ?

(Réponses inaudibles du public.)

C'est un facteur mental en fait. C'est un facteur mental. Bikku Bodhi l'a traduit par tranquillité, mais ce n'est pas vraiment tranquillité. C'est la capacité de faire ce que vous voulez avec votre esprit. Malléable? Souple? Peut-être malléable. C'est juste cette capacité de faire ce que vous voulez avec votre esprit et aussi de faire ce que vous voulez avec votre corps. Parfois, ils le traduisent par la facilité d'entretien. Celui-là me fait penser à une voiture. Vous avez eu l'idée. Ce sont les quatre antidotes à la paresse.

L'antidote pour oublier l'instruction est la pleine conscience. L'antidote à l'excitation et au laxisme est la conscience introspective. L'antidote pour ne pas appliquer l'antidote est l'application de l'antidote, et l'antidote pour une application excessive de l'antidote est l'équanimité. Il existe de nombreux types d'équanimité dans le bouddhisme. Cette équanimité n'est pas l'équanimité que vous avez dans la quatrième stabilisation méditative. Ce n'est pas l'équanimité des quatre incommensurables. C'est une sorte d'équanimité différente. Cela peut parfois prêter à confusion parce que vous avez le même mot qui est utilisé différemment dans différents contextes et il est alors facile de se perdre.

Passons en revue ceux-ci un par un.

Notre vieil ami la paresse. Il existe trois sortes de paresse. Le premier type est ce que nous considérons généralement comme paresseux : vous restez allongé et ne faites rien. Vous êtes juste en train d'errer, de regarder ceci, de regarder cela, de dormir trop tard. Tu sais. Piddling ici, piddling là, sans vraiment rien faire. Nous sommes comme ça, n'est-ce pas ?

Le second, le deuxième type de paresse, c'est de nous tenir incroyablement occupés avec des activités samsariques. Donc, vous êtes un bourreau de travail. Tu vas travailler, puis tu fais du sport, puis tu fais un autre passe-temps, puis tu parles à tes amis, puis tu as ta vie sociale. Vous allez ici et là et vous n'êtes que le plus occupé à faire des activités banales. D'accord? Un de mes professeurs, Guéshé Nawangdarghe, avait cette phrase, la plus occupée des occupées. C'est comme ça que nous sommes parfois, n'est-ce pas ? Ils disent "Allez chercher une vie." Eh bien, j'ai une vie à faire ceci et cela et je ne peux pas avoir de temps libre dans mon emploi du temps. Je dois être stressé et trop occupé comme tout le monde, sinon quelque chose ne va pas dans ma vie. Donc, nous créons toute cette identité de la façon dont nous sommes stressés et occupés. Je vois vraiment ça. Je viens de recevoir cet e-mail hier de quelqu'un qui a eu un accident très, très grave à Seattle et je voulais écrire à des amis du Dharma pour leur dire s'il vous plaît, allez aider cette personne. Je pourrais juste imaginer qu'ils m'écrivent tous, et ce sont des gens vraiment sympas, disant "Je suis tellement occupé que je ne peux vraiment pas le faire." Les étudiants du Dharma qui cultivent la compassion. « Mais je suis tellement occupé. Mes vies sont tellement occupées. J'ai tellement de choses à faire. Cela m'a mis mal à l'aise même de leur écrire un e-mail pour leur demander de prendre soin de quelqu'un d'autre. Et pourtant, si vous pratiquez le Dharma et que vous n'avez pas le temps de tendre la main à quelqu'un qui est malade, que faites-vous ? Les gens sont tellement stressés et tellement occupés qu'ils n'ont absolument pas le temps. Et pourtant, il y a toujours 24 heures sur XNUMX, sept jours sur sept. Qui est-ce qui remplit notre emploi du temps ? Avez-vous une secrétaire privée qui vous rend si occupé? Non. Qui est-ce qui remplit notre emploi du temps ?

Membre du public : Ma femme.

(Rire.)

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Tu veux qu'on appelle Kathy pour lui demander ? (Plus de rires.)

Nous sommes ceux. Nous nous promenons toujours en disant: "Je dois faire ceci et je dois faire cela." En fait, nous n'avons rien à faire. C'est assez fascinant chaque fois que vous vous dites: "Mais je dois le faire." Dites-vous : « Non, je choisis de le faire ». Assumez la responsabilité de ce que vous faites et voyez ensuite si vous voulez vraiment choisir ces choses ou non, au lieu de dire que je dois le faire. « Je dois le faire, mon patron veut que je fasse ça. Je dois. Ma femme veut que je fasse ça. Je dois le faire, je dois. Mon chat me donne même des ordres, je dois le faire. Au lieu de "je choisis de".

Ensuite, la troisième sorte de paresse, en fait on y retournera. Je viens de les énumérer. C'est l'introduction. Le troisième type de paresse est la paresse du découragement.

Si vous souffrez vraiment de ces types de paresse, alors avant de pouvoir réellement appliquer les antidotes énumérés ici, vous devez faire quelques analyses méditation et vraiment développer un peu de capacité à les gérer. Pour la paresse, la paresse qui traîne, pipi un peu par-ci, pipi un peu par-là, j'en ai marre de pipi alors autant faire une pause thé. J'en ai marre d'une pause thé alors autant faire un tour dans le jardin. J'en ai marre de marcher dans le jardin, je ferais mieux de m'allonger pour faire une sieste. Ce genre de paresse. Ensuite, c'est une très bonne chose de penser à la mort et à l'impermanence. Cela devrait nous réveiller un peu, un peu. Parce que nous voyons que nous n'avons qu'une durée de vie limitée et si nous choisissons de passer notre temps à traîner, alors, vous savez, la mort approche et au moment de la mort, nous ne pouvons pas dire : « Excusez-moi, je » Je ne suis pas encore prêt, reviens plus tard. Donc, ça nous réveille un peu.

Si nous avons ce deuxième type de paresse, le plus occupé des occupés, réfléchissez vraiment, réfléchissez à ce que vous faites dans votre vie. De quoi remplir votre vie. Combien de temps passez-vous à parler de nourriture ? (Rires.) Avoir un autre chef de cuisine est l'antidote (dit en plaisantant en riant). C'est fascinant de voir les gens sortir manger et ils passent 20 minutes, une demi-heure à regarder le menu en parlant de ce qu'il faut commander. Avez-vous déjà remarqué cela? Je le remarque parce que pour moi c'est tellement ennuyeux. Je veux passer du temps avec quelqu'un et ils me disent tous : « Qu'est-ce que tu aimes ? Pensez-vous que les haricots verts sont comme ça ou que mettent-ils sur les haricots verts ? Combien de beurre dans la sauce au beurre dans les haricots verts ? » Et passer tellement de temps dessus. Et ce à quoi nous passons notre temps. Le temps que nous passons à faire du shopping. Le temps que vous passez à regarder dans votre placard pour décider quoi porter. Vous riez? (Rires.) Avez-vous un flashback sur votre ancienne vie ? Combien de temps restez-vous devant votre placard en vous demandant "Que porter et m'ont-ils déjà vu porter cela auparavant, à quelle fréquence est-ce que je le porte, est-ce que cela va avec cela, et est-ce que je vais avoir trop froid ou trop chaud?" De nos jours, vous ne devez pas seulement assortir le pantalon à la jupe avec votre haut, vous devez également l'assortir à vos cheveux car vos cheveux peuvent être verts ou écarlates ou quelque chose comme ça. Ou bleu. Nous tenir très occupés, faire des choses très mondaines. Donc, l'antidote à cela est de penser aux inconvénients de l'existence cyclique. Comment il n'y a absolument aucune satisfaction dans l'existence cyclique, il n'y a aucune sécurité dans l'existence cyclique. Quoi que vous fassiez pour essayer de trouver la sécurité et la satisfaction, par nature, vous ne réussirez pas. Parce que c'est la nature d'avoir un corps et l'esprit sous le contrôle des afflictions et karma.

Et puis, la paresse du découragement, les gens ont beaucoup celle-là aussi. «Je ne peux vraiment pas le faire. C'est si difficile. Je ne suis pas digne du Dharma. je ne suis pas digne de méditation ou faire une retraite. Je me déteste à cause de tous ces traumatismes passés et je suis tellement inférieur. Tout le monde est meilleur que moi, je ne sais vraiment pas quoi faire à propos de ce gâchis dans lequel ma vie est. J'ai divorcé 15 fois, en fait 15 moins 14, une fois, mais c'est mauvais et je suis un bien défectueux maintenant et toute cette situation ne vaut rien. Je suis sûr que vous pouvez le prendre à partir de là. Je pense que c'est l'un des plus gros problèmes des Américains. Les Canadiens aussi. (Rires) Vous avez l'air si innocent. (Rire). Mais, c'est un gros problème, à quel point nous nous rabaissons et pensons que nous sommes incapables. Penser que nous sommes indignes. Pense que nous ne méritons pas. Pensez que nous sommes pleins de défauts et que nous ne pouvons jamais changer. Pensez que nous sommes désespérés et impuissants. Je veux dire, c'est vraiment un énorme problème que je pense que la plupart des gens ont. Vous êtes nombreux à rencontrer ce problème ? Vous riez encore ? Vous avez ce problème, d'accord. C'est intéressant de penser que l'esprit de découragement est de la paresse, que c'est une forme de paresse. Pourquoi est-ce de la paresse ? Parce que nous sommes tellement absorbés par notre dégoût de soi et notre pitié que nous n'avons pas d'énergie pour la pratique du Dharma. Ainsi, nous sommes paresseux en termes de pratique du Dharma parce que nous passons notre temps à faire autre chose qui n'en vaut pas la peine.

(Commentaire inaudible du public.)

Public: Certains disent que la paresse est liée à égocentrisme, que la paresse se traduit par une attitude égocentrique.

VTC : Ouais, c'est exactement ça. Vous pouvez vraiment voir comment la paresse fonctionne sous l'influence de l'attitude égocentrique. Pourquoi traînons-nous? "Eh bien, je n'en ai pas envie." L'égocentrisme. Pourquoi suis-je le plus occupé des occupés ? Parce que j'essaie de créer une image et j'essaie de m'occuper tellement que je n'ai pas à regarder à quel point je suis malheureux. Et puis bien sûr, le découragement est tout autour de moi et à quel point je suis incapable, et à quel point je suis peu aimable, à quel point je suis défectueux, à quel point je suis sans espoir, et bla bla bla. Ces trois types de paresse sont vraiment enveloppés dans égocentrisme, n'est-ce pas ?

Lorsque nous avons de la compassion dans nos cœurs et que nous regardons vers le bien-être de tous les êtres sensibles, nous n'avons ni le temps ni l'énergie pour faire tout un plat de notre moi de manière improductive. Cela ne veut pas dire que nous courons partout en étant occupés par les occupés à prendre soin de tout le monde afin que nous n'ayons pas à nous regarder, ce n'est pas de cela que je parle. Mais, lorsque nous élargissons notre horizon et que nous ne nous concentrons pas seulement sur nous-mêmes et que nous voyons le sort des autres êtres sensibles, alors la compassion est là. Mais, cette paresse, que ce soit du découragement ou des affaires samsariques ou de traîner, tout cela est extrêmement étroit. N'est-ce pas? Très étroit d'esprit, tout sur moi.

Maintenant, vous pouvez vous sentir coupable d'être paresseux. Dépensez vos prochains 15 millions méditation séances à ce sujet s'il vous plaît. (Rires) Non, je taquine. Ne fais pas ça. Les antidotes ici prescrits à la paresse sont d'abord la confiance ou la foi. Le même mot peut être confiance, confiance, foi. Il contient des éléments de la signification de ces trois mots. Ici, ce sur quoi nous sommes confiants, c'est la concentration et les bienfaits de la concentration. Nous sommes confiants et nous croyons que développer la concentration et spécifiquement atteindre l'esprit de shamanta ou de sérénité en vaut la peine. Nous avons la foi, la confiance, la confiance en cela. Cette confiance dans la sérénité nous aide à surmonter ce genre de paresse. C'est l'antidote initial parce qu'il éclaire l'esprit, il fait penser à l'esprit : « Oh, c'est bien, c'est intéressant. Cela conduit au deuxième antidote, qui est aspiration.

Ainsi, nous développons un aspiration développer la concentration. Lorsque nous avons un aspiration, alors notre esprit est vraiment plus enthousiaste. C'est un peu comme quand vous avez vu une publicité et que vous voulez aller chercher quelque chose, il y a de l'énergie et de l'enthousiasme.

Ainsi, le troisième antidote à la paresse est l'effort. Parce que quand on a aspiration, on fait naturellement des efforts, on veut y arriver, on s'y met. Et puis, à la suite d'efforts, nous obtenons cette souplesse ou malléabilité, ou flexibilité, ou réactivité où l'esprit, vous pouvez faire ce que vous voulez avec le corps ou l'esprit sans être gêné par la rigidité.

Ainsi, la souplesse est le véritable antidote à la paresse. Vous pouvez voir que c'est vraiment le contraire d'un esprit paresseux. Pour arriver à la souplesse, vous devez commencer avec confiance ou foi en la sérénité, puis aspiration pour l'atteindre, faites des efforts et vous obtenez la souplesse, qui est le véritable antidote.

Pour le deuxième défaut, oublier la consigne, cela ne veut pas dire que vous oubliez les consignes de faire la méditation. Ici l'instruction signifie l'objet, vous oubliez l'objet de votre méditation. Vous essayez d'apprendre à vous concentrer en un seul point sur, disons, le Bouddha, et vous vous êtes finalement retrouvé sur le coussin en surmontant la paresse. La paresse vous empêche d'accéder au coussin. Vous avez surmonté cela. Vous êtes sur le coussin. Vous êtes assis. Il y a le Bouddha; là un moment, parti le lendemain. Vous êtes en train de courir sur une sorte de distraction ou une autre. C'est ce que l'on entend par oublier l'instruction. Ainsi, lorsque nous parlons d'oublier l'instruction, cela se produit lorsque notre esprit est vraiment pris par beaucoup de pensées conceptuelles, dispersées et discursives. Vous planifiez cela. Vous vous inquiétez de cela. Tu es jaloux de quelqu'un d'autre pour ça. Et votre esprit est juste partout dans la distraction.

Ainsi, la pleine conscience est l'antidote parce que la pleine conscience est le facteur mental qui est familier avec votre objet de méditation et peut s'en souvenir, en plaçant l'attention sur l'objet de méditation de manière à ne pas être distrait par un autre objet. La pleine conscience est ce que vous devez vous rappeler et cultiver pour ramener votre esprit lorsque vous êtes hors de l'objet de méditation. Dans le processus de développement de la sérénité, il y a deux qualités que nous voulons vraiment développer. L'un est la stabilité de l'esprit sur l'objet. L'autre est la clarté de l'esprit sur l'objet. Ainsi, lorsque vous avez oublié l'instruction, il n'y a pas de stabilité parce que l'esprit est hors de l'objet. Ainsi, la pleine conscience rend l'esprit plus stable, elle place l'esprit sur l'objet, créant une certaine stabilité.

Ensuite, pendant que vous êtes attentif, il y a deux autres choses principales qui viennent nous déranger. L'un est l'excitation et l'autre est le laxisme.

Faisons d'abord l'excitation. L'excitation tombe du côté de l'attachement. C'est l'esprit qui s'attache aux choses. Ils disent ça l'attachement est ce qui éloigne principalement notre esprit de l'objet de méditation ou le laxisme le fait. Je ne sais pas, certains d'entre nous sont peut-être plus experts en la colère et disposer la colère être ce qui nous éloigne de l'objet. Je ne sais pas. Que pensez-vous en regardant votre propre esprit? L'attachement? Colère? Tous le font.

Public: Colère est très lié à l'attachement.

VTC : C'est très vrai, quand nous ne pouvons pas l'obtenir, nous nous mettons en colère. Il y a quelque chose d'agréable avec l'attachement, avec rêverie. Je trouve que ce qui est très intéressant, c'est maintenant, parce que méditation est un autre mot à la mode que l'on trouve dans Time Magazine. Et maintenant, quand les gens vous guident à travers une visualisation, vous êtes avec le prince charmant à la plage. Puis sortir dîner, puis ceci et cela. Vous visualisez cela et vous vous visualisez comme ayant du succès, sexy, et tout ce que votre esprit paresseux et découragé pense que vous n'êtes pas, vous vous visualisez comme tel. C'est maintenant commercialisé comme méditation. Et la visualisation. Voici comment surmonter vos blocages. D'un point de vue bouddhiste, c'est tout simplement une vieille rêverie. Nous le faisons assez bien. Il y a quelque chose d'un peu agréable à ce sujet; eh bien, beaucoup de plaisir parce que nous pouvons inventer nos propres fantasmes et ils se réalisent tous.

Il y a deux types d'excitation. Il y a le genre vraiment dégoûtant quand vous êtes totalement dans "Never Never Land". À ce stade, nous sommes hors de l'objet de méditation donc il n'y a pas de stabilité. L'esprit est hors de l'objet de méditation. Donc, il est clair que nous devons savoir quels sont les antidotes. Ici, on dit que la conscience introspective est l'antidote à l'excitation. Ce n'est pas le véritable antidote. La conscience introspective remarque que vous êtes hors de l'objet de méditation. Se remémorer l'objet de méditation est l'antidote que vous devez faire. En cas de l'attachement, Vous méditer sur l'impermanence, sur l'aspect immonde, laid de l'objet, sur les défauts de l'existence cyclique. Ces choses qui diminuent votre énergie mentale, qui rendent votre esprit un peu plus sobre.

Public: Puis-je poser une question rapide là-dessus? Ainsi, si vous méditez sur le Bouddha et vous perdez de l'énergie parce que vous pensez à un objet de l'attachement, dites-vous alors que nous devrions passer par une progression des inconvénients de cet objet ? Ou si l'on pense au Bouddha tout de suite, faut-il revenir là-dessus ?

VTC : Si vous venez d'être légèrement distrait, votre esprit n'est pas vraiment absorbé par l'objet de l'attachement, vous venez de renouveler votre pleine conscience. Votre conscience introspective remarque que vous êtes parti. Vous renouvelez votre pleine conscience. Vous ramenez votre esprit au Bouddha. Mais, très souvent, lorsque notre esprit est vraiment ancré dans l'objet de l'attachement, nous partons dans l'instant suivant. Nous constatons que notre esprit revient encore, encore et encore à l'objet de notre l'attachement. Vous connaissez celui-là, n'est-ce pas ? À ce moment-là, vous ne pouvez tout simplement pas le remarquer avec une conscience introspective et renouveler votre concentration avec la pleine conscience. Vous devez vous asseoir et faire un méditation qui neutralise cette excitation. Mort et impermanence. Défauts d'existence cyclique. Méditer sur les aspects laids de l'objet. En d'autres termes, vous devez penser exactement à l'opposé de ce à quoi vous voulez penser. Quand nous avons l'attachement dans l'esprit, on exagère les bonnes qualités, on les rend permanentes. Donc, nous devons équilibrer l'esprit en faisant le contraire. D'accord?

L'excitation subtile est que vous êtes sur l'objet de méditation, mais vous pouvez sentir qu'il y a un courant sous-jacent sous votre concentration et que vous allez bientôt quitter l'objet. Connaissez-vous celui-là ? Vous êtes sur le Bouddha, mais vous pouvez sentir quelque chose de gentil commencer à vous venir à l'esprit. C'est l'aspect le plus subtil. Pour cela, ce que nous devons vraiment faire, c'est relâcher l'esprit. Parce que parfois, nous recevons ce genre de distraction en partant de l'objet de méditation parce que nous tenons l'objet trop fermement. Notre mode d'appréhension est de serrer l'objet. Ainsi, cela crée ce genre d'énergie dans l'esprit qui fait que l'esprit s'éloigne de l'objet. Vous devez juste relâcher un peu la tension dans votre esprit pour pouvoir revenir et rester sur l'objet.

Ensuite, le laxisme. Il existe également différentes formes de laxisme. Une forme très, très grossière serait la léthargie, ou ce que nous appelons l'ennui ou la somnolence, où vous êtes vraiment sur le point de vous endormir. Là aussi, vous sortez de l'objet vers "La-la Land". C'est la léthargie. Ensuite, il y a un cours ou une sorte de laxisme grossier où vous êtes un peu sur l'objet mais, la clarté de l'esprit, vous avez vraiment perdu la clarté de l'esprit. C'est plutôt l'ennui dont nous avons parlé auparavant, le laxisme grossier. La clarté de l'objet a en quelque sorte disparu. Ensuite, il y en a un autre appelé le laxisme subtil, qui est apparemment très, très difficile à déterminer. Parce qu'avec celui-là, vous avez de la stabilité, vous avez de la clarté, mais l'intensité de la clarté diminue. Ici, par clarté, nous n'entendons pas seulement la clarté de l'objet, mais la clarté de l'esprit qui médite. Cette clarté mentale, l'esprit subjectif qui médite, l'intensité de cette clarté diminue. Ils disent qu'avec ce type de laxisme subtil, les méditants très avancés peuvent en devenir la proie et ils peuvent même rester dans des états qui semblent être une concentration en un seul point, mais c'est en fait un laxisme subtil. Ils n'ont même pas atteint la sérénité, encore moins la première stabilisation méditative. C'est très difficile à discerner car il peut y avoir une sensation agréable, on est absorbé par l'objet, mais l'intensité de la clarté fait défaut. Ils disent de faire très attention à cela. Je suis trop impliqué dans le laxisme grossier et l'excitation grossière pour remarquer celui-ci. Ils disent d'y faire très attention parce que si vous y restez et que vous le confondez avec la sérénité réelle, non seulement vous n'avez pas atteint votre objectif, mais aussi dans une vie future vous pouvez renaître très terne ou naître comme un animal, quelque chose comme ça.

Nous avons surmonté la paresse. Nous nous sommes mis sur le coussin par confiance, aspiration, des efforts et une certaine souplesse. Nous n'avons pas besoin d'avoir une souplesse totale. Nous commençons à méditer. On oublie l'objet de méditation. Nous le renouvelons et stabilisons l'esprit avec la pleine conscience. Puis, l'excitation vient nous troubler. L'excitation grossière et subtile et le laxisme grossier et subtil viennent nous déranger. Nous y remédions par une vigilance introspective, qui est comme un espion qui surgit dans notre méditation de temps en temps et examine la situation et vérifie : « Suis-je sur l'objet, la clarté de mon esprit est-elle bonne ? » Ou, est-ce que le laxisme est venu, est-ce que l'excitation est venue, ou est-ce que je suis juste totalement pris dans la distraction ? La conscience introspective est ce que nous utilisons ici, mais nous devons ensuite utiliser un autre type de méditation pour vraiment contrecarrer que s'il suffit de revenir à l'objet de méditation ne fonctionne pas. Si nous pouvons revenir à l'objet ou éclairer l'esprit, faites-le immédiatement. Mais si cela ne fonctionne pas, c'est alors que vous faites ces autres méditations.

Avec le laxisme, vous voulez vraiment éclaircir l'esprit. Pensez à la lumière. Vous voulez élever l'esprit pour retrouver la clarté et retrouver l'intensité de la clarté. Donc, ici aussi, ils disent qu'il faut serrer l'objet. Il faut resserrer un peu son mode d'appréhension car le laxisme est trop relâché. Avec l'excitation, l'esprit peut être trop tendu, vous devez donc le relâcher un peu. Avec le laxisme, l'esprit est trop détendu, il faut donc se resserrer un peu. Donc, c'est comme la corde d'un violon, essayer d'obtenir exactement la bonne chose, mais bien sûr, cela va continuer à changer.

Le prochain problème que vous rencontrez est de ne pas appliquer l'antidote. C'est la quatrième faute. Et, l'antidote à cela est d'appliquer l'antidote. Alors, l'avez-vous eu dans votre méditation vous voyez que vous êtes hors de l'objet, vous êtes dans un rêve éveillé très merveilleux. Mais vous n'avez pas vraiment envie de retourner au Bouddha, vous voulez rester avec votre rêverie pour ne pas appliquer l'antidote. Il y a une certaine forme de réticence ici. Ou vous vous endormez et vous devenez somnolent. "Je m'endors mais... ohh c'est si bon." Donc, vous n'appliquez pas l'antidote. C'est ce dont le Vénérable Semkye parlait tout à l'heure : « Je ne vais pas y céder, je vais le combattre. Je vais appliquer l'antidote d'une manière ou d'une autre. Ce problème se pose de ne pas appliquer l'antidote même si vous savez qu'il y a un problème avec votre méditation.

Alors, vous surmontez cela en apprenant à appliquer l'antidote. Et puis, le problème suivant que vous avez est que vous continuez à appliquer l'antidote lorsque vous n'avez plus le problème. C'est comme si vous aviez d'abord un enfant qui se déchaîne et que vous ne disciplinez pas. Vous devez discipliner l'enfant. Mais après que l'enfant s'est comporté, vous continuez à le discipliner. Cela devient une interférence. Lorsque nous continuons à appliquer l'antidote même lorsque l'esprit est revenu et qu'il y a maintenant stabilité et clarté, alors l'application excessive de l'antidote devient l'obstacle. Et donc, à ce moment-là, le remède est l'équanimité, juste laisser les choses être.

Donc, ce sont les cinq défauts et les huit antidotes dont Maitreya a parlé. Vous pouvez voir qu'ils sont quelque peu similaires aux cinq obstacles, mais ils sortent également d'une manière différente. Les cinq obstacles mettent uniquement l'accent sur les problèmes émotionnels ou mauvaises vues et des choses que nous pouvons avoir, même lorsque nous ne méditons pas, qui affectent vraiment nos vies. Mais les cinq défauts concernent plus spécifiquement méditation bien que la paresse puisse certainement survenir à tout moment de notre vie. Les autres choses sont plus spécifiquement dans le cadre d'essayer de cultiver la sérénité.

Des questions?

Public: En comparant votre objet comme le souffle par rapport à l'objet du Bouddha, avec le souffle vous avez cette sensation de tension et de détente ou il y a un suivi. Avec l'objet de la Bouddha il y a de la stabilité, fondamentalement il n'y a aucun changement à regarder. Comment gérez-vous cela en termes de maintien de votre niveau d'intérêt?

VTC : Avec le souffle, il y a du mouvement. Avec l'objet de la Bouddha, il n'y a que cet objet. Vous dites comment maintenir votre intérêt. Avec le souffle, il y a un changement, donc ça crée un certain intérêt, l'objet du Bouddha est juste le Bouddha. Lorsque nous utilisons la respiration pour développer la concentration, la respiration est une introduction à l'ensemble du processus. Au bout d'un certain temps, lorsque votre concentration sur la respiration s'approfondit, vous obtenez ce qu'on appelle un nimitta, qui est une petite chose de lumière qui est une apparence à l'esprit. De la même façon que le Bouddha apparaît à votre esprit, ce nimitta apparaît à votre esprit, aussi souvent qu'il sort du bout de votre nez. Et cela devient en fait l'objet sur lequel vous développez la sérénité. Au fur et à mesure que vous approfondissez votre concentration, lorsque vous obtenez ce nimitta, vous changez d'avis. Pour la raison même que vous mentionnez, avec la respiration, il y a du mouvement, il y a du changement, il est donc plus difficile de développer une concentration très profonde à cause de ce changement qui se produit. Avec le nimitta, c'est comme l'image du Bouddha, c'est juste une petite chose sur laquelle vous vous concentrez.

Public: Je soupçonne que je fais le méditation sur le Bouddha mal parce que quand je t'écoute, beaucoup de l'attachement surgit. J'ai travaillé avec juste regarder ça l'attachement, ce désir. Je dis juste, "Peut-être que je devrais travailler avec le souffle?" je travaille avec le Bouddha parce que vous nous l'avez demandé. Mais, je dis qu'il y a toutes ces émotions énormes, excitantes et éblouissantes et c'est ma bête noire. C'est la route sur laquelle je suis.

VTC : Certains d'entre nous sont très captivés par nos émotions, je fais partie de ces personnes donc je le sais très bien. Où mes émotions sont si intéressantes, si fascinantes, je me sens. Mon sentiment profond. Ma profonde la colère. Mon profond désir. Mon profond tout ce que je ressens est si dramatique. Qui d'autre est comme ça, à part le Vénérable Semkye ? Elle et moi, ensemble, nous pouvons juste dire : « Que ressens-tu ? Je me sens…” Rejoignez notre club. À un certain moment de votre pratique, vous devez tout d'abord, si vous avez ce genre de personnalité, vous devez faire tous les antidotes à tous ces sentiments et essayer de les corriger et d'équilibrer votre esprit. Au lieu de les avoir si intenses qu'ils vous entraînent partout dans l'univers. Après cela, vous devez réaliser à quel point vous êtes accro à vos propres émotions. "Mes émotions sont la chose la plus importante qui puisse se produire dans tout ce vaste univers." Vous devez développer cet esprit qui se dit : "OK, il y a un sentiment intense, c'est bien, quoi d'autre de nouveau ?" Au lieu de "Je ressens!" Je n'arrête pas de raconter comment ma mère m'appelait Sarah Bernhard quand j'étais petite, cette actrice. Il y a une certaine égocentrisme quand nous sommes ravis de nos émotions. Il y a un vrai égocentrisme. Vous devez faire suffisamment d'antidote pour commencer à équilibrer ces émotions, puis vous n'avez qu'à dire: "Écoutez, mes émotions ne sont pas la fin de tout et sont tout cet univers." Donc, ce n'est pas vraiment une difficulté avec l'objet de méditation. Je veux dire, il est vrai que différentes personnes ont des personnalités différentes, des dispositions différentes. Certaines personnes, l'image de la Bouddha ne fonctionne pas, la respiration est beaucoup plus apaisante pour eux. Pour certaines personnes, la respiration ne fonctionne pas. Si vous souffrez d'allergies ou d'asthme, boy oh boy, la respiration ne fonctionne pas pour vous en tant qu'objet de méditation. C'est pourquoi le Bouddha enseigné de nombreux types d'objets différents, les gens ont des personnalités différentes.

Public: C'est peut-être lié. Suis-je hors piste si de temps en temps, j'ai une idée de la Bouddha's compassion et puis ça me donne envie de pleurer. Est-ce que ça déraille ? Ce sentiment intense, comme vache sacrée, c'est une possibilité qu'à partir de cette image ?.

VTC : Lorsque vous visualisez l'image, je pense qu'il est très naturel que vous ressentiez le Bouddha's qualités et cela peut être très émouvant. Quand cela arrivera, gardez votre esprit sur le Bouddha. Si vous commencez à pleurer, votre esprit va s'égarer Bouddha. Vous devez ressentir la compassion et la possibilité que, voici la compassion Bouddha mais aussi la possibilité que je puisse devenir comme ça. Mais, en même temps, restez sur votre objet autant que vous le pouvez.

Public: J'ai du mal à retenir cette image du Bouddha si cela continue après la retraite. (ça va ! - rires), devrais-je, suggéreriez-vous de rester avec le souffle ?

VTC : Je suggérerais, si votre esprit est vraiment dans tous les sens au début de la séance, de faire la respiration pendant quelques minutes, puis de passer à l'image du Bouddha. Essayez-le au moins pendant un certain temps. Parce qu'il y a beaucoup d'avantages à utiliser l'image du Bouddha, surtout si vous êtes quelqu'un qui prévoit de faire de la pratique tantrique à l'avenir. S'habituer à la visualisation maintenant est très, très bénéfique et comment cela approfondit votre refuge et tout. Ne commencez pas à vous dire : « Je ne peux pas visualiser. Comme je le disais hier, si je dis « pizza », vous avez une image de la pizza dans votre esprit, n'est-ce pas ? Vous pouvez même me dire de quel type de pizza il s'agit. Vous pouvez me dire quelle est sa taille, n'est-ce pas ? Vous pouvez visualiser. Le fait est, pourquoi l'image de la pizza vient-elle si facilement et l'image de la Bouddha ne pas? C'est la question. Eh bien, cela vous dit quelque chose de ce à quoi nous pensons plus familièrement, n'est-ce pas? Nous passons beaucoup de temps à penser à la pizza, alors bien sûr, cela nous vient à l'esprit. Nous ne sommes pas habitués à penser à la Bouddha. Rester sur cette image est plus difficile. Au fur et à mesure que vous vous familiarisez avec l'image du Bouddha et parce que cela vient tellement, du moins dans la pratique tibétaine, et je dirais dans n'importe quelle pratique. Si vous êtes se réfugier, vous adressez-vous simplement refuge à l'espace vide? Tu n'es pas. Vous pensez à la Bouddha. Vous pensez au Dharma et au Sangha. Il y a quelque chose là-bas. Tu n'es pas se réfugier dans l'espace vide. Alors que vous cultivez cette capacité à visualiser et à vous sentir comme si vous étiez en présence des Saints, alors se réfugier, qui vient dans toutes les traditions bouddhistes, devient beaucoup plus significative pour vous. Vous développez cette accoutumance en pensant au Bouddha. Ce serait vraiment gentil. Les gens parlent, que faites-vous quand vous savez ou vous pouvez voir qu'il va y avoir un accident de voiture ? Ne serait-il pas agréable qu'à cette époque, avoir autant de familiarité avec l'image de la Bouddha que votre esprit va juste à l'image de la Bouddha et tu es se réfugier. Cela va être un avantage incroyable pour vous à ce moment-là.

Public: Je dois dire que se concentrer sur le Bouddha est vraiment difficile mais vraiment bon pour moi. Pour moi, j'ai tellement l'habitude de faire autre chose pendant que je respire que je peux faire semblant de me concentrer sur la respiration quand je ne le fais pas. Et en se concentrant sur le Bouddha, c'est assez évident ce que je fais vraiment.

VTC : Quelqu'un d'autre l'a dit aussi. Quelqu'un qui a fait une retraite sur la sérénité et elle a dit la même chose, qu'avec l'image du Bouddha elle pouvait vraiment dire quand elle est sortie de l'objet de méditation. Avec le souffle c'était un peu plus dur.

Public: Un des encouragements que je me donne, c'est de savoir que quand on veut développer une sorte de neuroplasticité, c'est difficile. Ça va être dur. Et le but est de s'entraîner contre votre faiblesse. Restez engagé et il y aura des succès progressifs. Je veux dire que c'est ce qu'ils enseignent aux victimes d'AVC. Bougez votre petit doigt. Combien de temps pensez-vous qu'il faut aux victimes d'AVC qui essaient de lever leur petit doigt avant de pouvoir enfin le faire ? C'est le même genre de processus. C'est donc vraiment chouette que lorsque je suis assis ici en train d'essayer de visualiser le Bouddha et j'ai le même genre de pensée discursive que j'ai quand je fais ma respiration méditation. C'est vraiment bien parce que quand j'arrive à ce genre de pensées discursives, cela arrive quand je suis vraiment passé de toutes ces vraies grandes aux plus petites. Je veux dire, c'est comme s'il y avait du succès ici parce que j'ai reconnu ce genre de pensée discursive quand je me concentre.

VTC : Lorsque vous n'êtes pas concentré, vous ne réalisez même pas à quel point vous êtes distrait.

Public: Que se passe-t-il pour moi avec l'imagerie du Bouddha Je peux le tenir dans ma main et je l'ai vu beaucoup. Et c'est là que je coince. J'ai vu des statues faites de lumière. J'ai vu des images faites de lumière. Au lieu de le voir comme un être vivant. Quels sont les indices à ce sujet ? Mon esprit reste bloqué sur une image très solide.

VTC : Avez-vous tenu un Bouddha statue dans ta main? Vous devez en faire un être vivant. Penser à la Bouddha pas comme une statue mais comme un être vivant. Essayez peut-être d'avoir une discussion avec le Bouddha dans votre méditation. Au moins tu es sur la statue. Lentement, vous pouvez dissoudre la solidité et la transformer en lumière. Vous pourriez penser quand vous étiez un petit enfant à la façon dont vous imaginiez les choses et vous pouvez faire tellement de choses avec votre imagination, comme lorsque vous regardiez Fantasia et tout. Réfléchissez à cette ligne et voyez si vous pouvez le faire de cette façon.

Public: Comme la femme à l'arrière parlait de comparer le mouvement de la respiration, puis d'entrer dans la stabilité de la Bouddha, je n'avais pas vraiment fait ce rapprochement. Mais, je me retrouve à le faire plus souvent qu'autrement. Alors, j'imagine l'image en mouvement. Et une sorte de mouvement pour attirer mon attention. Je l'imagine comme un père et un enfant, puis cela attire mon attention et je la perds en quelque sorte. Est-ce que ça va ?

VTC : Je ne prendrais pas l'habitude de faire le Bouddha mouvement. Beaucoup de gens disent que cela peut en fait être une distraction dans votre méditation que l' Bouddha commence à bouger. Je pense que le rendre lumineux, utiliser la luminosité pour attirer votre attention.

Public: Vénérable, je pense que vous devriez nous rendre nos téléphones portables environ une demi-heure avant que nous devions partir. Et je ne plaisante pas avec ça. J'ai pris mon téléphone portable avant de venir ici et j'ai cliqué sur une photo du Bouddha. Et c'est l'image qui est toujours sur mon téléphone portable. Donc, chaque jour, quand mon téléphone sonne, il est là et quand je le décroche, il est là. Et quand j'ai du mal avec mon objet, je pense à mon téléphone portable. (Rires.) Cette image est sur mon téléphone portable. Et c'était beaucoup plus facile pour moi. "Oh, ça y est." Je veux dire, c'est peut-être un peu drôle, mais ça imprime l'image.

VTC : (Rires) Oui, c'est l'empreinte.

Public: Tu as parlé de cette lumière momentanée avec le souffle, le souffle méditation. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur la façon dont nous pouvons l'utiliser pour nous aider avec notre imagerie visuelle de la Bouddha?

VTC : Si votre méditation sur le souffle devient profond, puis vous obtenez cette petite lumière, ce nimitta et qui devient l'objet de méditation. Mais, si vous commencez à méditer sur le Bouddha, vous commencez déjà à méditer sur quelque chose qui est fait de lumière. Ce n'est pas que tu vas faire la respiration méditation et obtenir le nimitta puis passez à la Bouddha. Ce n'est pas comme ça. Quel que soit votre objet avec lequel vous commencez, vous voulez vraiment rester avec cet objet jusqu'à ce qu'une fois que vous gagniez en sérénité, lorsque vous avez cette souplesse, vous pouvez diriger votre esprit vers de nombreux objets différents sans trop de dispersion. Est-ce que ça répond à votre question?

Public: Si nous faisons la respiration méditation et nous obtenons une lumière momentanée, alors cela pourrait devenir l'objet au lieu de l'objet ? C'est peut-être un flash, mais ce flash pourrait devenir un peu plus long ?

VTC : Oui, mais il faut avoir une assez bonne concentration pour que cela se produise. Cela dit, ne vous laissez pas enchanter par votre respiration, vos flashs et vos couleurs. Certains d'entre nous ont des choses incroyables. Je peux voir comme des milliards de visages. Si je le voulais, je pourrais être tellement distrait par l'apparition de tous ces visages. Je l'ignore complètement. Certaines personnes ont des motifs ou des lumières. Notre esprit est si créatif et peut proposer tellement de choses, c'est pourquoi vous ne devez vraiment pas vous laisser distraire par différentes choses. Assurez-vous vraiment de ce que vous faites.

Public: Il y a des méditations dont nous parlons dans les différentes traditions sur les chakras et les couleurs et des choses qui peuvent aider à développer notre concentration.

VTC : Vous parlez de différentes méditations utilisant la respiration impliquant les chakras et les couleurs et des choses comme ça. Tout d'abord, vous en trouvez également dans d'autres traditions, pas nécessairement bouddhistes. Donc, je ne peux pas vraiment commenter cela, ce que cela signifie ici. En termes de méditations bouddhistes, lorsque vous faites des choses avec les chakras et la respiration, c'est une pratique très avancée, généralement déconseillée aux débutants dans un sens bouddhiste. Ce qu'ils enseignent dans d'autres pratiques spirituelles, je ne peux pas le commenter parce que je ne le sais pas.

Nous devons arrêter maintenant. Nous continuerons demain. Essayez de vous coucher avec l'image du Bouddha et essayez de vous réveiller avec l'image du Bouddha. Voyez comment cela vous affecte. Jouez avec ça.