Comment aborder la pratique du Dharma

C'est bon d'être à nouveau ici avec vous tous. Je viens chaque année à Dharamsala et Thösamling m'invite à venir donner une conférence chaque année. C'est donc agréable d'être de retour et de voir la communauté grandir et s'épanouir et de nouvelles Sangha membres à venir. C'est vraiment tout à fait merveilleux.

motivation

Avant de commencer, prenons un moment et cultivons notre motivation. Pensez que nous allons écouter et partager le Dharma ensemble ce matin afin que nous puissions identifier puis apprendre les antidotes à nos points faibles et à nos défauts, et afin que nous puissions reconnaître et apprendre les moyens d'améliorer nos bonnes qualités et nos talents. Faisons cela non seulement pour notre propre bénéfice, mais en améliorant l'état de notre propre esprit, en nous rapprochant progressivement de la bouddhéité, puissions-nous développer la sagesse, la compassion et le pouvoir de pouvoir bénéficier à tous les êtres le plus efficacement possible. Alors gardons ça Bodhicitta motivation à l'esprit alors que nous parlons du Dharma ce matin. Puis ouvrez lentement les yeux et sortez de votre méditation.

Conseils généraux sur la pratique du Dharma

J'ai pensé ce matin donner quelques conseils généraux sur la façon d'aborder la pratique du Dharma, parce que vous avez déjà des professeurs ici qui vous donnent des enseignements dans les études du Dharma proprement dites. Comment aborder la pratique est quelque chose de vraiment important, et comment gérer tout le reste dans nos vies est très important. Parce que parfois nous avons le sentiment - du moins je l'ai fait au début - "Je dois juste entendre beaucoup d'enseignements et faire tout ce que font les Tibétains, et puis d'une manière ou d'une autre, je deviens éclairé." Je me suis pris plusieurs fois à tomber à plat ventre pour réaliser que ce n'est pas la raison d'être de la pratique du Dharma - cette pratique consiste à changer ce qu'il y a à l'intérieur ici.

Il est beaucoup plus facile d'essayer de faire des activités externes qui sont considérées comme du « Dharma » et, ce faisant, d'ignorer les activités internes. Parfois, nous pensons que nous avançons quelque part dans notre pratique parce que nous pouvons bien faire les activités externes. Cependant, cela ne dure pas très longtemps, car à un moment donné, nous ne pouvons pas le maintenir. C'est pourquoi il est important de revenir continuellement à se concentrer sur la pratique réelle du Dharma, qui change ce qui est à l'intérieur de nos propres esprits et cœurs. Apprendre le tibétain c'est bien et c'est un outil. Étudier la philosophie, c'est bien et c'est un outil. Se faire ordonner est excellent, c'est un outil. Mais la vraie chose est d'utiliser tous ces outils pour changer ce qui est à l'intérieur de nous-mêmes.

Je dis cela parce qu'il est si facile de s'impliquer dans les activités externes : apprendre des listes de phénomènes, apprendre les définitions, savoir faire des tormas, savoir jouer des instruments de musique. Nous pouvons apprendre toutes ces choses et penser : « Oh, je deviens un bon pratiquant du Dharma. Mais dans nos relations personnelles, nous sommes grincheux, nous sommes en colère, nous sommes irritables, nous sommes exigeants, nous sommes égocentriques et nous sommes malheureux.

La chose fondamentale pour savoir si notre pratique se passe bien est de voir si notre esprit devient plus heureux et plus satisfait. Par exemple, lorsque l'amour, la compassion et la patience grandissent en nous, notre esprit est plus heureux et nos relations avec les autres s'améliorent. Lorsque notre compréhension de l'impermanence augmente, notre contentement avec les possessions extérieures augmente.

Cela ne signifie pas que lorsque vous êtes mécontent, quelque chose ne va pas avec votre pratique. Il y a différentes raisons d'être malheureux. Si nous sommes mécontents pendant une longue période de temps, nous manquons le point quelque part le long de la ligne. Mais si nous sommes parfois mécontents ou si l'esprit devient confus, cela peut en fait être une indication que nous sommes prêts à grandir et à approfondir notre pratique. C'est un conseil que j'ai reçu d'une religieuse catholique une fois. Elle avait été ordonnée il y a environ cinquante ans et j'ai été ordonné peut-être cinq ans à l'époque, donc c'était il y a pas mal de temps. Je lui ai demandé : « Que fais-tu quand tu entres en crise ? Elle a dit : « Cela indique que vous êtes prêt à grandir et à approfondir votre pratique. Parfois, vous arrivez à un plateau et votre compréhension s'est stabilisée. Vous ne repoussez pas vraiment vos limites, vous ne grattez pas vraiment la surface, vous glissez en quelque sorte. Parfois, quand beaucoup de choses vous viennent à l'esprit, ne les voyez pas comme quelque chose de mauvais, voyez-les comme de nouvelles choses qui font surface et que vous pouvez maintenant résoudre, parce que vous êtes prêt à les résoudre. Avant, vous n'étiez pas prêt à les résoudre. En d'autres termes, lorsque nous sommes en crise, au lieu de nous sentir comme un échec, nous devrions penser : « Cela se produit parce que je suis prêt à grandir et à approfondir ma pratique. Je suis prêt à travailler sur certains aspects de moi-même dont je n'avais même pas conscience auparavant. Alors nous pouvons nous réjouir de ce qui se passe car, même si cela peut être temporairement difficile, cela nous emmène dans la direction de l'illumination que nous recherchons.

J'ai trouvé ce conseil très, très utile parce que parfois notre esprit devient confus. Nous pourrions bien nous entraîner pendant un certain temps, puis tout à coup, des doutes surgissent, apparemment sortis de nulle part. Ou notre pratique semble bien se dérouler et puis nous voyons un homme vraiment beau, et puis tout d'un coup tellement l'attachement surgit. Ces choses arrivent. Le vrai truc est d'apprendre à travailler avec l'esprit lorsque ces choses se produisent, afin que nous restions vraiment sur la cible et que nous ne soyons pas distraits. L'esprit est très rusé et très trompeur et nous pouvons parler de n'importe quoi. Même si nous avons pris préceptes nous pouvons rationaliser toutes sortes de choses afin de justifier nos actions. Nous pouvons penser, "Eh bien, le précepte ne signifie pas vraiment ceci, cela signifie cela. Et par conséquent, je devrais être capable de le faire… » et nous commençons à glisser sur la pente glissante de la pensée destructrice et des actions non liées au Dharma. Nous devons être prudents lorsque notre esprit est impliqué dans des idées préconçues, des rationalisations, des justifications et des dénégations, car cela ne nous mène à rien de bon.

Utiliser notre motivation à bon escient dans cette vie même

Je pense que l'une des choses les plus importantes dans la pratique est d'avoir le long terme Bodhicitta motivation. C'est ce qui nous permet vraiment de continuer à long terme. L'astuce pour rester ordonné est de continuer à se présenter. Vous devez continuer à vous présenter. Vous pensez peut-être : « Continuez à vous montrer ? Qu'est-ce que c'est?" Cela signifie que vous continuez à vous présenter à votre méditation coussin, vous continuez à vous montrer dans votre communauté. Vous continuez à montrer votre propre bonté intérieure et vos véritables aspirations spirituelles. Vous ne dites pas « J'ai besoin de vacances », et c'est parti. Vous ne rationalisez pas, "Je suis tellement fatigué, donc je vais dormir jusqu'à neuf heures du matin à partir de maintenant." Ne laissez pas votre esprit vous tromper en pensant : « Des gens m'ont invité à une fête où il y aura de la drogue et de l'alcool. J'irai à leur avantage. Sinon, ils pourraient penser que les moines bouddhistes sont hors de propos. Se présenter ne signifie pas pousser; cela signifie être à l'écoute de ce que nous recherchons vraiment. Au moment où nous arrêtons de nous présenter pour notre pratique, au moment où nous arrêtons de nous présenter pour notre communauté du Dharma et pour notre professeur, alors notre esprit négatif va nous emmener dans un voyage ailleurs, qui n'est pas là où nous voulons aller.

C'est pourquoi je trouve que cette motivation à long terme est si importante, car elle nous maintient vraiment sur la bonne voie. La Bodhicitta la motivation nous maintient concentrés, « Ma vie consiste à pratiquer le chemin de l'illumination pour le bénéfice de tous les êtres. Cela va prendre un certain temps. Ils parlent toujours de l'illumination dans cette vie, mais comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit: "Parfois, cela ressemble à de la propagande chinoise." (rires) Je ne sais pas pour vous, mais je regarde mon esprit et il va me falloir plus de temps que cette vie pour devenir un Bouddha. Et ce n'est pas grave. Peu importe le temps que cela prendra, je m'en fiche, car tant que je vais dans la bonne direction, j'y arrive.

Mais nous avons cet esprit qui pense : « Je dois être éclairé tout de suite », nous allons devenir stressés et avoir beaucoup d'attentes irréalistes. Je ne parle pas d'un vertueux aspiration et l'enthousiasme pour l'illumination, mais un esprit très performant qui veut tout faire correctement et le terminer afin que je puisse le cocher sur ma liste. « J'ai été éclairé ! C'est fait, alors maintenant je peux faire ce que je veux ! Je parle de cet esprit, parce que cet esprit nous emmène partout. Nous devons plutôt nous assurer que notre Bodhicitta a un enthousiasme calme, pas des attentes stressantes. Nous voulons penser : « Je vais vers l'illumination parce que c'est la seule chose viable à faire dans la vie.

Quand vous y pensez, nous avons fait tout le reste : nous sommes nés dans chaque royaume où il doit naître ; nous avons eu tous les plaisirs des sens; nous avons eu chaque relation; nous avons eu toutes sortes de statuts élevés et une bonne réputation – nous avons tout eu ! Ils ont une expression aux États-Unis qui dit: "J'y suis allé, j'ai fait ça, j'ai eu le T-shirt." Nous avons tout fait dans le samsara. Que voulons-nous vraiment faire de plus qui nous apporte du bonheur et de la joie ? Aucune des activités samsariques que nous avons faites depuis des temps sans commencement ne s'est avérée satisfaisante. Reprendre ce chemin ne sert à rien, ça ne mène nulle part. C'est comme les souris qui continuent à courir dans le même petit labyrinthe, pensant qu'elles vont quelque part. Vous ne le faites pas !

Mais si tu cultives vraiment Bodhicitta et dire : « Je vais vers l'illumination », c'est quelque chose que nous n'avons jamais fait auparavant. C'est quelque chose qui a vraiment du sens, pas seulement pour nous, mais pour tout le monde. Si nous ressentons profondément : « C'est le sens de ma vie, c'est la direction dans laquelle je vais », alors quand nous rencontrons des bosses sur la route, cela n'a pas d'importance, car nous savons où nous allons et nous savoir pourquoi nous y allons. Nous sommes convaincus que le chemin que nous suivons nous mènera là où nous voulons aller.

Alors on continue. On tombe malade, ce n'est pas grave. Quand nous tombons malades, d'accord, nous ne pouvons peut-être pas nous asseoir dans votre méditation, mais nous pouvons toujours garder notre esprit dans un état vertueux. Nous devons y aller doucement, c'est bien; mais nous n'abandonnons pas le Dharma parce que nous sommes malades. L'attachement peut venir à l'esprit, mais nous ne "sortons pas à gauche" avec l'attachement, et au lieu de cela, nous restons concentrés sur "Je vais vers l'illumination". Quelqu'un nous insulte, certains de nos meilleurs amis nous critiquent, nous ne nous laissons pas abattre. Au lieu de cela, nous réalisons : « Ceci n'est qu'une partie du processus du samsara. Il n'y a rien de nouveau pour s'alarmer. Mais je vais vers l'illumination.

Si vous revenez sans cesse à votre motivation de base et savez où vous allez, vous restez sur la bonne voie. C'est pourquoi cette motivation est si bénéfique. Sinon, si notre motivation n'est que des mots "Je vais vers l'illumination", quand notre meilleur ami nous laisse tomber, quand nos parents nous critiquent, nous coupent de leur héritage, nous sommes tellement bouleversés, "Oh, le monde s'effondre. Malheur à moi, qu'est-ce que j'ai fait de mal ? Ou la colère dit : « Quelle est l'histoire avec eux ? Ce n'est pas juste qu'ils me traitent de cette façon », et nous devenons complètement fous. Ensuite, il y a le danger que nous pensions : « J'ai pratiqué le Dharma et les gens me traitent toujours de façon méchante ! Oubliez l'ordination. Oubliez le Dharma. Je vais aller trouver du plaisir quelque part. C'est comme sauter dans le cloaque en pensant que vous allez y trouver du bonheur.

Nous devons être très, très clairs où nous allons afin que lorsque ces bosses sur la route se produisent, elles ne dérangent pas beaucoup notre esprit – elles ne nous font pas aller dans cette direction ou dans cette direction. Il est très facile d'entendre cela lorsque notre esprit est dans un état stable et de dire : "Oh oui, c'est vrai, c'est vrai." Mais dès qu'un problème surgit dans notre vie, nous oublions le Dharma. Vous voyez cela tout le temps. Il y a des gens qui suivent, et dès qu'ils ont un problème, ils oublient les enseignements du Dharma. Ils ne savent pas comment appliquer le Dharma à leur problème. Ou ils avancent et quelque chose de vraiment bien se passe et beaucoup de l'attachement arrive. Ils oublient le Dharma parce qu'ils ne savent pas comment l'appliquer à leur esprit de l'attachement. Ils ne sont pas qualifiés pour ramener leur esprit à un état d'équilibre dans lequel ils connaissent le sens, le but et la direction de leur vie. C'est vraiment important parce que nous sommes dans le samsara et que des problèmes vont arriver, n'est-ce pas ?

Regarder nos attentes et nos attitudes

Les problèmes arrivent, les choses ne fonctionnent tout simplement pas comme nous le souhaitons. C'est tout à fait naturel que les problèmes arrivent. Nous sommes dans le samsara. Qu'attendons-nous du samsara ? Je dis cela comme une question, parce que si nous regardons, quelque part au fond de notre esprit se trouve la pensée : « J'attends le bonheur du samsara, j'attends d'obtenir ce que je veux, j'attends des autres qu'ils me traitent bien. Ou, "Je m'attends à avoir une bonne santé."

Il y a une phrase que je trouve très utile : « Nous sommes dans le samsara, à quoi nous attendons-nous ? Je trouve cela très utile de me dire quand je rencontre des difficultés et des problèmes, parce que nous sommes toujours tellement déconcertés lorsque nous avons une difficulté ou un problème. C'est comme, "Comment cela peut-il arriver? Ça ne devrait pas m'arriver. Ces choses arrivent à d'autres personnes, mais pour moi, je ne devrais pas avoir de problèmes. C'est ce que nous pensons, n'est-ce pas ! Alors que c'est le samsara, pourquoi n'aurions-nous pas de problèmes ? (bruit d'aboiements de chiens) Alors maintenant, nous devons encore parler plus fort que les chiens. (rires) C'est donc le samsara, pourquoi n'aurions-nous pas de problèmes, à quoi nous attendons-nous ?

Bien sûr, nous allons avoir des problèmes. Ensuite, le tout est de savoir comment gérer nos problèmes et comment appliquer le Dharma que nous apprenons à gérer nos problèmes, car c'est le véritable objectif du Dharma : transformer notre esprit. Même si vous voulez étudier et acquérir toutes vos connaissances philosophiques, pour pouvoir suivre le programme, vous devez toujours être capable de travailler avec l'esprit et de rendre votre esprit heureux. Sinon, si notre esprit devient malheureux, il devient très difficile de faire quoi que ce soit.

Un de mes professeurs avait l'habitude de dire : "Rends ton esprit heureux !" et je serais perplexe : « Si je savais comment rendre mon esprit heureux, je ne serais pas là ! Je n'ai pas dit cela parce que ce n'était pas poli, mais c'est ce que je pensais. « Rendre mon esprit heureux ? Je n'arrive pas à rendre mon esprit heureux. Pourquoi pas? Parce que cette personne fait ceci, et cette personne dit cela, et je n'aime pas ça. Pourquoi n'étais-je pas heureux ? Parce que tout ne se passe pas comme je le voulais. Tout le monde n'est pas ce que je veux qu'il soit. Alors je deviens malheureux. Dans cet état d'esprit, je pense que pour être heureux, je dois changer tout le monde pour que les choses se passent comme je le souhaite. Si nous essayons de changer tout le monde, où cela nous mène-t-il ? Nulle part.

Ma mère avait une expression - il y a certaines choses que ta mère disait quand tu étais petite qui ont une nouvelle signification quand tu pratiques le Dharma - c'était : « Ne te cogne pas la tête contre le mur. En d'autres termes, ne faites pas des choses inutiles, qui ne vous mènent nulle part. Essayer de changer tout le monde, c'est se cogner la tête contre le mur. Comment allons-nous changer tout le monde? Nous avons assez de difficultés à changer d'avis. Qu'est-ce qui nous fait penser que nous pouvons changer l'avis de tout le monde et changer leur comportement ?

Lorsque vous vivez dans un monastique réglage, cela devient si clair. Il y a donc trois choses qui vous rendent totalement bogué dans un monastique situation. Numéro un : vous n'aimez pas l'horaire. Droit? Quelqu'un ici qui aime votre emploi du temps quotidien ? Nous pensons : « Ce serait bien si nous commencions cette activité quinze minutes plus tôt, et j'aimerais que cette autre activité commence quinze minutes plus tard. Nous voulons réorganiser quelque chose d'une manière ou d'une autre. Personne n'aime la monastique programme. La deuxième chose que nous n'aimons pas au monastère, ce sont les prières que nous faisons ensemble : « Vous les faites trop lentement ; elle les chante trop vite ; vous ne chantez pas assez fort; vous êtes hors clé. Nous ne sommes pas satisfaits des prières : « Pourquoi faisons-nous cette prière ? Je veux faire celui-là. Nous ne sommes pas contents de méditation séances que nous faisons ensemble - nous pensons qu'elles sont soit trop longues, soit trop courtes. La troisième chose que nous n'aimons pas, c'est la cuisine du monastère : « Il n'y a pas assez de protéines. Il y a trop d'huile. Pourquoi cuisine-t-on ça ? Nous avons mangé des carottes hier. Pourquoi les avons-nous encore aujourd'hui ? On ne peut pas avoir autre chose ? Je ne supporte pas le riz. Le cuisinier devrait faire quelque chose que j'aime.

Ces trois choses : l'horaire, les séances de chant et la cuisine. Vous n'allez pas les aimer et vous savez quoi ? Dans tous les monastères, personne ne les aime. C'est ce que je dis aux gens à Sravasti Abbey, le monastère où je vis. Quand les gens entrent, je leur dis : « Vous n'allez pas aimer l'horaire. Personne ici n'aime l'horaire, alors acceptez-le. Personne n'aime la façon dont le méditation des séances sont organisées ; tout le monde veut toujours les changer, alors oubliez ça. Personne n'aime la façon dont la cuisine est gérée, vous n'êtes pas seul. Alors, oubliez celui-là aussi. Plus tôt nous acceptons l'horaire, plus méditation et des séances de chant, et la façon dont la cuisine est gérée, plus nous serons heureux.

J'ai proposé ce qui suit aux gens de l'Abbaye mais nous ne l'avons pas encore fait. Mon idée est que tout le monde soit à tour de rôle la reine de la journée. Vous avez une journée au cours de laquelle vous faites le programme, la cuisine et le chant comme vous le souhaitez pour ce jour-là. Ensuite, vous voyez si vous êtes heureux. Puis le lendemain, une autre personne peut faire le programme, le chant et la cuisine comme elle le souhaite. On commence à voir : tout le monde veut que ce soit différent. Personne n'aime la façon dont il est, tout le monde veut le changer légèrement. On voit qu'il est impossible de satisfaire tout le monde. Impossible. Alors détendez-vous. Détends-toi. Suivez l'horaire tel qu'il est. Ajustez-vous parce que lorsque vous le faites, votre esprit sera paisible et heureux. Si vous vous battez constamment contre le calendrier et que vous vous en plaignez, vous allez être misérable.

De la même manière avec le chant. Quand j'étais une nouvelle nonne à Kopan il y a de nombreuses années, nous chantions le Jor Chö tous les matins. Il contient une longue liste de prières de demande à la lignée lamas. Je ne savais pas qui ils étaient. Nous avons chanté cette longue prière en tibétain et la personne qui la dirigeait a chanté si lentement. Ça m'a juste rendu fou. J'essayais d'accélérer un peu et tout le monde me regardait de travers parce que j'allais un peu plus vite que tout le monde. J'espérais qu'ils me suivraient et chanteraient plus rapidement, mais bien sûr ils ne l'ont pas fait. Ils ont continué à chanter très lentement.

J'ai passé la majeure partie du méditation session étant mécontent et en colère parce que je n'aimais pas la vitesse du chant, plutôt que de me contenter de me contenter de ce qui était. J'aurais pu rendre mon esprit heureux et faire la pratique, j'aurais pu laisser mon esprit être heureux avec tout ce qui se passait. Mais au lieu de cela, je me suis assis là et j'ai assidûment créé du négatif karma en étant en colère. Comment inutile! Mais je l'ai fait quand même. Il a fallu du temps pour devenir intelligent.

Il y a ce genre de choses dont nous nous plaignons continuellement, encore et encore et encore. Ou, nous nous adaptons et acceptons la réalité de la situation. Nous pouvons changer d'attitude et, ce faisant, nous nous adapterons à tout ce qui se passe lorsque nous vivons ensemble en tant que groupe et en tant que société. Si nous essayons toujours de changer tout le monde, nous serons misérables, et en plus, ça ne marchera pas.

Regarder les afflictions, travailler ensemble en communauté

Avant que certaines personnes ne soient ordonnées, elles regardent sangha et pensez: «Regardez-les, ils peuvent s'asseoir au premier rang. Si je suis ordonné, je pourrai aussi m'asseoir au premier rang ! Alors les gens pourraient me donner quelques des présents, ils me respecteront. Ce genre a l'air bien ! Si je suis ordonné, je vivrai dans un endroit paisible, où tout le monde travaille sur son esprit et où nous vivons ensemble dans le nirvana. (rires) Nous avons ce genre d'attentes romantiques. Le problème est que nos afflictions nous accompagnent au monastère.

Je souhaite vraiment que le gouvernement indien ne laisse pas mes afflictions entrer dans le pays, ne leur donne pas de visa et les arrête à l'aéroport. De cette façon, je pouvais venir en Inde et laisser mes afflictions à l'extérieur. La même chose avec le monastère - je souhaite pouvoir entrer dans un monastère sans mes afflictions. Mais le fait est qu'ils viennent directement avec moi.

Quand les gens disent : « Vous échappez à la vie en ordonnant », je dis : « Vraiment ? Essayez-le !" Si vous pouviez échapper à vos afflictions simplement en vous rasant les cheveux et en changeant de vêtements, tout le monde le ferait. Ce serait un jeu d'enfant, n'est-ce pas ? Mais toutes nos afflictions viennent directement avec nous. C'est pourquoi la pratique du Dharma consiste à faire face à nos afflictions. La bonne chose à propos monastique la vie, c'est que nous gérons tous nos afflictions ensemble, alors nous savons que nous essayons tous, que tout le monde ici essaie. Parfois, lorsque notre esprit devient négatif, il semble que personne d'autre n'essaie. Il semble que ce qu'ils font essaie de nous rendre malheureux. Mais ce n'est pas exactement ça, n'est-ce pas ? Tout le monde essaie de travailler avec son esprit.

Nos amis du Dharma sont très précieux et spéciaux pour nous. Pourquoi? Parce qu'ils connaissent les enseignements, ils essaient de les mettre en pratique ; ils font ce qu'ils peuvent. Aucun de nous n'est parfait. Avoir du respect pour nos amis du Dharma et nos amis dans le monastique la communauté est vraiment importante. Il faut reconnaître qu'ils essaient, qu'ils font de leur mieux. Ils sont comme moi. Parfois, leur esprit est submergé par la confusion, par l'attachement, soit par ressentiment, soit par jalousie. Je sais ce que c'est parce que ça m'arrive parfois aussi à l'esprit. Ils sont comme moi.

Si je vois mon amie du Dharma avoir un problème, je lui parle au lieu de la critiquer. Il ne sert à rien de se plaindre : « Pourquoi fais-tu comme ça ? Vous dormez trop tard. Puja est à ce moment. Tu es censé être là !" Au lieu de cela, je pense et je dis: "Tu as manqué puja. Es tu malade? Puis-je aider?" Essayez de trouver des moyens d'atteindre et d'aider nos amis du Dharma, au lieu de les juger et de vouloir qu'ils soient ce que nous voulons qu'ils soient. C'est tellement important.

Construire une communauté avec les diverses traditions bouddhistes

Quelque chose de merveilleux que vous avez ici à Thösamling, c'est que vous venez de différentes traditions bouddhistes. C'est quelque chose de spécial sur lequel vous pouvez vous appuyer. Quand j'ai fait ma formation, tout était dans une même tradition. Ce n'est que lorsque mon professeur m'a demandé d'aller à Singapour que j'ai commencé à découvrir d'autres traditions bouddhistes. À Singapour, il y a tellement de traditions différentes : le bouddhisme chinois, le bouddhisme Theravada, etc. Ce fut pour moi une expérience révélatrice que j'apprécie.

Au début de l'abbaye de Sravasti, je travaillais initialement avec un Theravada moine et aussi quelques moines chinois. La façon dont nous avons mis en place notre méditation session ou nos sessions de chant est que nous avons eu la plupart du temps silencieux méditation, mais au début nous faisions quelques chants et à la fin nous consacrions. Chaque jour, nous faisions à tour de rôle le chant initial et la dédicace d'une tradition bouddhiste différente.

J'ai trouvé cela très utile et très beau car cela m'a fait voir que le même sens est exprimé par des mots différents dans différentes traditions. J'ai trouvé changer les mots que j'avais l'habitude de prend refuge a été très utile, cela m'a fait voir le refuge d'une manière un peu différente. De même, changer les versets de louange en Bouddha, Dharma et Sangha m'aide à voir leurs qualités d'une manière légèrement différente. Personnellement, j'ai trouvé cela très utile. J'ai également appris à m'incliner de différentes manières selon les diverses traditions - la manière d'incliner Theravada et la manière d'incliner chinoise. J'ai également trouvé cela très utile car chaque façon de s'incliner affecte votre esprit d'une manière légèrement différente.

Dans le bouddhisme chinois, un purification la pratique se fait avec tout le monde dans la salle en chantant "Hommage au Maître Fondamental Shakyamuni Bouddha.” Ce faisant, un côté de la salle s'incline tandis que l'autre chante. Lorsque vous vous prosternez, vous restez longtemps couché. Les Tibétains disent toujours : « Non, tu ne restes pas longtemps au sol. Vous montez rapidement symbolisant la sortie rapide du samsara. Eh bien, les Chinois le font différemment : vous restez longtemps au sol. Cette façon de s'incliner vide complètement votre esprit. Avoir le nez sur le sol pendant longtemps est une leçon d'humilité et toutes nos rationalisations et justifications s'estompent. Cela vous aide à vous confesser et à vous purifier. Pendant que votre côté de la pièce est abaissé, les autres chantent, et lorsque vous vous levez, ils descendent pendant que vous continuez à chanter. Vous alternez comme ça, et c'est tellement beau. Je l'ai trouvé très émouvant.

C'est complètement différent de ce que j'ai appris dans la tradition tibétaine mais j'ai trouvé que cela a beaucoup aidé ma pratique. Apprendre ces différentes choses des différentes traditions peut être utile pour notre propre pratique. De plus, lorsque nous voyageons dans d'autres pays bouddhistes, nous comprenons quelque chose sur leur tradition, leur façon de chanter et de s'incliner. Nous connaissons leur étiquette.

Par exemple, je viens de Singapour où j'ai enseigné dans trois temples Theravada. J'ai aussi enseigné dans un temple chinois. Je me sentais chez moi dans chacun d'eux parce que j'avais suivi une formation dans chaque tradition : pour devenir bhikshuni je suis allé à Taïwan pour me former et il y a quelques années, à la demande d'un de mes professeurs tibétains, j'y suis resté quelques semaines dans un monastère en Thaïlande. J'ai trouvé cela très utile. Cela m'aide à voir que tous les enseignements viennent du Bouddha. Nous entendons : « Tous les enseignements viennent du Bouddha alors ne critiquez aucune autre tradition bouddhiste. Vous entendez cela dit dans les enseignements, mais alors qu'entendez-vous en dehors des enseignements ? "Ces gens, ils n'ont pas la bonne vue" et "Ces gens ne suivent pas Vinaya correctement." La seule conclusion de tout ce blasphème est : « Je suis le seul à bien faire les choses ! Imagine ça. Par coïncidence, c'est encore moi qui suis parfait, tout le monde a tort. C'est le même vieux truc.

J'ai trouvé que l'apprentissage des différentes traditions m'aide à ne pas tomber dans ce piège et à avoir un véritable respect pour les différentes traditions. je respecte vraiment la Bouddha comme un enseignant très habile qui a enseigné différentes choses - ou enseigné la même chose de différentes manières - à différentes personnes selon leurs aptitudes et leurs dispositions. La Bouddha était capable d'enseigner de manière à ce que tant de personnes différentes puissent trouver un moyen de mettre en pratique ce qu'il disait. Comme il était habile ! Puisque nous visons la bouddhéité, nous voulons devenir des enseignants habiles dans d'autres pour atteindre autant d'êtres sensibles que possible, nous allons donc devoir apprendre à être flexibles comme ça.

Lorsque je découvre d'autres traditions, je n'encourage pas à sauter d'une tradition à l'autre. Je ne vous encourage pas à faire le « essayez toutes les saveurs de crème glacée du magasin avant de manger quelque chose », car cela ne vous mène nulle part. Si vous passez d'un enseignant à l'autre, et d'une tradition à l'autre, et une méditation au suivant méditation sans adhérer à quoi que ce soit et sans approfondir, vous n'irez nulle part dans votre pratique. Mais une fois que vous avez établi votre pratique de base et que vous avez des enseignants en qui vous avez confiance et que vous êtes sûr de votre direction, vous pouvez alors "ajouter le glaçage" de l'apprentissage d'autres traditions bouddhistes. Cela améliorera votre pratique et vous en viendrez à apprécier la Bouddha comme un professeur vraiment formidable.

Ce n'étaient donc que quelques idées de ce que j'avais. Posons quelques questions et partageons vos réflexions.

Questions et réponses

Ordination complète et pratique du Dharma

Question (d'une laïque): Je vois beaucoup de religieuses occidentales ici en Inde et je me demande ce que ça fait de ne pas être pleinement ordonné. Les occidentaux pensent que tout le monde est égal et pensent qu'il est important que tout le monde soit égal accès à diverses opportunités. Qu'est-ce que ça vous fait d'être dans une tradition où vous n'avez pas ça ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Qu'est-ce que ça fait d'être une nonne dans la tradition tibétaine où vous n'avez pas l'égal accès à l'ordination complète ? Au début — je parle personnellement ici —, je ne comprenais même pas qu'il y avait différents niveaux d'ordination. j'ai pris le sramanerika vœu dans la tradition tibétaine et au fil du temps j'ai appris qu'il y avait une ordination supérieure pour les femmes mais que la lignée n'était pas venue au Tibet. Je voulais pratiquer plus profondément, alors j'ai demandé à Sa Sainteté le Dalaï-Lama pour obtenir la permission d'aller à Taïwan et de prendre bhikshuni vœu. Il a donné sa permission alors je suis allé et je l'ai pris.

Devenir bhikshuni a été pour moi une étape majeure. Cela a complètement transformé ma pratique. Avant de prendre la bhikshuni vœu, je ne pensais pas que cela aurait un impact aussi fort sur ma pratique. Vous ne pouvez comprendre cela qu'après l'avoir fait. La façon dont cela a transformé ma pratique, c'est que cela m'a fait grandir. Tu prends la bhikshuni vœu d'une lignée de religieuses et de moines remontant jusqu'à l'époque des Bouddha. Grâce à leur pratique assidue, ils ont maintenu cette tradition en vie. Vous avez l'impression qu'il y a cette grande vague de vertu et que vous vous êtes simplement jeté dessus et que vous surfez sur l'énergie de vingt-cinq cents ans de vertu des autres. Il devient si évident que votre opportunité d'étudier et de pratiquer le Dharma est due à la gentillesse de tous ces moines qui sont venus avant vous, et vous vous dites : « Comme j'ai de la chance.

Ensuite, vous commencez à réaliser : « Si cette grande vague de vertu va continuer, je dois contribuer et faire en sorte que cela se produise. Jusqu'à ce moment-là, j'avais la perspective de prendre tout ce que je pouvais : j'ai pris des enseignements, j'ai pris l'ordination, j'ai saisi des opportunités. J'étais très, très concentré sur ma pratique du Dharma et comment faire avancer ma propre pratique et progresser sur le chemin. Devenir bhikshuni m'a fait réaliser que bien plus que ma propre pratique du Dharma est important. Il est essentiel que le Dharma et le monastique la lignée continue d'exister sur cette planète, dans ce monde. Cela dépend du fait qu'il y ait des gens pleinement ordonnés. Je ne peux pas simplement m'asseoir et penser que d'autres personnes vont perpétuer le Dharma pour les générations futures. J'ai moi aussi la responsabilité de transmettre cette tradition aux générations futures. Les gens qui ont eu la gentillesse de me le donner vont probablement mourir avant moi, et il faut donc que quelqu'un m'aide. Shakyamuni Bouddha n'est pas vivant sur la Terre en ce moment, donc c'est à la sangha de préserver ces précieux enseignements en les étudiant, en les pratiquant et en les partageant avec les autres. Je dois faire ma part pour transmettre le Dharma aux générations futures.

Si je veux aider à maintenir cela, je dois me ressaisir. Je ne peux pas simplement m'asseoir ici et penser : « Ma pratique du Dharma, ma pratique du Dharma, ma pratique du Dharma. Je dois penser, "Que puis-je faire pour l'existence de la Bouddhadharma dans le monde?" Bien sûr, cela implique de travailler sur ma pratique du Dharma, mais je dois aussi utiliser ma pratique du Dharma pour que la tradition continue d'exister sur cette planète afin que d'autres personnes aient la même fortune que moi.

Devenir bhikshuni m'a fait grandir de cette façon et prendre des responsabilités. Cela m'a permis de mieux pratiquer; cela m'a fait tendre la main aux autres d'une manière différente. Cela m'a rendu plus sensible à mes professeurs et à la tradition. Cela m'a rendu beaucoup moins égocentrique. Il avait beaucoup de bons effets que je ne savais pas qu'il aurait avant que je prenne l'ordination. La raison pour laquelle j'ai pris l'ordination de bhikshuni n'était pas d'avoir l'égalité accès. C'était, "Je veux garder ces préceptes. Je veux cultiver plus de maîtrise de soi que je ne cultive actuellement », et préceptes vous aider à cultiver la maîtrise de soi. Ils agissent comme un miroir pour vous rendre attentif et conscient de votre corps, la parole et l'esprit. Je voulais l'aide que le préceptes m'a donné et c'est pourquoi j'ai pris l'ordination.

Respecter la sangha

Question: Il y a beaucoup de moines, mais même comme le dit Sa Sainteté, seuls certains d'entre eux pratiquent correctement. Je vois des moines parier mais on m'a appris qu'il ne faut pas dire du mal de Sangha. En tant que laïcs, nous sommes censés admirer les sangha pourtant, nous rencontrons des religieuses en colère qui nous poussent hors du chemin pour obtenir quelque chose. Comment avez-vous le plus grand respect pour le Trois joyaux et pourtant traiter avec l'humanité de la sangha?

VTC : Oh, oui, j'ai eu ce problème aussi. Il est important de respecter le Trois joyaux; mais le monastique la communauté n'est pas l'une des Trois joyauxL’ monastique communauté est le représentant du Joyau de Sangha. Le joyau de Sangha que nous prend refuge est quelqu'un qui a réalisé directement la vacuité. C'est le Sangha Bijou qu'est le objet de refugeL’ sangha la communauté représente cela. On nous apprend à respecter sangha communauté et que nous créons du négatif karma si nous ne le faisons pas. Pourtant, nous voyons les gens ne pas se comporter correctement et nous générons en nous des états mentaux négatifs. Ou cela pourrait générer une véritable préoccupation pour l'existence du Dharma. Que faites-vous dans ce genre de situation ?

J'ai posé cette question à Ling Rinpoché il y a de nombreuses années. Ce que j'ai réalisé, c'est que dans mon propre cas, en tant que nouvelle nonne, je voulais des modèles à suivre. Je voulais des modèles vraiment bons, clairs et parfaits à imiter. Pourtant, les moines sont des êtres humains avec des faiblesses humaines, et je m'attendais à ce que ces êtres humains imparfaits soient parfaits. Même si le Bouddha apparu comme un être humain, il ne satisferait probablement pas ce que je voulais comme modèle.

Ce que je voulais, c'était la perfection et la perfection signifie que quelqu'un fait ce que je veux qu'il fasse ! C'est la définition de la perfection. C'est une définition ridicule de la perfection - nous devons nous en débarrasser. Pourquoi est-ce que quelqu'un fait ce que je veux qu'il fasse et soit ce que je veux qu'il soit indique la perfection ? Parfois, ce que je veux que les gens soient est décalé et je me trompe. Alors laissons tomber cette idée de Sangha étant parfait. Au lieu de cela, réalisons que Sangha les membres sont des êtres humains, tout comme nous. Ils font du mieux qu'ils peuvent, ils essaient.

Si quelqu'un agit mal, considérez cela comme une instruction pour vous-même sur ce qu'il ne faut pas faire. Si vous voyez quelqu'un se mettre en colère ou si vous voyez quelqu'un jouer, regarder des films de kung-fu ou jouer à des jeux vidéo, faire ce à quoi vous ne vous attendriez pas sangha faire - avoir de la compassion pour cette personne. Ensuite, pensez : « Je dois faire attention à ne pas me comporter comme ça. De cette façon, utilisez-le comme une leçon pour vous-même sur ce que vous ne devriez pas faire. Cela devient alors assez efficace parce que souvent, les choses que nous critiquons sont des choses que nous faisons aussi. Je trouve cette façon de penser utile pour y faire face.

Intégrité et considération des autres

Il y a deux facteurs mentaux sur les onze facteurs mentaux vertueux qui sont importants pour pouvoir garder notre préceptes et être capable de bien s'entraîner. Ces deux sont l'intégrité et la considération pour les autres.

L'intégrité c'est abandonner les actions négatives parce que vous vous respectez en tant que pratiquant et que vous respectez le Dharma que vous pratiquez. C'est plus auto-référencé. : "Je suis un pratiquant du Dharma, je ne veux pas agir comme ça." Ou, "J'essaie de devenir éclairé. Je ne veux pas rester coincé dans cette ornière émotionnelle. C'est par un sens de votre propre intégrité, avec un sentiment d'estime de soi, que vous abandonnez la négativité.

Le deuxième facteur mental est la considération pour les autres. Avec celui-ci, nous abandonnons la négativité car nous réalisons que nos actions affectent les autres êtres vivants. Lorsque vous êtes préoccupé par l'existence globale du Dharma sur cette planète et que vous portez des robes, vous vous rendez compte que certaines personnes jugeront la valeur du Dharma en fonction de la façon dont vous agissez en tant qu'individu. Je ne pense pas qu'il soit juste que d'autres personnes jugent la valeur du Dharma sur la base des actions d'un individu. C'est une façon étroite de voir les choses, mais certaines personnes le font quand même. Comprenant qu'ils font cela, je ne veux pas qu'ils perdent foi dans le Dharma parce que cela nuit à leur pratique. Je veux que tous les êtres deviennent illuminés. Je veux que les gens se sentent enthousiasmés par la pratique du Dharma, donc je ne veux rien faire qui puisse faire perdre la foi, se décourager ou perdre confiance. Pour cette raison, je dois restreindre mon corps, la parole et l'esprit de faire des négativités parce que si je ne le fais pas, je pourrais faire quelque chose qui endommage la pratique de quelqu'un d'autre. Ainsi, l'intégrité et la considération des autres sont importantes pour garder notre préceptes et se comporter correctement.

Il est bon de se souvenir de ces deux éléments et de réfléchir à l'impact de notre comportement sur les autres. Penser à cela nous fait réfléchir. J'ai peut-être l'impression que c'est bien d'aller au cinéma, et je n'ai peut-être pas l'esprit négatif quand j'y vais, mais les autres vont me voir comme un sangha membre dans les films et cela ne va pas leur inspirer confiance. Ils vont perdre la foi, et peut-être que le film pourrait aussi affecter négativement mon état mental. Regarder le sexe et la violence dans le film n'est pas bon pour moi si j'essaie d'être célibataire et pacifique. Donc je ferais mieux de ne pas aller au cinéma pour ma propre pratique du Dharma aussi.

Ils disent copier le bon comportement du sangha, respecte ça. Ne copiez pas le comportement négatif. La Bouddha a recommandé qu'au lieu de se concentrer sur ce que les autres font et ne rien faire, nous devenions conscients de ce que nous faisons et laissons de côté.

En général, chaque fois que quelqu'un fait quelque chose de nuisible ou de dommageable, vous pouvez commenter le comportement et dire que le comportement n'est pas approprié, mais ne critiquez pas la personne qui a le comportement. Cette personne a Bouddha nature, nous ne pouvons donc pas dire que la personne est mauvaise. Mais nous pouvons dire : « Ce comportement n'est pas utile, ce comportement est préjudiciable. De cette façon, ne laissez pas votre esprit se fâcher ou être déçu.

Quand j'ai été ordonné, j'avais tellement de respect pour le sangha et je voulais vraiment être ordonné et devenir comme eux. Au même moment où j'étais ordonné, il y avait un Tibétain moine et une religieuse occidentale, que je respectais toutes les deux, qui tombaient amoureuses. Ils se sont déshabillés et se sont mariés. Il ne m'était jamais venu à l'esprit que quelqu'un ferait cela, car de mon point de vue, si vous avez le bon karma être ordonné, pourquoi diable y renonceriez-vous pour vous marier ?

Voir cela arriver avec deux personnes pour lesquelles j'avais beaucoup de respect m'a effrayé parce que j'ai réalisé que leur esprit pouvait être maîtrisé par l'attachement en raison d'un précédent négatif karma, alors mon esprit pourrait l'être aussi. Par conséquent, je ferais mieux de faire très attention à ce qui se passe dans mon esprit et d'appliquer constamment les antidotes à tout type d'attirance émotionnelle ou sexuelle romantique que j'ai pour quelqu'un d'autre. Si je ne le fais pas, certains karma pourrait mûrir et m'emmener dans une direction dans laquelle je ne veux pas aller parce que mon esprit est confus. Voyant cela leur arriver, j'ai commencé à faire beaucoup de prosternations et à avouer tout ce que j'avais fait dans ma vie antérieure qui pouvait mûrir en moi en brisant mon vœux ou vouloir les rendre. Je ne veux pas créer ça karma encore et je ne veux pas perdre mon ordination. j'ai fait beaucoup de purification pour cela et j'ai aussi fait, et fais encore, de très fortes prières pour garder mon ordination pure et pour être ordonné à nouveau dans mes vies futures. Faire les prosternations, les confessions et faire ces aspirations m'a aidé.

Prends les méfaits des autres comme exemples de choses à purifier en toi. Qui sait quoi karma nous avons des vies antérieures? Il n'y a aucune raison d'être complaisant ou suffisant, "Oh ça ne pourrait jamais m'arriver." Parce que dès que vous pensez, "Mon esprit ne pourrait jamais tomber sous l'influence de ce genre de l'attachement, ou que la jalousie, ou que la colère", quelque chose se passe et vous le faites. Lorsque nous sommes complaisants, cela vous saute aux yeux ! C'est pourquoi il vaut mieux ne pas devenir complaisant.

Commentaire du public : Vous parlez de la Sangha. Je viens de passer quatre ou cinq mois à Dehradun, et vous aviez 2500 Sangha tous là-dedans ensemble. Certains laïcs ont été consternés par le comportement de certains moines. J'ai pensé : « Réfléchissons à cela. La plupart d'entre eux sont des garçons. Ce sont des garçons de quinze à vingt-cinq ans. C'était presque comme une école de garçons géante. Beaucoup de moines commençaient tout juste leur formation. Ils ont le karma pour mettre les robes, mais cela ne signifie pas qu'ils ont un complet monastique l'éducation encore. C'est pourquoi ils sont là, pour recevoir une éducation.

Certaines religieuses étaient tout aussi vilaines. Au début, j'étais aussi consterné. J'étais juste comme, « Oh, je ne peux pas croire qu'ils font ça ! Ils s'endorment sur le dos l'un de l'autre. C'est une situation incroyable et ils ne l'apprécient même pas. Il faut apprendre à ne pas les juger et comme il y avait des choses que j'ai faites qui étaient tout aussi vilaines quand j'étais jeune. En y réfléchissant davantage, je me suis rendu compte qu'ils avaient l'incroyable karma être ici et entendre ces enseignements. Je ne connais pas les résultats karmiques de grande portée de leur présence ici et de l'écoute des enseignements, mais ils seront certainement bons. Je dois m'en réjouir. Et je dois veiller à utiliser cette opportunité à bon escient et à ne pas la gaspiller.

Nous avons pris Bodhisattva vœux trois à quatre fois par jour, et une fois quelqu'un m'a dit : « Pourquoi devrais-je être gentil avec lui, il n'a pas été très gentil avec moi. Il était trop en colère à ce moment-là pour entendre un conseil, alors j'ai pensé : « Nous sommes des êtres humains. Ayez de la compassion. Avoir de la compassion et Bodhicitta pour notre camarade Sangha peut être difficile, mais c'est ce que nous devons pratiquer.

VTC : Merci d'avoir partagé ça.

Donner et recevoir habilement des admonestations

Question: J'ai une question sur l'équilibre entre travailler sur votre propre esprit et la responsabilité d'aborder les choses avec les gens.

VTC : La question est, lorsque vous vivez dans une communauté, il est important de travailler sur votre propre esprit lorsque vous voyez des gens se conduire mal. Mais à quel moment dites-vous quelque chose à cette personne ? Vous pouvez travailler sur votre propre esprit et laisser tomber, mais la personne adopte toujours ce comportement qui ne lui profite pas et ne profite pas à la communauté. Mais que se passe-t-il si vous n'êtes pas très habile et la colère vient à l'esprit? Ensuite, si vous leur dites quelque chose, ce n'est pas habile et ils se fâchent davantage et cela dérange la communauté.

Lorsque nous vivons en communauté, il est important d'avoir certaines choses claires dans notre esprit. Premièrement : nous sommes ici pour nous entraîner, c'est notre raison d'être. Nous sommes ici pour nous entraîner, pas pour obtenir ce que nous voulons. Mon but est de former mon esprit, c'est pourquoi je suis ici. Deuxièmement, nous entraînons tous nos esprits et nous essayons tous de nous entraider.

La façon dont le Bouddha définir la sangha était que nous nous avertissions mutuellement. Mais admonester ne veut pas dire gronder ; cela ne veut pas dire que nous crions et crions après quelqu'un quand il fait quelque chose de mal. Cela signifie apprendre à leur parler afin qu'ils puissent comprendre les effets de leurs actions sur eux-mêmes et sur les autres. Il est important que nous apprenions non seulement à donner un avertissement, mais aussi à recevoir un avertissement. Ceci est essentiel dans le monastique communauté. Dans plusieurs monastique rituels, la réprimande joue un rôle clé.

Comment et si vous admonestez quelqu'un dépend de nombreuses circonstances différentes. L'un est l'état de votre propre esprit. Si votre propre esprit est en colère, bouleversé et critique, il est certain que les mots qui sortent de votre bouche ne seront probablement pas très habiles et que l'autre personne ne pourra pas entendre. Donc, vous devez travailler avec votre esprit. Mais parfois, il n'est pas possible de soumettre complètement votre propre esprit avant de dire quelque chose à quelqu'un. Parfois, la situation est telle qu'il y a des tensions ou des malentendus qui doivent être réglés immédiatement. Dans ce cas, vous devez faire de votre mieux. Parlez avec autant de clarté et de gentillesse que possible, sans exagérer ce qu'ils ont fait ni les blâmer.

Une façon de parler est de dire : « Quand vous faites cela, je ne sais pas si c'est votre motivation et je ne sais pas si c'est ce que vous voulez dire, mais c'est ainsi que je le perçois. Cela cause une certaine détresse dans mon esprit, alors j'aimerais en parler. Cela fonctionne beaucoup mieux que de dire : "Vous faites cela et vous avez une mauvaise motivation, arrêtez !" Au lieu de cela, dites : « Je ne sais pas quelle est votre motivation » – c'est vrai, nous ne connaissons pas leur motivation. "Je ne sais pas quelle est votre motivation, mais mon esprit est en train d'inventer une histoire à ce sujet. Cette histoire est affligeante et provoque un déséquilibre dans mon esprit. Je pense qu'il serait utile d'en parler avec vous. Vous pouvez l'aborder de cette façon. Mais si vous faites cela, vous devez être prêt à écouter quelqu'un. Votre esprit n'est peut-être pas complètement libre de la colère, mais vous devez être prêt à écouter et écouter avec votre cœur, pas seulement avec vos oreilles.

Si et comment vous admonestez les gens dépend également de votre relation avec eux. Si cette personne a du respect pour vous, il devient beaucoup plus facile de la réprimander. Alors que si cette personne n'a pas de respect pour vous, vous pourriez dire les mêmes mots que quelqu'un qu'elle respecte, mais elle ne vous écoutera pas. C'est une faute de leur part, mais c'est ainsi que nous, les êtres humains, sommes. Nous regardons souvent plus le messager que le message et nous perdons.

Parfois, vous devez voir si vous êtes la bonne personne pour dire quelque chose. Peut-être que d'autres personnes de la communauté ont le même problème et il serait préférable que quelqu'un d'autre le dise. Une autre chose est de vérifier quand vous leur parlez. Dans certaines situations, il est préférable d'aller voir la personne individuellement et de parler de la difficulté en privé. Dans d'autres situations, il est préférable de le faire dans le cadre d'une discussion de groupe.

Par exemple, il peut parfois y avoir un manque de clarté sur un comportement particulier parce qu'au sein du monastère, nous avons des règles spécifiques à notre monastère qui ne sont pas dans le préceptes. Il peut même y avoir un manque de clarté sur la façon de conserver le préceptes. Si la communauté a des réunions régulières, vous pouvez apporter doute en haut. Ici, vous l'évoqueriez en référence au comportement, pas en référence à la personne. Vous dites : « Notre communauté s'est engagée à ne pas faire telle ou telle chose. Est-ce que le comportement XYZ en fait partie ? » Vous parlez du comportement et j'espère que la personne qui le fait remarquera que c'est quelque chose qu'elle fait. Cela peut souvent être un meilleur environnement pour eux d'entendre l'avertissement, ils ne se sentent pas mis sur la sellette et pointés du doigt.

At Sravasti Abbey nous avons des réunions communautaires dix jours ou deux semaines. Nous méditer au début et définir notre motivation. Ensuite, nous commençons par un check-in où tout le monde parle un à la fois et parle de ce qui s'est passé pour eux dans leur propre pratique depuis la dernière réunion communautaire. Nous avons constaté que cela était utile pour créer une harmonie communautaire et empêcher les gens de retenir les choses.

Lors d'une réunion, une religieuse a dit : « J'ai eu beaucoup de la colère est venu la semaine dernière, et je sais que certains d'entre vous ont été à l'autre bout de mon la colère. Je m'excuse, et j'essaie de travailler avec mon la colère du mieux que je peux. En l'assumant et en admettant qu'elle avait été en colère, toutes les autres personnes qui l'avaient vécue la colère n'avait pas besoin de lui dire quoi que ce soit. Ils ne voulaient pas dire : « Vous m'avez blessé. Tu m'as reproché quelque chose que je n'ai pas fait. Personne n'a dit: "Comment osez-vous me parler de cette manière insultante?" Ils ne ressentaient pas le besoin de lui dire de telles choses parce qu'elle en était propriétaire elle-même. Son action a complètement désamorcé la situation. Au lieu de cela, les autres membres de la communauté ont demandé ce qu'ils pouvaient faire pour l'aider.

Il est utile, lorsque vous vivez dans une communauté, de pouvoir parler des problèmes que vous rencontrez. Quelqu'un peut se sentir déprimé ou déprimé ou se sentir stressé. Lorsqu'ils s'ouvrent et partagent ce qui se passe en eux, toute la communauté dit : « Que pouvons-nous faire pour vous aider ? Si vous êtes vraiment fatigué et épuisé et que c'est pourquoi vous n'êtes pas venu méditation session, comment pouvons-nous vous aider à dormir suffisamment ou à ne pas vous sentir trop stressé ? »

Toute la communauté veut aider à soutenir cette personne. De cette façon, au lieu de réprimander et de blâmer, ce qui rend les autres rebelles, rancuniers et antagonistes, vous créez un environnement dans lequel les gens veulent se soutenir mutuellement. Si vous expliquez continuellement et systématiquement les raisons pour lesquelles nous avons des règles différentes et comment cela profite à notre pratique, les gens comprendront pourquoi la communauté fait les choses d'une certaine manière. Vous leur faites savoir que s'ils ont du mal à suivre quelque chose, ils doivent nous le dire et nous les soutiendrons afin qu'une solution soit trouvée.

Transparence dans la communauté

Pour que les autres nous soutiennent, nous devons être disposés à nous ouvrir et à reconnaître nos problèmes et à admettre nos fautes. C'est important de le faire. J'ai réalisé après de nombreuses années à ne pas le faire, que je ne savais pas avouer mes fautes aux autres car je pensais que puisque j'étais nonne je ne devais pas en avoir ! Alors je me serrais mentalement, pensant : « Je dois être cette nonne parfaite pour que je ne puisse pas laisser les autres savoir que j'ai des problèmes et des doutes. Je ne peux pas parler de mon insécurité, la colèreet l'attachement. Étant donné que je suis nonne, je devrais juste bien paraître aux autres, et ils pourraient perdre la foi si je parle de ces choses.

Cela a créé tellement de tension à l'intérieur parce que j'essayais de devenir mon image d'une nonne parfaite, ce qui ne sert à rien. Nous sommes ce que nous sommes et nous essayons de nous améliorer à partir de là. Pour ce faire, j'ai trouvé utile d'admettre mes propres défauts - si je me bats avec quelque chose, de le dire, bien sûr dans une situation appropriée et aux personnes appropriées. Par exemple, dire lors d'une réunion communautaire : « Je me bats avec ceci ou cela ou autre chose », ou « J'ai été un peu déprimé », ou « J'ai été mal à l'aise », ou « Ma pratique va bien et j'ai eu un esprit vraiment heureux. Lorsque nous partageons cela avec d'autres, nous devenons de vrais êtres humains au lieu d'essayer de mettre une fausse image.

Dans nos réunions communautaires, quelqu'un peut parler de ses difficultés et de ses défauts dans les trois ou quatre minutes dont chacun dispose pour partager comment il a été. Nous ne gémissons pas et ne gémissons pas ou n'essayons pas d'entraîner la communauté dans notre propre petit drame. Si les gens ont cette tendance, ne les laissez pas faire cela. Ce n'est pas utile pour eux ou pour les autres. Mais si vous ne parlez que quelques minutes et demandez peut-être même de l'aide, vous apprendrez également à recevoir l'aide des autres. De même, vous apprendrez à apporter votre soutien lorsque d'autres le demandent.

Parfois, nous ne voyons pas nos propres problèmes et défauts, et lors d'une réunion communautaire, quelqu'un dira : « Lorsque nous travaillions sur ceci ou cela la semaine dernière, vous m'avez dit xyz et cela m'a vraiment surpris. Je ne comprends pas où tu voulais en venir quand tu as dit ça. Ensuite, l'autre personne explique et si besoin, vous pouvez en parler en présence du reste de la communauté, ce qui est parfois bien car les gens sont plus prudents dans leur discours quand les autres écoutent. Quand d'autres personnes sont autour de vous, ne faites pas votre drame, vous essayez de mieux vous exprimer.

Peut-être que quelqu'un fait quelque chose qui n'est pas si utile et vous devez parfois lui taper sur l'épaule et lui dire : « Ce n'est pas si bénéfique à faire. J'ai fait ça. À l'abbaye de Sravasti, les gens prennent les huit préceptes pendant un certain temps avant d'ordonner. Une femme avait pris les huit préceptes, et parfois elle tapotait un homme de la communauté sur l'épaule d'une manière amicale, pas sexuelle. Pourtant, j'ai dû lui dire un jour : "Ce n'est pas convenable pour quelqu'un qui s'entraîne à être nonne de toucher un homme comme ça, même d'une manière amicale." Elle a dit : « Ah ! J'ai l'impression qu'il est mon frère, mais tu as raison. Je ne ferai plus ça. Et c'était fini. C'était quelque chose qui ne lui était même pas venu à l'esprit de ne pas le faire. Ce genre de choses est une façon d'aider les gens.

Lorsque d'autres personnes qui sont plus âgées que nous essaient de nous faire remarquer des choses, essayons d'être réceptifs au lieu d'être sur la défensive, en rétorquant : " Pourquoi me le dites-vous ? !" Dès qu'on se met sur la défensive et qu'on s'énerve, que se passe-t-il ? L'ego est là, n'est-ce pas ? Une partie de notre formation consiste à joindre nos paumes et à dire « merci » lorsque les gens nous font part de leurs commentaires. C'est la dernière chose au monde que l'ego veut faire, c'est pourquoi il est bon de le faire.

Peur des critiques

Question: On parle toujours beaucoup d'antidotes à la colère ainsi que l'attachement, quel est selon vous l'antidote à la peur, en particulier la peur des critiques et du rejet ?

VTC : Peur des critiques et du rejet. Est-ce que quelqu'un d'autre a ce problème? Je pense que c'est un problème universel. Nous avons tous peur des critiques et du rejet. Je trouve utile d'écouter les critiques des gens avec un esprit ouvert. N'écoutez pas leur ton de voix, n'écoutez pas le volume de la voix. Écoutez le contenu de ce qu'ils disent. Ensuite, évaluez-le et demandez-vous : « Est-ce que j'ai fait ça ? Comment cela s'applique-t-il à moi ? » Si cela s'applique à nous, admettez : « Ce que cette personne a dit est correct, je suis négligent dans ce domaine. Merci de me l'avoir signalé."

Nous n'avons pas à avoir honte parce que quelqu'un a vu notre faute, parce que vous savez quoi ? Tout le monde voit nos défauts. Prétendre que nous ne les avons pas, c'est seulement se leurrer. C'est comme dire : « Je n'ai pas de nez. Vraiment, je n'ai pas un gros nez. Tout le monde voit notre gros nez, alors pourquoi le nier ? Quand quelqu'un signale une faute et qu'il a raison, alors réalisez : « Cela ne veut pas dire que je suis une mauvaise personne. Cela ne veut rien dire sauf que j'ai cette qualité ou que j'ai fait cette action. Je le sais, et je dois donc être un peu plus vigilant et essayer de faire quelque chose à ce sujet.

D'un autre côté, si quelqu'un nous critique pour quelque chose qui est totalement farfelu, quelque chose que nous n'avons pas fait, alors il opère avec un malentendu. Ou peut-être que la critique de la personne est justifiée, mais au lieu de commenter le comportement, elle nous dénigre en tant que personne. Dans le cas où quelqu'un nous critique pour quelque chose qui ne s'applique pas, pensez : « Cela ne s'applique pas à moi, donc je n'ai pas à m'en inquiéter. Je vais expliquer la situation à cette personne et lui donner plus d'informations sur ce que je faisais, pourquoi je le faisais et comment je pensais. S'ils ont cette information, peut-être qu'ils s'installeront. Alors on essaie de faire ça.

Si la personne continue de nous parler grossièrement et inconsidérément, alors pensez : « Cela fait partie de mon Bodhisattva entraînement. Si je deviens un Bouddha, je dois m'habituer aux gens qui me critiquent. Cela va me rendre plus fort, parce que si je veux profiter aux êtres sensibles, je vais devoir m'habituer à ce qu'ils me critiquent. C'est vrai, n'est-ce pas ? Afin d'aider les êtres sensibles, même les Bouddha dû endurer beaucoup de critiques.

Ensuite, pensez : « Cette personne me critique, je vais l'accepter. C'est le résultat de mon propre négatif karma De toute façon." Si nous avons ce défaut, nous devrions le corriger. Si nous n'avons pas ce défaut, que faire ? C'est le truc de cette personne et si nous pouvons aider à apaiser son la colère, fais ça; mais si on ne peut pas, que faire ? Alors pensez, "

Pour aider les êtres sensibles, nous devons nous habituer à ce qu'ils nous critiquent. Pensez-y : certaines personnes critiquent-elles vos professeurs ? Regardez Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Certaines personnes le critiquent-elles ? Oh vous pariez! Le gouvernement de Pékin dit beaucoup de choses horribles, et même parmi la communauté tibétaine, les gens disent « Oui, oui » à Sa Sainteté, puis font ce qu'ils veulent. Les gens agissent de toutes sortes de manières avec Sa Sainteté. Ce n'est pas que tout le monde l'aime et le respecte et suive ses instructions.

Est-ce que Sa Sainteté déprime ? Est-ce qu'il reste assis là et s'apitoie sur lui-même ? Non. Il sait ce qu'il fait et il a une attitude bénéfique alors il continue. Quand je suis critiqué et que je me sens injuste, je me souviens que les gens critiquent même Sa Sainteté. S'ils vont critiquer Sa Sainteté, bien sûr, ils vont me critiquer. J'ai bien plus de défauts que Sa Sainteté ! Bien sûr qu'ils vont me critiquer ! Qu'y a-t-il de si surprenant à cela ? Mais, de la même manière que Sa Sainteté continue dans sa direction vertueuse malgré les critiques, je dois le faire aussi. Si je suis sûr que ma motivation et l'action sont positives, mais que quelqu'un est toujours en colère contre moi, je dis : « Vous avez raison, je fais cela. Je ne peux pas t'empêcher d'en être fou. Je ne peux pas arrêter ta souffrance, et je suis désolé que tu souffres, mais je vais continuer ce que je fais car à mes yeux c'est bénéfique pour les autres à long terme.

Nous allons terminer maintenant. Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes. J'appelle ça "digestion méditation.” Pensez à ce dont nous avons parlé et souvenez-vous de certains points afin de pouvoir les emporter chez vous et continuer à y réfléchir et à vous en souvenir.

Dévouement

Alors réjouissons-nous d'avoir pu passer la matinée de cette manière. Réjouissons-nous du mérite que nous avons créé et du mérite que tout le monde ici a créé. Réjouissez-vous de la bonté dans le monde et du mérite de tous les êtres vivants : quelles que soient les pratiques qu'ils font, les façons dont ils entraînent leur esprit, la bonté qu'ils étendent aux autres. Réjouissons-nous de tout cela et consacrons tout à la pleine illumination.

Merci. Je tiens vraiment à vous féliciter pour ce que vous faites en créant Thösamling. Il est si important d'avoir une communauté de religieuses et que les religieuses soient bien éduquées et soient un bon exemple.