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Pratique de la méditation

Pratique de la méditation

Un cours en plusieurs parties basé sur Esprit ouvert, esprit clair donné au mensuel de l'abbaye de Sravasti Partager la journée du Dharma d'avril 2007 à décembre 2008. Vous pouvez également étudier le livre en profondeur à travers le Éducation des amis de l'abbaye de Sravasti (SAFE) programme d'apprentissage en ligne.

  • Différents types de bouddhistes méditation
  • Mise en place d'une pratique quotidienne
  • Faire face aux difficultés de méditation

Cœur ouvert, esprit clair 12 : Méditation pratique (download)

Veuillez noter que les diapositives ont été mises à jour pour refléter la nouvelle terminologie utilisée pour décrire les différents types de méditation in Le fondement de la pratique bouddhiste par Sa Sainteté le Dalaï-Lama et le Vénérable Thubten Chodron.

Cultivons notre motivation et ayons un réel sentiment de joie et de plaisir d'avoir tant de bonnes conditions dans notre vie, en particulier pour avoir un intérêt pour les questions spirituelles et l'opportunité d'explorer ces intérêts, et l'intelligence de vraiment utiliser ce que nous apprenons lorsque nous explorons. Avec cela, apprenons aujourd'hui et plaçons ce que nous faisons dans le contexte d'être d'un grand bénéfice pour tous les êtres vivants. En d'autres termes, notre pratique spirituelle n'est pas quelque chose juste pour apaiser notre propre misère. Au lieu de cela, c'est quelque chose que nous utilisons pour nous transformer afin que nous puissions devenir le plus grand bénéfice pour tous les autres, et plus précisément pour pouvoir travailler intensivement pour leur bien-être et pouvoir un jour les conduire à l'illumination. Avec cette vision à long terme de travailler avec compassion pour le bien-être des êtres, écoutons et discutons ce matin.

La raison pour laquelle j'ai dit au début que cela semble assez drôle de dire que nous allons parler de méditation C'est parce que méditation est quelque chose que nous faisons, et nous ne parlons pas quand nous méditons. Mais d'un autre côté, nous avons vraiment besoin d'utiliser des mots et des concepts et de parler pour comprendre ce que méditation est vraiment, parce qu'il y a beaucoup de malentendus sur ce que méditation est. Dès que vous trouvez un mot [méditation] dans le magazine Time—quelque chose qui n'était pas un mot américain et qui est ensuite dans le magazine Time—alors il y a de fortes chances que le public n'en ait pas une compréhension tout à fait correcte. Une compréhension générale : donc, méditation vous êtes assis là comme ça. Mais vous savez assis là comme ça, vous pouvez avoir une figurine en argile assise là comme ça. Ce n'est pas méditation, méditation est ce que nous faisons avec notre esprit, avec notre cœur, comment nous dirigeons notre esprit.

Le mot méditer en tibétain se dit « gom ». C'est la même racine verbale que familiariser ou habituer. Nous essayons de nous familiariser ou de nous habituer à des perspectives réalistes, à des façons constructives de voir les choses. C'est un processus d'accoutumance, et donc nous disons que nous pratiquons méditation, ce qui signifie que nous le faisons encore et encore et encore. Je pense que c'est une chose importante à retenir parce que très souvent, nous voulons juste faire quelque chose une fois, obtenir les avantages et ensuite continuer. Méditation ne fonctionne pas comme ça, c'est quelque chose que nous faisons à plusieurs reprises, et nous accumulons de l'énergie en le faisant.

Il existe différents types de méditation, et il existe différentes façons de diviser. Dans la classe de méditation il y a différentes façons de couper le gâteau. Si je vais parler de bouddhiste méditation, on parle de deux principaux méditation méthodes. L'un est appelé stabilisation méditation— parfois traduit par placement méditation— et l'autre est analytique méditation ou, comme l'appelaient mes professeurs, vérifier méditation.

Méditation stabilisatrice

En stabilisation méditation ce que nous essayons de faire, c'est de développer la concentration. Nous essayons de rendre l'esprit stable, parce qu'en ce moment, notre esprit n'est pas si stable, et je ne parle pas de stabilité émotionnelle et de choses comme ça. Ce dont je parle, c'est de notre esprit. Si nous voulons l'utiliser pour vraiment nous concentrer profondément sur quelque chose, nous trouvons cela très difficile parce que l'esprit rebondit tout le temps ; vous savez qu'il ne peut pas rester stable sur un objet. C'est comme si vous essayiez d'équilibrer quelque chose sur la tête d'une épingle, et que ça vacille tout le temps, alors notre esprit vacille. Tout ce dont vous avez besoin est de quelques minutes de respiration méditation pour voir que c'est vrai, n'est-ce pas ? Est-ce que quelqu'un respire méditation sans avoir une seule pensée distrayante?

Au début, notre esprit est partout. Parfois, lorsque nous commençons à essayer de stabiliser l'esprit et de développer un peu de concentration, nous pensons qu'en fait notre esprit s'aggrave. C'est comme "Wow, j'ai plus de pensées maintenant que j'ai essayé de méditer.” En fait, ce n'est pas que nous ayons des pensées plus distrayantes. Nous les avons toujours eus. Nous ne les avons tout simplement pas remarqués. C'est comme si vous viviez près de l'autoroute toute l'année, vous ne remarquiez pas la circulation, mais si vous partez en camping et que c'est silencieux, lorsque vous revenez chez vous, vous remarquez la circulation.

C'est similaire dans notre esprit ordinaire. Nos pensées rebondissent et il se passe tellement de choses que nous ne le remarquons même pas. Mais lorsque nous nous asseyons et essayons de vraiment concentrer notre esprit, disons sur la respiration, ou sur l'image visualisée du Bouddha, ou quelque chose comme ça, tout ce que nous remarquons, c'est que c'est comme un trapéziste qui fait toutes sortes de cascades et c'est comme un singe. Pourquoi est-ce que je le nomme apprivoisement l'esprit de singe? Parce que l'esprit est vraiment comme un singe, juste se balançant ici et là et tout - nous sommes dans le passé, nous sommes dans le futur, nous pensons à cela, puis nous pensons au contraire, et tout arrive très vite. Parfois, nous ne savons même pas ce qui nous passe par la tête.

Ce premier type de méditation, stabilisant, est de nous aider à développer une certaine capacité de concentration afin que nous puissions diriger l'esprit vers un méditation objet et être capable de le garder là. Parce que nous pourrions avoir beaucoup de choses merveilleuses à méditer sur, mais si nous ne pouvons pas garder notre esprit sur eux, ils ne vont pas bien se passer. Nous développons des stabilisateurs méditation pour développer cette capacité à rester concentré.

En faisant la respiration méditation, [nous] surveillons la respiration. Il existe plusieurs manières de respirer méditation. Je le faisais plus comme un stabilisateur méditation, où vous vous concentrez uniquement sur la respiration. Si vous êtes distrait, ramenez-vous à la maison, au souffle. Si vous êtes à nouveau distrait, vous vous ramenez à la maison, au souffle.

C'est un peu comme quand vous êtes un enfant qui fait ses devoirs, vous commencez par faire vos devoirs et ensuite vous vous dites : « Oh, il y a une émission à la télé. Oh, je dois revenir à mes devoirs », et vous en faites un peu plus. « Oh, je pourrais sortir et jouer au ballon avec mon ami. Oh, je dois retourner à mes devoirs. C'est comme ça. Nous avons tous été à l'école, nous savons ce que c'est. C'est juste cette pratique si nous continuons à nous ramener. Nous devons apprendre à être très patients avec nous-mêmes, à ne pas nous exaspérer ou à ne pas en avoir marre et à dire : « Je ne peux tout simplement pas me concentrer du tout, alors à quoi ça sert ? »

Se concentrer et rester avec quelque chose est un talent que nous pouvons cultiver. C'est une compétence que nous pouvons développer. Ce n'est pas seulement quelque chose avec lequel vous êtes né ou avec lequel vous n'êtes pas né. C'est quelque chose que vous développez, nous devons donc nous engager dans la pratique pour le développer et être très patients avec nous-mêmes pendant que nous le développons. Ne vous jugez pas. Parfois, quand nous ne pouvons pas faire les choses aussi bien que nous le voudrions, nous nous rabaissons tellement. "Oh, je ne peux pas faire ça, tout le monde le peut, regardez, ils sont tous en samadhi à un seul point, [rires] c'est seulement moi." Il y a un esprit qui rebondit. C'est nous tous, et c'est donc cette chose que nous essayons tous de cultiver, cette compétence. Nous allons juste cultiver la compétence.

Méditation analytique

[Après] stabilisation méditation, alors il y a analytique méditation. Il n'y a pas un mot en anglais qui exprime vraiment le sens d'analytique. méditation. Nous entendons analytique et nous pensons à l'analyse intellectuelle, en quelque sorte bloquée ici. N'est-ce pas? Vous savez, j'analyse quelque chose, je calcule des chiffres ou quelque chose comme ça. Non, analytique méditation n'est pas une sorte d'analyse intellectuelle ici. C'est plus une façon d'explorer le sens de quelque chose. Regarder attentivement le sens de quelque chose. C'est analytique dans ce sens. Que nous ne stabilisons pas seulement l'esprit sur quelque chose, mais que nous essayons vraiment d'approfondir notre perspicacité et notre compréhension de quelque chose, et pour ce faire, nous devons y réfléchir. Nous devons approfondir ce sujet.

Combiner les méthodes de méditation

Il existe les deux types de base de méditation: stabilisant et analytique. À la fin, ce que nous voulons faire, c'est pouvoir les combiner. Mais parfois au début on cultive la stabilisation méditation et analytique méditation séparément, puis plus loin dans le chemin, nous commençons à les combiner. Ou parfois dans notre quotidien méditation nous pouvons les combiner. Par exemple, nous faisons un méditation de voir la nature de notre précieuse vie humaine et comment cela nous donne tant de possibilités d'apprendre la Bouddhades enseignements et de nous développer spirituellement. Si nous faisons cela méditation alors nous pensons au sujet de la précieuse vie humaine. Il y a tout un schéma sur la façon de le faire : nous sommes exempts de certains inconvénients, nous avons certains avantages, alors nous passons en revue et nous réfléchissons à chacun, et nous en faisons des exemples tirés de notre vie. Tout cela est analytique méditation.

Nous faisons cela pour développer notre compréhension du sujet et le rendre vraiment personnel. Nous ne pensons pas seulement aux enseignements qui existent, mais nous pensons : « Non, cela me concerne, moi et ma vie ». En faisant cela, nous avons parfois le sentiment très fort de : « Wow, ma vie est vraiment précieuse, j'ai tellement de chance, comment diable est-ce arrivé ? Lorsque vous avez ce genre de sentiment, alors vous apportez le stabilisateur méditation et vous gardez votre esprit en un seul point sur ce sentiment de fortune. Vous comprenez ce que je dis ?

Ou disons que nous faisons méditation sur l'amour, ou la compassion, ou les deux. L'amour est le désir des êtres d'avoir le bonheur et ses causes ; la compassion est le souhait qu'ils soient libres de la souffrance dans ses causes. Disons que nous faisons le méditation sur l'amour : nous voulons que les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes. Nous devons d'abord réfléchir un peu sur ce qu'est le bonheur. Essayer de comprendre ce qu'est le bonheur, et puis comment les êtres vivants manquent de bonheur, c'est utiliser l'analytique méditation. N'est-ce pas? Parce que nous devons penser aux êtres sensibles, et qu'est-ce que le bonheur dans le monde ? Ils me disent que si j'achète de nouveaux pneus sur ma Saab, je serai content. C'est ça le bonheur ? [rires] Ils me disent que si je mange une mousse au chocolat ça va être le bonheur. Est-ce? Non. Quand je dis que je souhaite le bonheur des autres, qu'est-ce que je leur souhaite exactement ? Pneus Saab au goût de chocolat? Qu'est-ce que je souhaite ? Qu'est-ce que le bonheur? Nous devons y réfléchir - c'est vraiment une discussion importante et peut-être que cet après-midi nous pourrons l'explorer davantage. Qu'est-ce que le bonheur? Il existe de nombreuses sortes de bonheur. Quel genre de bonheur est un bonheur durable ? Quel genre de bonheur s'en va très vite ? Quel genre de bonheur apporte plus de problèmes avec lui ? Quel genre de bonheur n'apporte pas plus de problèmes ? Quelles sont les causes d'un type de bonheur ? Quelles sont les causes des autres types de bonheur ? Nous réfléchissons à cela, puis nous réfléchissons également à la façon dont les êtres sensibles manquent de bonheur. Dans tout ce genre de réflexion que nous faisons, nous utilisons la pensée.

N'ayez pas l'idée que tout méditation est non conceptuel. Ici, nous utilisons le concept et la pensée, mais nous les utilisons de manière très créative et utile afin d'approfondir notre compréhension de quelque chose. Parfois, nous réfléchissons profondément à ce qu'est le bonheur, puis nous commençons à regarder d'autres personnes et d'autres êtres vivants. Ont-ils le bonheur ou n'ont-ils pas le bonheur ? Nous réfléchissons à la façon dont ils manquent de tout le bonheur qu'ils souhaitent, puis lorsque le sentiment de vouloir qu'ils aient le bonheur vient, alors à ce moment-là, nous arrêtons la partie analytique du méditation et on passe à la stabilisation méditation, où nous nous concentrons uniquement sur ce sentiment interne de, je veux que les êtres aient le bonheur et les causes du bonheur. Vous restez juste sur ce sentiment que ce serait merveilleux si tout le monde avait le bonheur et les causes du bonheur. Même si vous ne pouvez pas avoir ce sentiment envers tout le monde, commencez avec quelques personnes, puis développez-le progressivement. Vous voyez, de cette façon nous faisons une partie de l'analyse méditation, en utilisant l'approfondissement pour vérifier le sujet, en utilisant la pensée d'une manière utile, puis lorsque nous ressentons une sorte de sentiment, nous nous arrêtons et nous retenons simplement ce sentiment, en utilisant le stabilisateur méditation. Êtes-vous clair sur ce que sont ces deux façons?

Autres types de méditation

Puis une autre façon de couper le gâteau de méditation, diviser méditation, sont des méditations où nous essayons de comprendre un objet particulier. Ce sont des méditations plus orientées objet ou des méditations orientées contenu. Vous parlez du contenu ou de l'objet dont vous essayez de développer une compréhension. Une autre sorte de méditation est orienté aspect méditation, où vous essayez de cultiver votre esprit subjectif dans un certain sentiment ou une certaine humeur.

Dire orienté objet ou orienté aspect est plutôt une traduction du tibétain. Cela ne nous donne pas vraiment une idée de ce qui se passe, mais le premier est lorsque vous essayez de comprendre ou de réaliser un objet que vous n'avez pas compris ou réalisé auparavant. La seconde est celle où vous essayez de transformer votre esprit en un certain sentiment subjectif ou une émotion subjective. Permettez-moi de vous donner des exemples des deux.

Méditation sur un objet

Avec l'orienté objet méditation, dans lequel nous essayons de comprendre quelque chose, nous pouvons méditer sur l'impermanence, par exemple, ou la précieuse vie humaine, ou le vide, ou les inconvénients de l'existence cyclique, ou les causes de la misère. Dans ceux-ci, ce que nous essayons de faire, c'est de comprendre le sujet traité, comme l'impermanence subtile. Nous ne savons vraiment pas ce qu'est l'impermanence, même l'impermanence grossière est un peu déroutante pour nous. Des gens meurent et nous sommes tellement surpris, comment cela est-il arrivé ? Ce n'était pas censé arriver, mais c'est tout à fait naturel. N'est-ce pas ? Nous renversons de la sauce à spaghetti partout sur nos vêtements blancs, ce n'est pas censé arriver non plus, mais les choses sont impermanentes, et nos vêtements blancs, s'ils n'ont pas de sauce à spaghetti, ils vont avoir de la boue, ou ils vont avoir quelque chose autre.

Nous sommes toujours très surpris quand les choses changent. Les relations changent, n'est-ce pas ? Mais on est toujours surpris. Toute cette idée de changement, qu'il s'agisse d'impermanence grossière ou subtile, nous devons réellement y réfléchir et essayer de comprendre ce que signifie l'impermanence. Ce que cela signifie, quelles sont ses causes, quelle est sa nature, ce que signifient les ramifications de l'impermanence. Si tout est impermanent, qu'est-ce que cela signifie pour ma vie ? Qu'est-ce que cela signifie pour la façon dont je prends des décisions et dont je place les priorités ? [Avec] ce genre de réflexion, nous essayons de comprendre l'objet, qui est l'impermanence. Ou si nous essayons de comprendre le nature ultime, la vacuité de l'existence inhérente, alors là aussi, nous sondons pour essayer de comprendre cela en tant qu'objet. C'est notre nature même, mais nous ne comprenons pas ce que c'est. Ce sont des exemples d'orientés objet méditation.

Transformer l'expérience subjective

Axé sur le sujet méditation, ou orienté aspect, est méditation où nous essayons de transformer l'esprit en un certain aspect subjectif. C'est, par exemple, lorsque nous méditons pour développer la foi ou la confiance dans les enseignements bouddhistes. Ou lorsque nous méditons pour développer l'amour et la compassion. Nous essayons de transformer la nature de notre esprit en une certaine expérience.

Par exemple, si nous méditons pour développer la foi ou la confiance dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha comme valide objets de refuge, alors nous allons réfléchir aux qualités de la Bouddha, du Dharma, du Sangha. Nous allons réfléchir à ces qualités, puis notre confiance en leur capacité à nous guider sur le chemin augmentera, et notre esprit se transformera en cet aspect ou en ce sentiment de confiance ou de foi. Comprenez-vous ce que je veux dire?

Les différencier

Comprendre l'impermanence est différent d'avoir foi en son cœur, n'est-ce pas ? Lorsque vous [essayez de] comprendre l'impermanence, alors la permanence est l'objet, [et] vous essayez de la comprendre. [Avec] la foi, vous essayez de générer, de devenir cela. [Avec compréhension], vous n'essayez pas de devenir l'impermanence, parce que vous l'êtes déjà ; vous essayez de le comprendre.

De même, avec l'amour et la compassion, nous essayons de transformer l'esprit en expérience d'amour, en expérience de compassion. A cette époque, l'amour et la compassion ne sont pas les objets de notre méditation. Comme avant quand j'expliquais comment nous développons l'amour, nous pourrions commencer le méditation en pensant aux êtres sensibles, ou en pensant au bonheur, donc le bonheur pourrait être au début, l'objet sur lequel nous méditons, et ensuite comment les êtres vivants manquent de bonheur est la chose que nous essayons de comprendre. C'est plus orienté objet.

Mais alors, tout le but de méditer sur l'amour est de générer l'expérience de l'amour en nous-mêmes. Nous n'essayons pas de comprendre ce qu'est l'amour, nous essayons de le ressentir. Même chose avec la compassion, nous ne sommes pas juste assis là, en pensant, d'accord, la compassion est cette définition et elle a ces aspects et vous entendez la cause, vous savez que vous ne comprenez pas intellectuellement la compassion, mais vous essayez vraiment, en regardant au manque des êtres sensibles, ou aux multitudes d'êtres sensibles conditions, nous essayons de transformer notre esprit en un esprit de compassion. Où notre cœur est vraiment ouvert aux autres êtres vivants, et veut vraiment qu'ils soient libérés de toutes leurs différentes sortes de misères. Vous ne pensez pas à la compassion en essayant de la comprendre comme si c'était un objet, mais vous essayez de l'évoquer dans votre propre expérience. Vous comprenez ce que je dis ?

C'est une autre façon de penser méditation, essayer de comprendre l'objet plutôt que de générer un certain sentiment à l'intérieur. Il y a différentes façons de couper le gâteau de méditation.

Combiner les méthodes

Lorsque vous faites, par exemple, méditation pour comprendre l'objet, vous pouvez utiliser à la fois la stabilisation et l'analyse méditation pour faire ça. De même, lorsque vous essayez de générer une expérience de foi et de confiance dans l'amour et la compassion, vous pouvez faire à la fois de la stabilisation et de l'analyse. méditation dans cette session, vous essayez de transformer votre esprit en la nature de la compassion, ou de l'amour, ou de la foi.

Pratique quotidienne

Il est très utile d'avoir un quotidien régulier méditation pratique. Parfois, les gens disent : « Oh, je médite depuis longtemps mais je ne semble pas faire de progrès. Ensuite, si vous dites: "Eh bien, quand est-ce que tu méditer? Parlez-moi de votre pratique. "Eh bien, je méditer environ 10 minutes chaque jour. Eh bien, en fait, ce n'est pas tous les jours, vous savez. C'est un peu comme, eh bien, peut-être trois fois par semaine, je méditer pendant 10 minutes et peut-être que le samedi je fais une heure ou deux ou quelque chose comme ça. Ce qui se passe, voyez-vous, c'est qu'il n'y a pas une chose stable qui se passe quotidiennement. Même si quelqu'un peut partir en retraite une fois par an, s'il n'a pas un quotidien stable méditation pratique, il devient difficile de maintenir la profondeur à laquelle vous allez lorsque vous étiez en retraite et de développer réellement votre compréhension. Je pense que la stabilité et un habitué méditation la pratique est vraiment importante.

Au début, ils conseillent toujours de commencer par des séances courtes. Si tu commences par quelque chose de très long ou même si un jour par semaine tu fais une très longue séance et tu te pousses : « OK ! Aujourd'hui je vais méditer pour deux heures!" À la fin de vos deux heures, vous ne voulez pas retourner à votre méditation coussin, parce que c'est trop pour toi. Vous savez comment c'est? C'est comme quand je me suis cassé le dos une fois, j'ai décidé que j'allais être en quelque sorte aussi flexible que lorsque j'avais sept et huit ans. Je veux dire, aucune raison pour que je ne sois pas capable. Un jour, j'ai juste beaucoup poussé et le lendemain, je l'ai senti.

Ce que nous voulons faire, c'est construire les choses de manière graduelle, parce que lorsque nous quittons notre méditation coussin, nous voulons avoir un sentiment de, "Oh, c'était quelque chose d'agréable, alors je veux y revenir." Alors que si nous nous poussons, nous avons tendance à ne pas vouloir revenir à quelque chose. Maintenant, quelqu'un va entendre ça et dire : "Eh bien, elle a dit de ne pas se pousser, alors le réveil a sonné et je ne vais pas me pousser ou me lever pour méditer parce que je vais juste développer du ressentiment si je le fais, donc je vais juste dormir et je vais méditer demain." Non, ce n'est pas ce que je dis.

Je pense qu'il y a une certaine manière dont nous devons nous pousser, mais je dirais peut-être nous donner un coup de coude plutôt que de nous pousser, ou peut-être même nous discipliner.

C'est comme tous les jours, je vais m'entraîner un peu. Commencez, déterminez un laps de temps raisonnable pour vous. Cela peut prendre 10 minutes et progressivement vous l'allongez. Cela peut prendre une demi-heure. Tout le monde va être différent, et vous pouvez l'étendre progressivement, mais vous le faites régulièrement. Régulièrement signifie tous les jours, et la meilleure façon de le faire tous les jours est de le faire à la même heure chaque jour. Si vous pouvez faire en sorte que la même heure chaque jour soit la première chose le matin, alors ce sera vraiment très bien. Certaines personnes le laissent pour la fin de la journée. Certaines personnes sont des personnes de jour ou des personnes du matin, et certaines personnes sont des personnes du soir. Certaines personnes laissent leur pratique en fin de journée et elles arrivent à le faire le soir. Je ne suis pas comme ça, passé un certain temps le soir je n'arrive plus à me concentrer pour méditer. Je peux lire, je peux étudier, mais si je reste assis, ça ne marche pas très bien. Je peux me prosterner, je pourrais faire du mandala des présents, je peux faire beaucoup de choses qui sont une sorte de pratique du Dharma qui implique une certaine action, une action physique, mais rester assis ne fonctionne pas pour moi. [inaudible]

En fait c'est mieux de faire matin et soir méditation, mais je pense que commencer votre journée avec quelques méditation est vraiment très bien parce que c'est une façon de commencer toute la journée. C'est une façon de se réveiller le matin et de rentrer chez soi, et vous apprenez à être paisible. Au lieu de vous lever, de vous lever, d'aller consulter la messagerie, de consulter vos e-mails, d'allumer la radio, de lire le journal, de prendre un sandwich et de sortir pour vous rendre au travail parce que vous êtes en retard. Qui veut commencer la journée de cette façon ? Je pense qu'il est beaucoup plus productif de commencer par un peu de silence, notre méditation temps, où nous réfléchissons à notre motivation pour la journée. [Nous] réfléchissons à la façon dont nous voulons être dans le monde et développons notre compréhension des différents sujets Bouddha parlé.

Si nous faisons cela le matin, la compréhension ou le sentiment que nous avons généré se poursuivra avec nous tout au long de la journée. Alors que si nous nous levons et que nous commençons à lire le journal, ou que nous commençons à travailler sur n'importe quel projet, c'est ce dont nous remplissons notre esprit dès le matin, lorsque l'esprit est plus subtil et plus clair. Je pense que le temps le matin de faire le méditation est très bien, et aussi si vous n'aimez pas parler aux gens le matin, c'est une excellente raison pour laquelle vous n'avez pas à leur parler. Je parle aux gens parce que je voyage beaucoup – je reste juste chez les gens. Je dis que je ne parle pas avant d'avoir fait mon entraînement du matin. Je n'aime pas parler à quelqu'un d'autre dès le matin. C'est comme trop d'énergie. Si je suis capable d'être tranquille et de revenir dans mon propre cœur et de faire mes différentes pratiques, cela établit une bien meilleure base pour le reste de la journée.

Je pense que faire votre méditation heure à la même heure chaque jour est très utile. Si vous avez du mal à le faire, notez-le dans votre calendrier. Six heures et demie tous les matins, j'ai rendez-vous avec le Bouddha, puis vous respectez votre rendez-vous. Vous ne supportez pas le Bouddha debout, vous ? Bouddha'attend que vous veniez. Bouddhaest assis ici, pas la statue, mais le vrai Bouddhaest assis dans le méditation salle ce matin. Untel fait une bonne sieste en ce moment. Mais parfois nous sommes malades et nous ne nous sentons pas bien.

Nourriture spirituelle

Nous devons prendre soin de notre santé, mais je pense qu'il est bon d'essayer vraiment d'être régulier et de nourrir notre propre cœur de la même manière que nous nourrissons notre corps. Ma philosophie est si vous sautez le matin méditation vous devriez sauter le petit-déjeuner. Pourquoi pensons-nous que le petit déjeuner est plus important que le matin méditation? On ne saute pas le petit-déjeuner, n'est-ce pas ? On gère toujours quelque chose. Pourquoi? Parce que nous avons besoin d'énergie pour le reste de la journée. Nous devons nourrir notre corps, mais vous savez l'énergie que nous tirons de la nourriture, et vous savez qu'elle va nourrir notre corps pour quelques heures. Mais si nous faisons notre méditation pratiquer cette énergie, cette nourriture de notre cœur, va avoir des conséquences à très long terme, à très long terme. Nous devons nous respecter et vouloir nous nourrir spirituellement, et donc vraiment en faire une pratique quotidienne.

Je pense que la pratique spirituelle et l'alimentation sont deux façons de prendre soin de nous. Nous ne devrions pas simplement penser que manger et dormir sont des moyens de prendre soin de nous. Faire notre pratique est la façon dont nous prenons soin de nous aussi. Il y a une grande différence si vous faites votre pratique et si vous ne faites pas votre pratique. J'ai lu une fois une histoire où une femme pratiquait méditation de façon régulière. Elle avait de jeunes enfants, puis à un moment donné, elle s'est en quelque sorte arrêtée, puis son enfant de quatre ou cinq ans a dit: «Maman, tu devrais recommencer à méditer, tu étais plus gentille.» [rires] Si un enfant de quatre ans peut voir la différence chez ses parents, vous savez qu'il se passe quelque chose. Nous prenons soin de nous de cette façon. C'est vraiment une façon de se respecter et de prendre soin de soi.

Obstacles : maladie

Si vous êtes malade et que vous dormez plus longtemps que d'habitude, pratiquez-vous alors. J'ai eu des moments où j'ai été très malade. Je ne peux pas du tout sortir du lit. Je suis juste allongé dans mon lit et je fais ma pratique. Vous n'avez pas à vous asseoir dans le parfait méditation position. Vous êtes allongé là, et vous pratiquez toujours, parce que votre méditation la pratique est ce qui est fait avec votre esprit, avec votre cœur. Assis dans un méditation position est bien meilleure parce que vous vous endormez moins souvent. Il me faut beaucoup plus de temps pour faire ma pratique si je suis malade et allongé que si je suis assis. Parce que quand je suis allongé, je fais plus de va-et-vient que quand je suis assis. C'est pourquoi il est recommandé de s'asseoir quand on méditer.

Certaines personnes demandent : « Comment puis-je pratiquer la position allongée ? méditation?" Eh bien, il y a une histoire dans les écritures qu'il y avait un moine qui a vraiment fait beaucoup mieux quand il s'est entraîné méditation couché, et le Bouddha avec ses pouvoirs de clairvoyance, il a vu que, parce que c'était dans une vie antérieure, il avait été un bœuf, un buffle et qu'il s'était beaucoup couché. En raison de la familiarité avec le fait de se coucher sur cette vie en tant qu'être humain.

Je ne sais pas, peut-être que dans la prochaine vie de nos deux minous ils reviendront à l'Abbaye en tant qu'êtres humains, et ils voudront méditer recroquevillé en boule. Ils iront à leurs petits paniers de chat et se recroquevilleront et: "Oh, je me sens tellement à l'aise de méditer comme ça." [rires] Mais en fait, si vous les regardez, comme vous le faites très souvent, quand nous sommes dans le hall ici, ils sont assis devant le Bouddha image dans la pièce principale, et parfois c'est si mignon Manjushri est assis là. Manjushri est le chat à trois pattes, et il est assis avec moi là avec ses deux mains avec les pattes comme ceci face au Bouddha, comme si c'était le maximum qu'il pouvait faire pour se prosterner, les pattes tendues devant lui. C'est vraiment mignon, mais ils s'y accordent un peu.

Quoi qu'il en soit, assez de cette distraction. Vraiment développer l'habitude de méditer à la même heure chaque jour est très utile.

Obstacles : Somnolence

Si vous avez sommeil lorsque vous démarrez votre méditation séance puis faire des prosternations. C'est très utile si vous vous prosternez souvent devant le Bouddha, il dynamise votre corps et il vous aide également à purifier le négatif karma. Il vous aide à vous souvenir de Bouddha's qualités, et quand vous vous souvenez des qualités magnifiques de la Bouddha, alors votre esprit devient heureux. Quand on pense à la Bouddhal'amour, la compassion et la sagesse de , notre propre esprit devient très heureux. Tu penses à ça pendant que tu t'inclines. C'est vraiment une bonne façon de commencer une méditation session si vous avez des problèmes de somnolence.

Une autre solution à la somnolence est de mettre de l'eau froide sur votre visage, ou quoi Lame Yeshe avait l'habitude de faire, est-ce qu'il avait les moines ont ces petits bols qui étaient des bols d'eau, pas les grands comme celui-ci, mais de petits bols d'eau, et vous deviez mettre un bol d'eau sur le dessus de votre tête dans le méditation salle. C'était très embarrassant quand tu as commencé à t'endormir. [rires] Cela aidait vraiment les gens à rester éveillés. Quelque chose comme ça est très utile.

Avis

Faire votre méditation session la bonne quantité. Faites-le à la même heure chaque jour. Comme je l'ai dit, si vous pouvez le faire le matin et le soir, c'est très utile. C'est un peu comme des signets pour la journée. Ils disent que si vous pouvez vous concentrer sur la méditation sur la compassion et l'intention altruiste d'atteindre la bouddhéité pour le bien des êtres, alors c'est très bien le matin, car alors le jour, quand vous rencontrez tous ces êtres sensibles, vous avez cela empreinte de : Je travaille pour leur bénéfice.

En fait, je trouve cela très utile, surtout quand je suis de mauvaise humeur. Parce que quand on est de mauvaise humeur, c'est comme, éloigne-toi de moi, je ne veux être avec personne. Es-tu comme ça quand tu es de mauvaise humeur ? Partez, tout le monde, je veux partir. Je trouve très utile, lorsque je vois un être sensible, que ce soit un animal, un insecte ou un être humain, que je l'aime ou non, d'avoir à générer consciemment la pensée : « Je pratique le Dharma au profit de cette personne. Avoir de mauvaises pensées, ou m'entraîner à avoir la pensée de "cet être vivant a été gentil avec moi". Parce que la mauvaise humeur dit juste : "Oh, tu es plein de bêtises, va-t'en !" Mais c'est une pensée non ? Il y a une pensée qui se passe là-bas, donc si nous pouvons remplacer une pensée par une autre pensée, cela peut vraiment aider à changer l'ambiance.

J'essaie consciemment de penser, "cette personne a été gentille avec moi, et cette personne a été gentille avec moi, et celle-là a été gentille avec moi", et je pense à la manière dont ils ont été gentils, sinon cette vie alors dans les vies antérieures. Quand vous pensez à la gentillesse de quelqu'un, alors votre esprit va être occupé par ça, et il n'y aura pas d'espace pour penser comme "Ah, éloignez-les !" Vous comprenez ce que je dis ?

Je le fais beaucoup dans les aéroports. Je n'aime pas trop être dans les aéroports. J'ai besoin d'une bonne pratique parce que c'est tellement bruyant, et il y a tellement de monde, et l'air est vicié, et je peux me plaindre des aéroports autant que vous le voulez. Mais ce que je pratique, c'est comme regarder les différentes personnes et penser : « Je pratique le dharma pour leur bien », et ainsi cela change la façon dont je les regarde. C'est comme « Oh, j'ai une relation avec eux », et je ne pratique pas le dharma juste parce que c'est quelque chose à faire. C'est pour une raison et un but, et c'est pour pouvoir, en fin de compte, bénéficier davantage à ces êtres vivants. Je me rappelle cela dans les aéroports. Surtout quand tu es dans un avion avec un enfant qui pleure. "Je m'entraîne pour eux et ils ont été gentils avec moi." Ce genre de pensées prend le contrôle de notre esprit au lieu de simplement céder à la mauvaise humeur. C'est difficile, comme prendre le contrôle d'un cheval sauvage, mais c'est possible. Ce n'est pas une impossibilité. C'est possible et donc si nous essayons, nous développerons lentement cette habitude et nous réussirons à le faire. Permettez-moi de laisser un peu de temps pour quelques questions, commentaires. Il y a beaucoup plus à dire en termes de méditation mais c'est quelque chose.

Questions et réponses

Question: Visites méditation?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): À propos de la marche méditationL’ Bouddha nous a encouragés à être attentifs. En d'autres termes, savoir ce que notre préceptes sont, d'être conscients de ce que nous faisons, de garder nos valeurs et nos manières d'être dans les quatre positions corporelles. Lorsque nous sommes allongés, lorsque nous sommes debout, lorsque nous sommes assis et lorsque nous bougeons. Nous essayons de développer la pleine conscience et aussi cet autre facteur mental pour lequel je n'ai pas de bonne traduction, certaines personnes l'appellent l'introspection et d'autres l'appellent la compréhension claire. Mais c'est un esprit qui est conscient de ce que nous faisons et la pleine conscience nous pousse à le faire de manière constructive.

Quand nous marchons méditation, nous essayons d'être au courant de ce qui se passe dans notre corps et ce qui se passe dans notre esprit pendant que nous avançons. Cela peut être très utile pour nous faire ralentir, et cela peut aussi être extrêmement relaxant. Je pense aussi que si vous avez tendance à avoir méditation séances avant, ou si vous avez tendance à vous asseoir pour vous asseoir méditation, j'ai beaucoup de distraction, j'ai trouvé que faire de la marche méditation dans les temps de pause est très utile.

Il existe de nombreuses façons de faire de la marche méditation. Les Theravadas le font très lentement, les Chinois et les Coréens le font très rapidement. Les Tibétains ne le font pas, parce que dans l'ancien Tibet, on faisait assez d'exercice pour monter et descendre les montagnes.

Il existe différentes manières de procéder. Dans la voie Theravada, vous choisissez deux points et vous faites des allers-retours entre ces deux points. Vous n'essayez pas d'aller n'importe où. Cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas le pratiquer lorsque vous essayez d'aller quelque part. Nous devrions toujours le pratiquer, mais ce que vous faites, c'est que vous commencez à marcher à une vitesse normale, mais peut-être un peu plus lentement, puis vous devenez simplement conscient de la droite, de la gauche, de la droite et de la gauche pendant que vous marchez. Ensuite, lorsque vous pouvez vous concentrer à peu près sur la droite et la gauche, vous pouvez alors ralentir un peu et diviser chaque étape en plusieurs parties. Ainsi, chaque étape consiste à soulever, pousser et placer. Ensuite, le pied gauche doit soulever, pousser et placer. Bien sûr, si le pied gauche place, alors le pied droit ne commence pas le levage. Vous devenez plus conscient de ces différentes phases à chaque étape. Puis, après cela, vous pourriez ralentir encore plus pour vraiment ressentir toutes les différentes choses qui se passent, lorsque vous soulevez, lorsque vous poussez votre pied vers l'avant, lorsque vous le posez.

Une façon de faire la marche méditation est comme ça, ou si vous ne voulez pas le faire pour devenir si lent que vous rampez, faites-le simplement là où vous marchez à droite et à gauche, et à droite et à gauche, et si vous pouvez le faire, vous maintenez vos mains ici quand vous le faites. Cela peut être très utile, ou vous les laissez simplement à vos côtés et essayez de faire coïncider votre respiration avec la façon dont vous marchez. Votre inspiration peut être sur la levée, les expirations sur le placement, selon la vitesse à laquelle vous marchez. Mais vous pouvez coordonner votre respiration et votre vitesse de marche d'une manière ou d'une autre. Je ne dis pas que chaque pas doit avoir une inspiration et une expiration. Cela pourrait être deux étapes d'une inspiration et d'une expiration. Mais quelque chose comme ça. Si vous pouvez faire cela, alors votre esprit devient très détendu parce que votre respiration est plus lente, votre marche est plus lente, votre esprit est conscient de votre respiration et lorsque vous marchez, tout est en tandem. L'esprit a une certaine focalisation et concentration à ce moment-là. Surtout être conscient de ce qui se passe avec vos pieds.

Il est également bon d'être conscient de l'impermanence lorsque vous marchez. Vous n'avez pas seulement à être conscient des sensations dans vos pieds, mais juste de l'impermanence des pas. [Il y a] beaucoup de choses à méditer allumé lorsque vous marchez. Cela peut être très utile, vous ralentir, vous préparer pour méditation. Parce que ce que nous faisons le reste de la journée influence ce que notre méditation les séances sont comme.

J'ai dit que les Coréens et les Chinois, et je pense que les Japonais aussi, marchent méditation très rapidement. Ils auront généralement un méditation salle qui est circulaire où tout le monde est assis autour du bord, et il y a un Bouddha figure au milieu, puis vous faites le tour du Bouddha pendant votre marche méditation, et vous marchez très vite pour avoir de l'énergie dans votre corps. Vous marchez vite, vous faites le tour du Bouddha, vous pensez à la Bouddha, vous essayez toujours d'être conscient de la façon dont votre corpsse déplace, mais l'activité dans votre corps c'est très bien. Cela vous fait avancer de sorte que lorsque vous vous asseyez pour méditer après cela, votre corps a une certaine énergie.

Question: A propos de l'aspect et de l'objet en termes de différentes manières d'aborder un enseignement. La première chose qui m'est venue, c'est quand j'ai traité de [inaudible] et dites par exemple Chenrezig, comment ça peut être un objet, puis aussi une action, et donc quand vous avez évoqué l'idée de passer de l'analytique à la stabilisation. Je suppose que ma question est la suivante : quel serait le processus par lequel vous vous déplacez entre les aspects et les objets ?

VTC : Vous demandez dans un quotidien méditation, une divinité méditation. [Public : pas quelque chose comme un [inaudible]] Eh bien, si vous faites une divinité méditation, disons que vous visualisez Chenrezig, puis que vous pratiquez, vous êtes se réfugier et générer Bodhicitta, et faire le méditation, et les quatre incommensurables, et les prières à sept membres, et tout cela, ce genre de choses. Il y a un moment où vous pouvez simplement vous concentrer sur l'image de Chenrezig en un seul point. Chenrezig est le Bouddha de compassion, c'est Chenrezig. Donc, dans ce cas, vous pourriez faire une analyse méditation, dans le sens de passer en revue tous les détails de ce à quoi ressemble Chenrezig. Les têtes et les mains, et les corps, et tout comme ça. Ensuite, vous feriez de la stabilisation méditation, en maintenant votre esprit fermement sur cette image. Cela implique-t-il l'objet ? Vous ne méditez pas vraiment sur Chenrezig en tant qu'objet lorsque vous faites cela. Il pourrait y avoir un autre moment où vous méditez sur Chenrezig, où vous essayez de réfléchir aux qualités de Chenrezig, et alors vous pourriez aller dans la section refuge du Lam Rim et réfléchir aux différentes qualités. Apprendre à comprendre les qualités serait l'orienté objet méditation, puis avoir un sentiment de confiance en Chenrezig serait l'aspect. D'accord?

Question: Vous avez parlé de méditer sur le bonheur et ses causes. Eh bien, je l'ai fait mercredi soir dernier et vendredi j'ai commencé [inaudible] mais je pouvais voir que cela pouvait durer longtemps.

VTC : Tu paries. C'est pourquoi tu peux rester avec un méditation sujet depuis très longtemps. Ce que nous essayons de faire dans notre pratique, lorsque nous avons une série appelée les étapes du chemin vers l'illumination, et lorsque nous faisons les méditations de vérification, nous les parcourons dans un cycle. Il y a toute une série, et nous les parcourons donc en essayant de les enrichir de plus en plus. Parfois, vous arrivez à l'un d'entre eux, et comment vous êtes, ce dont vous avez vraiment besoin ce jour-là, et vous comprenez cela depuis assez longtemps. Même si ce sujet particulier n'est pas celui que vous traitez ce jour-là, vous vous en souvenez encore parfois dans votre pratique, car plus vous imprimez dans votre esprit ces différentes choses, plus elles prennent vie en vous.

Quelque chose comme développer l'amour et la compassion, vous pouvez y rester longtemps, et il faut beaucoup de temps pour les développer réellement. Parce que, avant de pouvoir développer la compassion, par exemple, nous devons comprendre ce qu'est dukkha ou insatisfaisant. conditions moyenne. Car comment pouvons-nous souhaiter que les êtres sensibles soient libérés de conditions si nous ne savons pas ce que ces conditions sont?

Alors tu fais tout ça méditation pour comprendre les inconvénients de l'existence cyclique et ce que nous entendons réellement par souffrance. Que cela ne signifie pas seulement avoir mal à la tête corps, ou douleur émotionnelle. Cela ne signifie pas seulement cela, cela signifie beaucoup plus.

Vous pourriez faire des vérifications ou des analyses méditation sur ce sujet. Ensuite, plus vous comprenez cela, plus vous réfléchissez à la façon de méditer sur la compassion et le désir que les êtres sensibles soient libérés de conditions, alors cela devient beaucoup plus fort parce que vous savez exactement de quoi vous voulez que tout le monde soit libre. Ainsi, lorsque nous examinons ces différents sujets, vous ne voyez pas chaque sujet comme une sorte de chose isolée avec son propre petit périmètre autour de lui. Mais quand tu fais le méditation sur les étapes du chemin, vous dessinez ce que vous apprenez dans un sujet dans votre méditation sur un autre sujet. C'est ainsi qu'ils commencent vraiment à s'améliorer mutuellement. Est-ce que ça répond à votre question?

Question: Est-ce que vous dites que nous allons commencer pendant une courte période, peut-être 10 minutes? [inaudible] horloge pour la cinquième image ? Parfois, quand je commence à méditer, je ne veux pas être interrompu. [inaudible]

VTC : Je dirais qu'il vous faut suffisamment de temps pour que, si vous vous lancez vraiment dans une méditation vous n'avez pas à le casser en plein milieu. Laissez-vous prolonger un peu, mais ne vous forcez pas à le prolonger. C'est ca le truc. Savez-vous de quoi je parle? Mais si vous avez un certain temps que vous devez respecter, parce que vous devez aller au travail, vous pouvez alors régler l'un de ces petits sabliers, pour obtenir le maximum de temps que vous pouvez méditer.

Nous allons poser la dernière question, puis nous devrons nous arrêter.

Question: Ils expliquent généralement que méditation peut être fait d'une manière très spécifique, et l'une des choses est que vous gardez les yeux un peu ouverts, un peu abattus. Je trouve que je reste somnolent à chaque fois, peu importe combien de fois je l'ai fait. Je trouve que si [inaudible] les yeux ouverts. [VTC : Comme grand ouvert.] Je m'ouvre juste vraiment, je regarde juste, je ne me concentre sur rien, je suis juste ouvert jusqu'au bout, et même parfois quand j'ai très sommeil. Ensuite, élever mes élèves au niveau c'est beaucoup plus, ça s'avère généralement beaucoup mieux. Mais cela va à l'encontre de ce qu'ils font normalement.

VTC : Sa Sainteté dit que dans différents types de méditations, vous faites différentes choses avec vos yeux. Donc, généralement, vous essayez d'avoir les yeux un peu ouverts, mais plus baissés, mais sans rien regarder. Ils disent que si vos yeux se ferment naturellement, ce n'est pas grave, tant que vous ne devenez pas somnolent.

Ce avec quoi il [le membre du public] a un problème, [c'est que] même parce qu'ils disent que les garder un peu ouverts est un antidote à la somnolence, il dit que ce n'est pas assez pour lui. Je pense que parfois les choses doivent varier selon les individus. Si vous trouvez que garder les yeux grands ouverts fonctionne mieux pour vous, c'est très bien. Mais vous ne devriez pas regarder quoi que ce soit, et vous ne devriez pas bouger la tête et changer votre regard ou quelque chose comme ça. Donc, vous faites une pratique de visualisation, et vos yeux sont ouverts, mais toujours avec votre conscience mentale, vous êtes capable de visualiser la divinité. Si vous trouvez personnellement en tant qu'individu qui fonctionne bien pour vous, je dirais que c'est très bien.

Question: Avec la visualisation, c'est aussi très bénéfique. Je parlais de détails, comme respirer méditation, mais j'ai les yeux fermés. Mais quand j'en visualise la réalité, c'est tellement moins et mes yeux sont ouverts, j'ai vraiment l'impression d'être en présence de ces choses. Je ne peux tout simplement pas les voir avec mes yeux physiques, mais si je ferme les yeux, c'est comme de l'imagination.

VTC : Tout le monde est vraiment différent dans la mesure où cela va. Sa Sainteté dit quand il parle à différentes personnes, et elles constatent que lorsqu'elles gardent leurs lunettes lorsqu'elles méditer, leurs visualisations sont claires. [Rires.] Mais ce ne sont que des individus. Les individus sont vraiment différents.

Public : [inaudible]

VTC : Moi aussi. Je les enlève [inaudible] pour la contemplation. Tout le monde est vraiment différent.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.