Véritable aspiration et résistance

Lettre de J.

Cher Vénérable Thubten Chodron,

Je trébuche en voulant vous exprimer à quel point le Dharma est important pour moi, tout en confessant en même temps que je n'ai pas eu le courage de m'occuper de ma pratique quotidienne depuis des mois. Et pourtant, il n'y a rien qui fasse chanter mon cœur comme l'idée d'aller en pèlerinage avec le Vén. Robina ou m'immerger dans le Bouddhadharma en retraite de trois mois avec vous. J'aspire à ces deux choses plus qu'autre chose. Et en même temps, ce sont les deux choses dont je suis le plus terrifié.

Me voici donc face au double aspect de l'addiction : envie et l'aversion. Je fonctionne toujours à partir d'une version de ce dilemme de vouloir ce dont j'aspire de tout mon cœur et d'être simultanément prêt à me battre jusqu'à la mort afin d'empêcher que ce que je crains ou abhorre ne s'approche trop près. Souvent, ce dont j'ai envie et ce dont je crains sont, à un certain niveau fondamental, une seule et même chose. Sous un certain angle, l'auto-annihilation et l'éveil se ressemblent. Le soi resserré et illusionné meurt alors que l'expérience expansive du non-soi s'épanouit. Ou quelque chose comme ça. Mais jusqu'à ce que j'aie une expérience directe de l'éveil, ce ne sont que de jolies images et de belles promesses que je poursuis comme je poursuivrais n'importe quelle autre dépendance. Et ainsi je deviens de plus en plus douloureusement conscient de combien j'opère à partir de envie et l'aversion dans ma vie quotidienne, à quel point le comportement addictif est intégré même dans ma pratique, dans chacun de mes actes, paroles et pensées. Le vaste paysage où je sème l'addiction s'appelle l'ignorance, et je repose dans ce paysage où l'oubli est mon eau quotidienne. Tout ce que je ne sais pas, dont je ne me soucie pas, que je ne veux pas savoir ou dont je ne me soucie pas est automatiquement poussé hors de ma conscience. Il faut beaucoup d'efforts pour rester inconscient, mais l'habitude est très puissante et je ne devrais jamais la sous-estimer.

Partir en retraite, c'est comme faire une cure de désintoxication. C'est purifiant, tonifiant, mais je sais que le processus de transpiration de tout ce poison me mettra à genoux. Samsara, avec toute sa violence, sa beauté, son pathétique et son drame, est une formidable dépendance. Même avec toute leur destructivité, mon propre ego, ma supériorité, mon arrogance et mon pharisaïsme sont des drogues addictives accablantes. Alors me voilà, une partie de moi voulant de tout mon cœur poser les aiguilles, la bouteille, le pistolet, et marcher de l'autre côté. Pas grave. Abandonne tout et ouvre tranquillement les yeux. Et encore une autre partie de moi saisit puissamment et douloureusement et accroché à chacune de ses dépendances. Une partie de l'esprit de chaque toxicomane croit que la vie sans l'objet de la dépendance est inconcevable. Cette partie de l'esprit est très habile à la fois à nier la gravité de la maladie et à inventer des raisons et des méthodes pour perpétuer l'habitude. Donc, dans une certaine mesure, j'ai une bonne idée de ce à quoi je suis confronté. C'est terriblement effrayant d'être mortel et d'essayer de se réveiller en même temps.

Pourtant, je vois d’innombrables étudiants et enseignants de toutes les écoles spirituelles s’engager sur cette voie. Depuis aussi longtemps que les humains existent, il semblerait qu'au cœur de chaque tribu et culture, au cœur de chaque individu, existe un désir naissant de communier avec une sorte de « Grâce divine », de faire l'expérience de sa propre inséparabilité. du service de la sainteté, de la bienveillance et du shunyata (le vide). Les bouddhistes ne diraient-ils pas que ce désir fait partie de notre être humain (Bouddha) la nature? Pourtant, ne diriez-vous pas que c'est dans la nature du samsara d'essayer par erreur de satisfaire ce désir en recherchant les plaisirs mondains ?

Et ainsi le Bouddha dit qu'il y a de la souffrance. Et voici les causes profondes de la souffrance. Mais la bonne nouvelle est qu'il existe un remède. Voici les médicaments. Le plus délicat est que chacun d'entre nous doit rassembler la force, le courage et la foi qui nous permettent de choisir de prendre le médicament un jour après l'autre, quoi qu'il arrive. Si je peux choisir un jour à la fois, et ne pas penser au vœux ainsi que préceptes comme englobant des éternités de vies, mais juste aujourd'hui, juste à ce moment, fais de mon mieux, alors peut-être que cela aidera à adoucir le cœur résistant, accro et si prêt à se battre.

Vous savez, sous tous ces mots, il y a juste un simple souhait de se connecter au niveau du cœur de moi à vous dans le Dharma. Merci pour les encouragements, le soutien et les conseils que vous nous offrez à tous. Je ne suis pas sûr de ce que je demande - peut-être juste pour votre patience et pour un coup de pouce pour m'orienter vers l'avant.

J.

Réponse du Vénérable Thubten Chodron

Cher J.,

J'apprécie l'honnêteté et l'humilité de votre lettre. Presque tous ceux qui s'approchent sincèrement du Dharma rencontrent ce que vous avez décrit avec tant de précision : des aspirations spirituelles sincères et une puissante résistance à faire ce qu'il faut pour les concrétiser. Dans l'habitude de l'ego, nous transformons même le chemin de l'illumination en une guerre civile interne.

Comment s'en sortir ? Une chose est de qualifier la dépendance de ses propres astuces. Pas de blâme, pas de combat, mais simplement, avec respect de soi et souci de nous-mêmes, de noter : « Voici ma résistance sous la forme de l'attachement surgissant à nouveau. J'ai déjà suivi ce chemin d'innombrables fois. J'y suis allé, je l'ai fait et je ne veux plus y retourner. Nous appuyons donc sur le bouton pause, respirons et revenons à notre motivation compatissante.

Ou comme l’a dit un étudiant : « Continuez simplement à vous présenter. » Présentez-vous aux enseignements, aux retraites, à méditation séances. Ne pensez pas que vous devez être quelque chose de spécial ou faire quelque chose de magnifique, obtenez simplement votre corps là et votre esprit fera le reste. Ici, une certaine autodiscipline peut être nécessaire. C'est quelque chose que chacun de nous doit trouver par lui-même. Ce serait certainement bien si quelqu'un d'autre - notre professeur de Dharma peut-être - pouvait nous donner une bonne dose d'autodiscipline facile, mais c'est comme demander à quelqu'un de dormir pour nous afin que nous nous sentions bien reposés. Il y a certaines choses que nous devons faire nous-mêmes.

Je trouve inspirant et énergisant de penser à ce que mon mentors spirituels, les bouddhas et les bodhisattvas ont traversé leurs efforts pour m'aider. Dull, Dharmically Dim-witted me. Mais ils n'abandonnent pas. Ils voient un certain potentiel et continuent d'essayer de me guider. Peut-être devrais-je être gentil avec moi-même et reconnaissant envers eux et répondre en suivant leurs conseils. Alors je me donne un petit coup de pouce. Lorsque nous faisons l'expérience du bon résultat de la pratique que nous nous sommes poussés à faire, cela lui-même donne l'impulsion pour la prochaine étape, et la suivante. C'est comme un intérêt composé - un tout petit peu de bonheur dans le Dharma grandit et grandit.

Bien à vous dans le Dharma,
Vénérable Thubten Chodron