Trois sortes de paix

Trois sortes de paix

Une conférence donnée à Boise, Idaho, le 30 juin 2006

La paix

Trois sortes de paix (download)

Je vais parler de la paix ce soir.

Il me semble qu'il existe différentes sortes de paix. Une forme de paix consiste simplement à apprendre à vivre en paix avec les autres au quotidien, une manière d'avoir des relations harmonieuses et de s'entendre avec les autres. C'est une sorte de paix. Un autre niveau de paix est un peu différent, et c'est juste avoir un esprit calme sans trop de bavardages mentaux. Une sorte de paix mentale. Éteignez la télévision à l'intérieur ici. Ensuite, un troisième type de paix est une paix qui est libre de toutes les émotions négatives, une paix qui est inébranlable, qui ne peut en aucun cas être détruite parce que toutes les obscurcissements ont été éliminés. Ce sont trois types de paix auxquels je peux penser.

Quand je pensais à ces trois types de paix, il me semble qu'ils sont également en corrélation avec ce que nous appelons dans le bouddhisme le trois formations supérieures. Lorsque l' Bouddha enseigné le chemin de la libération, il l'a enseigné comme le trois formations supérieures: la formation supérieure de la discipline éthique, la formation supérieure de la concentration et la formation supérieure de la sagesse. Il me semble donc que le premier type de paix—lorsque nous nous entendons simplement avec d'autres personnes au jour le jour, que nous entretenons de bonnes relations—que cela a beaucoup à voir avec la formation supérieure à la conduite éthique. Le deuxième type de paix, avoir un esprit paisible sans tant de bavardages mentaux, serait très corrélé avec l'entraînement supérieur à la concentration. Le troisième type de paix, la paix qui est libre de toutes les obscurcissements, serait en corrélation avec la formation supérieure de la sagesse. Nous avons donc ces trois types de paix en corrélation avec le trois formations supérieures.

Je veux parler un peu de ceux trois formations supérieures et comment atteindre les différentes sortes de paix. Le premier type de paix : nous voulons vivre en paix avec les autres. Nous voulons avoir de bonnes relations avec les gens qui nous entourent, les gens de la société, avec notre famille, avec nos amis, avec les gens avec qui nous travaillons. Je pense que l'une des clés pour avoir la paix est de pratiquer une bonne discipline éthique. Par discipline éthique dans le bouddhisme, nous faisons référence à l'arrêt de l'esprit qui souhaite causer du mal. Arrêter une sorte de mauvaise volonté envers les autres et puis, bien sûr, ce que nous disons et ce que nous faisons qui est motivé par la colère ou de la mauvaise volonté ou même des actions motivées par beaucoup de cupidité et accroché ainsi que l'attachement. Tout type d'actions motivées par la confusion dans notre propre esprit, la cupidité ou accroché or la colère et l'hostilité. Ce genre d'actions apporte beaucoup de perturbations dans notre vie. Lorsque nous pratiquons l'abandon de ce genre d'actions, il y a automatiquement un sentiment de paix qui vient dans notre vie.

Dans cette ligne, qu'est-ce que Bouddha a-t-il décrit différents types d'actions qui sont bonnes pour nous de vérifier si nous nous engageons, et si nous nous engageons dans celles-ci, regardez quels en sont les résultats, et si nous n'aimons pas le résultat, alors arrêtez les faire et pratiquer le contraire. Nous avons ici une liste de dix actions destructrices et de dix actions constructives. Pourquoi ne pas le parcourir avec vous parce que je le trouve très utile en tant que cadre de conduite éthique? Il est important de comprendre que lorsque le Bouddha décrit ces choses; ce qu'il faut abandonner et ce qu'il faut pratiquer, il ne l'a pas fait comme des commandements. Bouddha n'a pas dit: "Tu ne feras pas da, da, da, da, da, da, da." Mais plutôt le Bouddha dit, disons tuer, le premier. Eh bien, que se passe-t-il quand vous tuez ? De quel état mental cela vient-il ? Cela vient-il d'un bon état mental à l'intérieur de vous-même ? Qu'essayez-vous d'atteindre en le faisant ? Que réalisez-vous réellement ? Si cela n'apporte pas les résultats que vous souhaitez, alors envisagez peut-être d'abandonner le meurtre et de pratiquer la protection de la vie. C'est une sorte d'introspection, une sorte de questionnement à se poser.

Maintenant, certains d'entre vous peuvent dire : "Eh bien, je n'ai jamais tué personne." Eh bien, peut-être pas des êtres humains, mais qu'en est-il des moustiques, des cafards, des homards et des poissons. Plongez-les dans de l'eau chaude, plunk, avant de les manger. Juste une façon de commencer à penser que quand on tue, tuer ne crée généralement pas de bons sentiments, n'est-ce pas ? Cela ne crée pas de bons sentiments dans la société ni en nous-mêmes ni entre différents groupes. Nous pourrions dire que tuer est quelque chose à abandonner si nous voulons avoir la paix dans nos vies et la paix dans la société.
Dans le bouddhisme, nous avons cette pratique de prendre préceptes ou des formations. Nous nous engageons à faire certaines formations. Une formation est d'abandonner la prise de vie. Nous entraînons notre esprit à le faire. Nous formons nos corps et la parole dans l'abandon de prendre la vie. Ensuite, nous voyons ce qui se passe. C'est une chose qui crée la paix. Pensez juste une minute à ce qui se passerait si tout le monde renonçait à tuer pendant une journée. Disons que tout le monde se dit : « Pendant un jour, on va garder cet entraînement pour ne pas détruire la vie. Sur quoi les journaux écriraient-ils ? Pensez-y une minute. Toutes les histoires sur l'Irak, tant de choses qui se passent dans le monde. Si tout le monde continuait cette formation pendant seulement 24 heures, l'industrie de la presse changerait complètement, n'est-ce pas ? Même nous, en tant qu'individu faisant cela, pouvons avoir un effet très profond. Cela peut être notre contribution à la paix mondiale lorsque nous arrêtons de prendre la vie, puis de faire le contraire, pour protéger la vie.

La deuxième chose le Bouddha nous a demandé de vérifier si nous prenons ce qui ne nous a pas été donné gratuitement. Maintenant, cela peut inclure le vol, l'effraction dans la maison de quelqu'un, disons, mais cela peut également inclure l'utilisation de choses qui appartiennent à votre employeur, et non pour votre usage personnel. Vous savez comment on fait ça ? « Oh, faisons quelques centaines de photocopies ici, ils ne manqueront jamais ça. Je vais faire un appel interurbain ici. C'est bon. Je n'ai pas besoin de payer cette taxe, et je n'ai pas besoin de payer ces frais. Prendre des choses qui ne nous ont pas été données. Cela peut créer [inaudible] avec les autres et cela peut vraiment créer un sentiment de méfiance, donc c'est contraire à la création de la paix dans nos vies, dans notre société. D'un autre côté, protéger et respecter la propriété personnelle d'autrui est une pratique tout à fait merveilleuse pour promouvoir la paix.

Le troisième est d'abandonner les comportements sexuels imprudents et méchants. Cela signifie principalement que si vous êtes en couple, sortez de votre relation ou même si vous êtes célibataire, allez avec quelqu'un qui est en couple. Cela peut également inclure des rapports sexuels non protégés, il y a le danger d'une maladie sexuellement transmissible. Ou cela peut inclure l'utilisation de quelqu'un pour sa propre satisfaction sans avoir aucune véritable affection pour lui ou aucune préoccupation pour son bien-être émotionnel. On peut voir que quand on a un comportement sexuel comme ça, ça crée beaucoup de problèmes dans la vie, n'est-ce pas ? Il y a un peu de plaisir temporaire et beaucoup de problèmes qui surviennent par la suite. Si nous sommes capables de nous retenir, nous pourrions renoncer à ce plaisir temporaire, mais à long terme, nous avons en fait beaucoup plus de paix dans notre vie.

Ces trois choses sont des choses que nous faisons physiquement. Ensuite, il y a quatre actions que nous faisons verbalement. Le premier ment. Nous pouvons voir quand nous mentons que nous créons beaucoup de problèmes. Ce n'est pas très propice à la paix. La chose intéressante à propos du mensonge, c'est qu'il y a deux choses : il y a la chose que nous avons faite et dont nous ne voulons pas que les gens sachent et puis il y a le mensonge pour le dissimuler. Vous pouvez simplement demander à presque n'importe quel politicien ou PDG et ils vous l'expliqueront. Nous devons nous demander : « Qu'est-ce que je fais en premier lieu et que je ne veux pas que les autres sachent ? Alors, si je mens à ce sujet, quels sont les effets ? » Parce que la confiance est quelque chose de si important dans nos relations, n'est-ce pas ? Sans confiance, il n'y a pas de sentiment de sécurité avec les autres. Il n'y a pas de sentiment d'affection ou d'harmonie sans confiance. Dire la vérité est très important pour créer la confiance. La confiance prend du temps à s'établir entre les gens. Nous devons vraiment agir de manière à montrer aux autres que nous sommes dignes de confiance, alors nous pourrions passer beaucoup de temps avec des gens qui créent vraiment de la confiance, en particulier dans les relations qui sont importantes pour nous. Mais quand on ment comme ça, on nuit à la confiance, n'est-ce pas ? Que se passe-t-il quand quelqu'un vous ment ? Leur faites-vous confiance après ? Certainement pas. Ensuite, nous devons dire : "Eh bien, que se passe-t-il lorsque je mens à quelqu'un d'autre ?" Nous ne pouvons pas dire de gros mensonges flagrants, même si nous le pouvons. Nous racontons en quelque sorte l'histoire en changeant juste un peu ce petit détail. Nous exagérons un peu cette petite chose. Vous savez ce truc à propos des petits mensonges pieux ? Cela se transforme en gros mensonges gênants. C'est quelque chose dont il faut faire attention, car cela peut détruire la confiance qu'il nous faut si longtemps pour construire dans les relations. C'est bien de s'entraîner à dire la vérité.

Certaines personnes peuvent demander, alors je vais le demander pour vous. Que se passe-t-il si dire la vérité va blesser quelqu'un ? Eh bien clairement si quelqu'un vient vers vous avec un fusil de chasse et dit : « Où est untel ? Je veux les tuer. Vous ne dites pas : « Juste là-bas. Être raisonnable. Mais tu n'as pas à mentir. Vous pouvez distraire la personne. Vous pouvez faire toutes sortes de choses différentes. Soyez créatif dans votre façon de diffuser la situation.
Parfois, les gens nous demandent des choses comme votre tante vous invite à dîner, et elle a oublié que vous n'aimez pas quoi que ce soit, le brocoli. Elle a oublié et à la place elle fait un soufflé au brocoli. Et elle dit : « Je suis si heureuse que tu sois venu dîner. Je suis vraiment content de te voir. Comment aimez-vous le dîner ? » Maintenant qu'allez-vous dire ? « Tante Ethel, je ne supporte pas le brocoli. Pourquoi tu ne t'en souviens pas ? Vous n'allez pas dire ça, n'est-ce pas ? Ce n'est pas dire la vérité d'une certaine manière, car en fait, est-ce qu'elle vous demande vraiment quel goût a le soufflé ? Est-ce vraiment sa question ? Je ne pense pas. Je pense que sa question est plutôt : « Je tiens à toi. J'ai fait quelque chose de spécial parce que je voulais te montrer mon affection. Comprenez-vous cela ? N'est-ce pas ce qu'elle demande vraiment lorsqu'elle dit : « Comment aimez-vous la nourriture ? » Ce qu'elle demande, c'est : « Je vous contacte. Vous saisissez? Voulez-vous renouer avec moi ? » C'est donc sa vraie question, alors quand vous répondez à la question quand elle demande, "Comment aimez-vous la nourriture?" vous pouvez dire : « Je suis vraiment content d'être ici avec toi, et je me rends compte que tu as cuisiné ce plat spécialement pour moi, et je suis tellement heureux d'être ici et de partager ce repas avec toi parce que tu es quelqu'un de spécial pour moi .” Ce genre de réponse ne va-t-il pas répondre honnêtement à sa question ? Dis-tu quelque chose à propos de la nourriture ? Non.

Vous voyez, dans beaucoup de ces situations, lorsque les gens posent une question, vous n'avez pas besoin de dire quelque chose qui va leur être douloureux. Vous devez regarder et voir ce qu'ils demandent réellement et voir si vous pouvez répondre à cette question de manière véridique.

Ensuite, le second avec la parole utilise notre parole pour créer une discorde. Il s'agit principalement de parler dans le dos des autres. Quelqu'un ici qui ne fait pas ça ? On fait ça tout le temps, n'est-ce pas ? Nous sommes en colère contre quelqu'un, donc nous ne le disons pas à la personne contre qui nous sommes en colère. Nous en parlons à tout le monde. La personne avec qui nous devons communiquer, nous ne parlons pas. Au lieu de cela, nous le disons à tout le monde dans la famille, à tout le monde au bureau, ou nous appelons notre ami et nous laissons tomber notre la colère sur eux. Ou on prend quelqu'un comme bouc émissaire et on parle dans le dos des gens. Cela conduit généralement à beaucoup de problèmes dans notre vie, n'est-ce pas ? On parle dans le dos de quelqu'un d'autre. Ils ne l'apprécient pas. Ils parlent dans notre dos, puis nous entraînons tous les autres dans un gros conflit. Cela crée une situation très peu paisible.

Il y a une expérience intéressante qui consiste à essayer, chaque jour, de ne pas dire du mal de quelqu'un d'autre qui n'est pas là dans la pièce. Donnez-vous un petit devoir à la maison. Essayez-le pour la semaine prochaine : "Je ne dirai rien de mal à propos de quelqu'un qui n'est pas dans la pièce." Voyez ce qui se passe. Si vous pouvez le faire, voyez ce qui se passe dans vos relations et si vous créez plus de paix dans votre propre vie en faisant cela.
Le contraire de mentir est de dire la vérité. Le contraire d'utiliser notre discours pour créer la disharmonie est d'utiliser notre discours pour créer l'harmonie. Si les gens se disputent, essayez de dire des choses qui les aideront à se réconcilier. Au lieu de parler de mauvaises choses dans le dos des gens, essayez de dire quelque chose de gentil dans leur dos. C'est une pratique très intéressante. Pratique vraiment intéressante. Essayez-le en même temps que de ne rien dire de mal à propos de quelqu'un qui n'est pas dans la pièce, essayez de vous donner un devoir, pour la semaine prochaine, "Chaque jour, je vais dire quelque chose de gentil à propos de quelqu'un." Essayez-le. Voyez ce qui se passe.

Je me souviens qu'une fois j'enseignais une série à Madison, dans le Wisconsin, et j'ai donné aux gens ce devoir, et j'ai dit : « Essayez-le, surtout avec quelqu'un avec qui vous ne vous entendez pas très bien. Chaque jour, vous devez leur dire quelque chose de gentil. Chaque jour, vous devez les affronter d'une manière ou d'une autre. Ce soir-là, quand j'ai donné cette mission, un membre m'a dit : « Je travaille avec cette personne que je ne supporte vraiment pas. Tu nous dis de choisir quelqu'un avec qui on ne s'entend pas. Je ne pense pas pouvoir dire quoi que ce soit de gentil à son sujet. J'ai dit: "Essayez." La semaine suivante, nous nous rendions à l'endroit où se trouvaient les enseignements, et lui et moi sommes arrivés à peu près au même moment. J'ai dit: "Eh bien, comment ça s'est passé?" Il a dit: «Eh bien, le premier jour, j'ai eu beaucoup de mal à penser à quelque chose de gentil à dire sur cette personne, alors j'ai en quelque sorte inventé quelque chose. Mais ensuite, le gars a découvert que j'avais dit quelque chose de gentil, et vous savez, il a commencé à agir différemment avec moi. Le deuxième jour, il était en fait plus facile de dire quelque chose de gentil à son sujet. Le troisième jour, c'était encore plus facile. C'était assez curieux alors qu'il commençait à trouver quelque chose à louer chez la personne, l'autre personne commençait à devenir beaucoup plus gentille avec lui. Je ne savais pas à quel point le comportement de la personne avait changé, parce que j'en suis sûr, et dans quelle mesure c'était simplement l'attitude de ce vieil homme et sa propre perspective qui avaient changé, et il a pu voir une certaine bonté dans son collègue. Mais une chose intéressante à pratiquer. Essayez-le pour la semaine prochaine.

Ensuite, le troisième de la parole est des mots durs. Les mots durs sont des mots que nous disons qui blessent les sentiments des autres. Cela ne signifie pas que nous crions et hurlons nécessairement. Je veux dire parfois nous perdons notre sang-froid et crions et crions des choses très dures, mais parfois nous pouvons dire des mots très durs avec un ton de voix si doux. Vous savez ce que c'est quand vous connaissez très bien quelqu'un, et vous savez exactement comment ça [inaudible] [rires]. Nous le savons, n'est-ce pas ? Les gens que nous connaissons, nous savons comment nous y frayer un chemin et vraiment les atteindre. On dit quelque chose de vraiment coupant, quelque chose de vraiment méchant et douloureux, mais dans ce très beau ton de voix. Puis, quand la personne a l'air blessée ou qu'elle nous dit quelque chose à ce sujet, nous sommes tellement stupéfaits. "Qu'est-ce qui ne va pas? Pourquoi es-tu si déformé par ce que j'ai dit ? Je ne voulais pas de mal. Oh ouais? Quelque chose dont il faut être tout à fait conscient, comment nous prononçons des mots durs avec un très beau ton de voix, puis essayons de nous en sortir.

Lorsque nous abandonnons les mots durs, nous n'avons plus tous les problèmes qui les accompagnent. Lorsque nous essayons de parler de manière agréable et gentille, nous créons tellement de bonne volonté dans les relations avec les gens qui nous entourent. Nous pouvons le tester. C'est très clair quand on le fait.
Le quatrième de la parole est le bavardage. Vous connaissez celui-là ? Cela s'appelle aussi des commérages. Nous aimons passer beaucoup de temps à yak, yak, yak, yak à propos de rien de très important, mais nous aimons nous entendre parler. Nous aimons monopoliser la conversation. Peu nous importe si quelqu'un a autre chose de plus important à faire. Nous ne nous soucions pas vraiment de savoir si l'autre personne est intéressée. Nous voulons juste faire du blablablablablabla et nous remonter le moral en parlant de choses qui ne sont vraiment pas très importantes. Cela peut créer des tensions dans les relations parce que parfois quelqu'un a quelque chose d'urgent à faire, et nous l'empêchons de le faire parce que nous prenons son temps avec nos bavardages.

Une autre pratique de la pleine conscience ou de la prise de conscience consiste à se demander avant de parler : "Qu'est-ce que je suis sur le point de dire et si c'est quelque chose qui a vraiment du sens à communiquer à l'autre personne ?" Encore une fois, nous pouvons voir que si nous devenons plus conscients de cette manière, nos relations avec les autres vont vraiment changer de façon assez spectaculaire. La parole est quelque chose de très puissant, surtout le mensonge, qui crée de la discorde, des mots durs et des bavardages. Ils sont si puissants. Cette petite comptine que nous avons apprise quand nous étions enfants, rappelez-vous, "les bâtons et les pierres peuvent me briser les os, mais les mots ne me feront jamais de mal". Vous vous souvenez de celui-là ? Est-ce vrai? Absolument pas. Absolument pas. Parfois, les mots blessent plus que nous ne pouvons jamais le savoir, alors pour nous tous qui avons notre petit entrepôt d'armes de destruction massive verbales, il est peut-être temps pour nous de nous désarmer. Détruisez notre arsenal nucléaire. Nous le faisons avec nos mots, n'est-ce pas ? Nous sommes vraiment en colère contre quelqu'un, nous allons juste là-bas et lui lançons une de nos armes de destruction massive. Il suffit d'une ou deux phrases. On peut vraiment toucher quelqu'un. Puis nous nous disons : « Oh, je suis tellement content d'avoir eu ma revanche. J'ai blessé leurs sentiments. Ils méritaient cela. Maintenant, ils vont goûter à leur propre médecine. C'est ainsi que nous nous réjouissons lorsque nous blessons les sentiments de quelqu'un.

Qu'est-ce que cela fait à notre propre estime de soi lorsque nous nous réjouissons de blesser les sentiments de quelqu'un d'autre ? Pensez-y une minute. Une partie de nous peut dire : « Oh ouais, je l'ai bien eu. J'ai eu ma revanche. Mais que pensons-nous de nous-mêmes en tant que personne qui se réjouit de la souffrance des autres ? Vous voyez où je veux en venir ? Lorsque nous utilisons nos armes verbales de destruction massive pour nous venger, ce n'est pas un sentiment très doux dans nos propres cœurs par la suite. Nous nuisons non seulement à l'autre personne, mais nous ne nous sentons pas très bien dans notre peau après non plus. Pour avoir la paix avec les autres et un peu de paix dans notre propre cœur, il est bon d'abandonner cela et de parler plutôt avec sagesse et gentillesse et dans des situations appropriées et pendant une durée appropriée.

Ensuite, il y a trois actions mentales que le Bouddha recommandé que nous essayions de maîtriser notre propre esprit pour créer la paix. Ce sont la convoitise, la mauvaise volonté et mauvaises vues. Mais en les discutant, cela conduit en fait au deuxième niveau de paix. Rappelez-vous que le premier niveau de paix était simplement la paix dans nos relations ? Paix dans la société ou paix extérieure ? Le deuxième niveau de paix était une paix intérieure. Un esprit libéré de tous les yakety-yak-yak. Un esprit qui est libre de culpabilité et de remords et ainsi de suite. C'est le deuxième niveau de paix, et cela a à voir avec l'entraînement supérieur de la concentration dans la pratique bouddhiste.

Ce que nous essayons de faire dans l'entraînement supérieur de la concentration, c'est de libérer notre esprit de cinq obstacles et de développer la capacité de concentrer notre esprit sur un objet, un objet constructif et utile, aussi longtemps que nous le souhaitons. Quand on a fait la petite respiration méditation avant que nous commencions ce soir, quelqu'un était-il capable de faire cela sans avoir d'autres pensées entrant dans votre champ de conscience ? Quelqu'un est-il capable de le faire sans aucune distraction ? Nos esprits sont partout. Vous vous asseyez et c'est si difficile de simplement regarder une respiration et de vous contenter de respirer une seule fois. Automatiquement, notre esprit se dit : « Oh, je dois faire ceci, et j'ai fait cela, et cette personne m'a dit ceci, et qu'est-ce que je vais répondre à cela. Je veux ceci et je ne veux pas cela. Il y a tellement d'agitation mentale. La concentration est l'antidote. Développer l'état d'esprit concentré qui est libre de tout ce bavardage.

Il existe cinq types de formes de base de bavardage, cinq obstacles qui perturbent notre concentration. Le premier est d'avoir beaucoup de désir sensuel. Ceci est analogue à la chose précédente lorsque j'ai mentionné la convoitise. C'est l'esprit qui pense toujours : « Comment puis-je avoir du plaisir ? Comment puis-je avoir du plaisir ? L'esprit regarde toujours autour de lui. « Je veux voir quelque chose de beau. Je veux sentir quelque chose de bon. Je veux entendre de la bonne musique. Je veux goûter de la bonne nourriture. L'esprit cherche toujours le bonheur à l'extérieur. Tant que nous cherchons le bonheur à l'extérieur, nous nous préparons à la distraction mentale. Nous luttons pour le bonheur. Nous courons toute la journée pour essayer d'obtenir toutes les choses qui, selon nous, vont nous rendre heureux. Nous avons tellement de problèmes à essayer de les obtenir. Nous les obtenons, et ils sont très rarement aussi bons que nous le pensions. Même si nous les obtenons, ils apportent tout un tas de problèmes avec eux.

Cet esprit qui regarde vers l'extérieur pour le bonheur est en fait assez insatisfaisant. Cela engendre beaucoup d'insatisfaction, toujours à la recherche d'un plaisir extérieur avec nos sens. Cela ne veut pas dire que le plaisir est mauvais, mais ce que je dis, c'est ceci l'attachement cela apporte tant de détresse dans notre propre esprit. C'est quelque chose d'intéressant à observer parfois, comment avant de faire quelque chose, nous sommes tous excités dans notre propre esprit, « Oh, ça va être tellement génial. Je vais partir en vacances, encore et encore et encore et encore. Alors, combien de fois quelque chose est-il aussi bon que nous le pensions ? Ils font même des études à ce sujet. Quand j'étais à Boston le printemps dernier, j'ai rencontré Dan Gilbert, professeur à Harvard. Il vient d'écrire un livre. Je ne me souviens plus du titre de celui-ci. L'un de vous peut. C'est quelque chose qui parle de bonheur. C'est un psychologue, donc il a fait toutes ces recherches sur le bonheur. Ce qu'il a découvert, c'est que nous, les êtres humains, sommes très pauvres pour prédire la quantité de bonheur que nous allons tirer de quelque chose. Il a fait toutes ces études et a demandé aux gens avant une certaine situation, à quel point ils pensaient qu'ils seraient heureux si cela se produisait. Ensuite, après que cela se soit produit, demandez-leur à quel point ils sont réellement heureux. Il a découvert que nous surestimons de manière chronique la quantité de bonheur que nous allons tirer de quelque chose. N'est-ce pas intéressant ? C'est juste fascinant.

Cela provoque beaucoup de malaise dans notre esprit parce que l'esprit s'accroche toujours aux choses extérieures, et bien sûr nous n'obtenons jamais autant de bonheur que nous le souhaitons ou que nous pensons que nous devrions avoir. Lorsque nous sommes capables de maîtriser ou de diminuer ce désir central, nous avons en réalité beaucoup plus de paix intérieure. Notre société aujourd'hui est vraiment orientée vers nous convaincre que nous n'en avons pas assez et que nous ne sommes pas assez bons et que nous n'en faisons pas assez, et si nous n'avions que tel ou tel produit, alors nous serions heureux. Nous avons tous déjà entendu cela auparavant et nous pensons tous : "Eh bien, je comprends tout sur la publicité, et je ne tombe pas dans toutes ces choses." Si aucun d'entre nous n'est tombé dans le panneau, pourquoi continueraient-ils à le faire ? Oui, nous tombons dans le panneau. « Si seulement j'avais ça, je serais heureux. Si seulement j'avais ça, je serais heureux. L'esprit est toujours impliqué dans tant de plans, comment tout chorégraphier dans notre vie pour que tout se passe comme nous le voulons. A-t-on jamais réussi ? Non. Abandonner ça accroché, esprit saisissant, accroché pour le plaisir des choses extérieures, en fait cela crée beaucoup plus de paix intérieure parce qu'alors quoi que nous ayons, nous en sommes satisfaits. La satisfaction ne dépend pas de ce que nous avons. La satisfaction est un état d'esprit. Vous rencontrez des gens assez riches, très insatisfaits. Vous rencontrez des gens qui sont très pauvres, ils ont beaucoup de satisfaction intérieure. Juste quelque chose à penser ici.

Un autre obstacle que nous voulons abandonner dans notre entraînement à la concentration dans la paix développementale est la mauvaise volonté - l'esprit qui pense toujours à la façon de se venger. L'esprit qui s'assoit et rumine ce que quelqu'un nous a dit ou ce que quelqu'un nous a fait ou à quel point nous n'aimons pas x, y et z. Combien d'entre vous sont des ruminateurs ? Je n'ai pas dit les terminateurs. J'ai dit ruminateurs. Je suis un ruminateur. J'ai quelques compatriotes là-bas. La façon dont je rumine est qu'il y a une petite chose que quelqu'un a dit ou fait ou quoi que ce soit ou même une grande chose. Je le choisis, puis je tourne en rond. « Que voulait dire cette personne ? Comment dois-je interpréter cela ? Comment pouvaient-ils vraiment dire cela ? Je parie que c'est à cause de ça. Je parie que c'est à cause de ça. Leur véritable signification est la suivante. Ensuite, nous entrons dans tout cela. Nous diagnostiquons les gens tout le temps. "Oh, cette personne est passive-agressive, et celle-là est limite, et cette personne, je sais qu'ils m'ont dit ça parce qu'ils sont bipolaires." Nous sommes, comment appelez-vous cela, des psychologues de fauteuil. Nous lançons notre propre petit diagnostic. Cela n'a rien à voir avec la réalité. Mais quand nous ruminons, nous essayons tellement de comprendre toutes ces choses, et puis, bien sûr, quand nous les comprenons, et, « Cette personne fait vraiment quelque chose de vraiment horrible. Je suis sûr qu'ils ont une horrible intention envers moi. Ensuite, nous ruminons comment les empêcher de le faire encore et comment se venger.

C'est marrant, parfois quand j'enseigne méditation, les gens disent toujours : « Je n'arrive pas à me concentrer. Mon esprit est partout. Je ne peux pas regarder le souffle. Je ne peux pas rester avec un seul objet. Je dis: "Quand tu es en colère contre quelqu'un, est-ce que tu es distrait?" Pensez-y. Nous tous, ruminateurs. Nous sommes assez concentrés, n'est-ce pas ? On peut s'asseoir et ruminer toute la journée. «Ils ont fait ceci, et ils ont fait cela, et cette personne a fait cela, cette personne a fait cela. Ils travaillent probablement ensemble. [rires] Il y a certainement un complot en cours ici. Je sais que ça dure depuis des années. Nous écrivons notre propre petit scénario. Peut-être que si nous prenons un cours d'écriture créative, nous ne savons pas sur quoi écrire, mais dans notre esprit ruminant, nous écrivons toutes sortes de romans. Y a-t-il parmi vous des auteurs de romans internes ? Quel est le personnage principal de votre roman ? Moi. N'est-ce pas? Nous écrivons tous ces drames sur moi et ces histoires d'horreur sur moi. De temps en temps une comédie, mais pas trop souvent.

Nous ruminons, et nous développons toutes sortes de mauvaise volonté, puis nous nous demandons pourquoi nous sommes malheureux et misérables. Vous pouvez vous rendre malheureux et misérable dans le confort de votre foyer. Vous n'avez même pas besoin de la personne méchante en face de vous pour vous rendre malheureux. Pensez-y. Lorsque nous ruminons et inventons tous nos drames et histoires d'horreur, cette personne n'est pas devant nous à ce moment-là, n'est-ce pas ? Non. Ils ont peut-être fait un commentaire. Ils font ce qu'ils font pendant la journée. Nous n'avons pas besoin d'eux pour nous rendre malheureux. Nous pouvons nous asseoir là et le faire et ruminer et inventer toutes ces histoires horribles et paranoïaques tout seuls. Cela n'a rien à voir avec eux. Nous disons toujours: "Tu m'as rendu fou." Hein? Quelqu'un d'autre nous a rendus fous ? Nous nous rendons fous. On peut devenir fou tout seul, n'est-ce pas ? Quiconque a médité, même pendant une courte période de temps, se rend compte que parce que vous pouvez vous asseoir là dans une parfaite méditation position, vous savez comment nous sommes, et à l'intérieur, "Il y a quinze ans, mon frère m'a appelé un nom, ooh, horrible enfant." Alors tu diras un mantra. Je ne sais pas, peut-être que la plupart d'entre vous sont des pratiquants du zen et que vous ne le faites pas mantra. Nous les Tibétains, nous faisons om mani padme hum, om mani padme hum. Mantra de compassion. « Mon frère, ooh, je dois lui en parler. Je sais quoi dire. Oh, ça va lui faire du bien. [rires] C'est ce que nous faisons, puis à la fin de notre méditation session, nous dédions [inaudible] que nous avons créé. « 'Puissent tous les êtres être heureux.' [inaudible] sauf mon frère.

Vous voyez, tout cela vient de notre propre esprit, n'est-ce pas ? Qui sait où est son frère ou ce qu'il fait. Il n'a rien à voir avec la façon dont nous sommes misérables à ce moment-là. C'est notre propre esprit en colère. Notre propre esprit de mauvaise volonté. Ce que nous devons faire, c'est pratiquer la patience, pratiquer la compassion aimante. Appuyez sur le bouton pause de nos vidéos dramatiques. Mieux encore, appuyez sur le bouton d'arrêt ou jetez la vidéo. Certaines de nos propres vidéos internes que nous avons diffusées tant de fois, n'est-ce pas ? Nous connaissons déjà la conclusion.
Combien d'entre vous ont la vidéo pauvre moi ? Combien d'entre vous ont plus d'une version de la vidéo pauvre moi ? Peut-être que nous avons toute une vidéothèque, et il y a une série, vous savez, une série classique. Pauvre de moi. Nous diffusons ces vidéos de temps en temps. "Pauvre de moi. Personne ne m'aime. Tout a commencé quand j'avais deux mois. Nous passons en revue la vidéo du pauvre moi, personne ne m'aime, et nous connaissons déjà la conclusion, n'est-ce pas ? Mais on y rejoue. Ou la pauvre vidéo de moi, "Je suis tellement stupide." Nous connaissons cette conclusion, mais nous la rejouons. Nous nous rendons juste assez misérables.

Je viens d'animer une retraite au début du mois, et les gens ont tendance, quand ils font des retraites, à ruminer, et toutes ces vidéos arrivent dans leur méditation. Vous êtes censé vous concentrer sur la respiration ou dire om mani padme hum ou générer de l'amour bienveillant ou quelque chose comme ça, mais à la place, ils diffusent des vidéos. Des vidéos pauvres de moi et ainsi de suite sont à venir. Ce que je leur ai demandé de faire, c'est que tout le monde devait écrire leur gros problème, leur vidéo principale qui se passait dans leur esprit et qui dérangeait leur méditation. Tout le monde devait l'écrire, puis ils ont tous plié leur morceau de papier et l'ont mis dans un panier. Nous les avons mélangés, puis tout le monde a dû choisir un nouveau problème, et dans votre méditation, chaque fois que vous commenciez à être distrait, vous deviez ruminer le problème de l'autre personne. Vous deviez jouer la vidéo du problème de l'autre personne. C'était fascinant. C'était tellement intéressant ce qui arrive aux méditants quand ils ne peuvent plus faire leur propre problème, et il faut méditer sur le problème de quelqu'un d'autre. Assez ennuyeux, n'est-ce pas ? Pensez-y. Si vous deviez ruminer le problème de quelqu'un d'autre, ses problèmes sont si ennuyeux. Votre ami vient et vous raconte son problème, et la première fois, c'est plutôt intéressant, mais quand il vous le dit la deuxième fois, la troisième fois et la quatrième fois. C'est comme si leur problème était tellement ennuyeux, mais notre problème, nos vidéos, pas ennuyeux du tout. Nous pouvons les rejouer encore et encore. C'est vraiment idiot, n'est-ce pas, comment fonctionne notre esprit ?

La mauvaise volonté est un gros obstacle à abandonner, et l'un des principaux moyens est simplement de voir à quel point c'est idiot et à quel point cela nuit à notre propre sentiment de bonheur. Cela n'a rien à voir avec la réalité. Mauvaise volonté.

Le troisième obstacle que nous voulons abandonner est le regret et l'inquiétude. Combien d'entre vous sont inquiets ? Beaucoup d'entre vous. Ouah. Nous nous asseyons et nous nous inquiétons et nous inquiétons de choses qui ne se sont pas produites. Vous ne pouvez pas vous inquiéter de quelque chose qui s'est passé parce que c'est arrivé… Mais le futur ne s'est pas produit, alors nous concentrons nos histoires d'écriture créative sur l'inquiétude du futur et de tout ce qui peut mal tourner. Assez ennuyeux n'est-ce pas, quand on y pense ? Juste une telle perte de temps totale. Shantideva le grand sage indien a dit : « Si vous pouvez faire quelque chose à propos d'une situation, faites-le. Ne vous inquiétez pas. Si vous ne pouvez rien y faire, ne vous inquiétez pas. L'inquiétude ne sert à rien." Pensez-y un peu quand votre esprit est coincé dans l'inquiétude, à quel point l'inquiétude est totalement frivole. Ça ne fait rien de bon. Eh bien, peut-être que cela soutient l'économie parce que vous vous faites une telle épave nerveuse que vous devez sortir et acheter des médicaments pour vous calmer. Les compagnies pharmaceutiques aiment ça. En plus de profiter à la société pharmaceutique, cela fait-il du bien ? N'aide pas du tout. Lâchez les soucis. Ce n'est pas encore arrivé, alors pourquoi s'en inquiéter ?

L'autre partie de celle-ci est le regret. L'inquiétude, c'est regarder vers l'avenir et avoir de l'anxiété. Le regret ou le remords, ou mieux encore, la culpabilité, c'est regarder vers le passé. La culpabilité est une autre de nos émotions très utiles, inutiles, excusez-moi, inutiles. Oops. [rires] Nous avons ce drôle de truc psychologique interne qui pense que "Plus je me sens mal à propos de quelque chose, plus je répare mon erreur." Avez-vous ce genre de logique étrange dans votre esprit? Plus je me sens coupable, plus je suis en quelque sorte en train d'expier la chose horrible que j'ai faite. Est-ce vrai ou pas vrai ? Est-ce que se sentir moche, se tabasser, résout la difficulté ? Non, ça ne fait rien, est-ce que ça nous rend plus malheureux et nous rend très, très bloqués ? Ce que le bouddhisme recommande à la place, c'est de reconnaître notre erreur, de comprendre comment notre esprit fonctionnait pour que nous agissions de cette façon, d'appliquer l'antidote à tout ce qui afflige notre esprit, à toute attitude ou émotion perturbatrice qui dérangeait notre esprit et qui nous motivait à agir de la sorte. façon dont nous regrettons, puis de prendre la décision d'arrêter de le faire et de générer à la place un sentiment de gentillesse ou du moins de pardon envers la personne à qui nous avons fait du mal au lieu de rester assis là à nous sentir coupables. Parce que la culpabilité n'est qu'une de nos vidéos égocentriques, n'est-ce pas ? « Je suis tellement horrible. Je suis tellement moche. J'ai fait telle et telle chose. Je suis tellement horrible. Je suis tellement moche. J'ai fait ceci et cela. Nous le disons encore et encore et encore. C'est vraiment assez ennuyeux. Je pense que plutôt que la culpabilité, reconnaissons simplement nos erreurs, essayons de développer un plan pour ne pas refaire la même chose et développons un cœur d'amour et de compassion, puis faisons quelque chose de constructif à la place. Abandonnez les soucis du futur et les regrets du passé.

Alors le quatrième est doute. Le quatrième obstacle à la paix mentale est doute. C'est le mental qui s'enlise. « Dois-je faire ceci ou dois-je faire cela ? Avez-vous un esprit qui a du mal à prendre des décisions ? « Dois-je prendre du jus de pomme ou dois-je prendre du jus d'orange ? Comment puis-je obtenir le plus de plaisir? Qu'est-ce qui va m'apporter plus de plaisir ? Jus de pomme ou jus d'orange ? Je ne sais pas." Dès que nous sommes tout petits, nous commençons à développer ce genre d'indécision alors que nous essayons de comprendre ce qui va nous apporter le plus de bonheur. C'est en fait beaucoup plus facile d'avoir du contentement, et tout ce que nous avons, c'est bien, au lieu de lutter avec le bonheur.

Les doute peut être l'indécision. Il peut aussi être doute d'une manière spirituelle. Si nous essayons de faire une pratique spirituelle, en doutant : « Cette pratique va-t-elle vraiment marcher ou ne va-t-elle pas marcher ? Est-ce que je le fais bien ou est-ce que je ne le fais pas bien ? Puis-je le faire ou suis-je juste totalement un imbécile? Quel genre de résultats vais-je obtenir ou peut-être que je n'obtiendrai aucun résultat ? » Nous sommes très emmêlés dans doute, et cela peut se transformer en une sorte d'esprit sceptique qui n'est pas non plus très utile. Lorsque notre esprit commence à devenir sceptique et plein de doute comme ça, encore une fois, il est temps de reconnaître que c'est ce qui se passe dans notre esprit et de le saisir, puis de le relâcher. Reconnaissez que cette façon de penser n'est pas bénéfique et laissez-la simplement aller.

Si nous avons des doutes sur quelque chose d'important ou si nous sommes sincèrement curieux d'un sujet spirituel, alors nous devons absolument poser des questions ou enquêter. Cette volonté de vouloir apprendre et de clarifier dans notre propre esprit, c'est très différent de doute. Doute C'est cet esprit qu'ils appellent "l'esprit qui doute, c'est comme essayer de coudre avec une aiguille à deux pointes". Que se passe-t-il lorsque vous essayez de prendre un point avec une aiguille à deux pointes ? Il se coince constamment. L'esprit qui doute, l'esprit sceptique, n'est qu'un esprit bloqué. Un esprit qui a de la curiosité, qui a de l'intérêt, qui veut comprendre quelque chose sur le chemin spirituel, c'est un esprit très utile car cela nous inspirera à apprendre. C'est le quatrième obstacle.
Le cinquième obstacle, connaissez-vous celui-là ? Vous essayez de faire quelque chose d'utile, vous essayez de méditer, ce qui se produit? Connaissez-vous celui-là ? Alors, paresse et torpeur. C'est l'esprit très terne qui s'endort. Ça peut aussi être l'esprit qui est juste paresseux, tu sais ? « Je n'ai plus envie de faire quoi que ce soit d'utile maintenant. Je le ferais plus tard." Nous essayons de méditer. Nous essayons de développer un esprit concentré. Nous essayons de développer nos bonnes qualités. Nous essayons d'utiliser notre énergie dans le bon sens. Qu'est-ce que l'esprit de l'ego fait, il jette la clé de l'endormissement. Quelqu'un a-t-il eu cela lorsque vous essayez de méditer? Nous sommes sortis. Bien sûr, si le téléphone sonne et que c'est notre ami, nous sommes bien réveillés et nous pouvons bavarder pendant une heure. Ou s'il y a un bon programme télévisé, nous pouvons le regarder, mais si nous essayons de faire quelque chose d'utile avec notre esprit, parfois notre esprit nous distrait en ayant beaucoup de paresse et de torpeur. Il est bon de remarquer que lorsque cela se produit, et si vous avez besoin de vous lever et de faire de l'exercice, ou si vous méditez, gardez les yeux un peu ouverts, assurez-vous d'être assis bien droit pour dissiper la paresse et torpeur pour rester concentré.

Ce sont les cinq obstacles. Beaucoup de gourmandise, l'attachement, plaisir non substantiel, mauvaise volonté, regret et inquiétude, doute, et la paresse et la torpeur. Ces cinq que nous voulons abandonner, et quand nous sommes capables de les abandonner, alors l'esprit est capable de se concentrer en un seul point sur n'importe quel objet sain sur lequel nous nous concentrons. Lorsque l'esprit peut se concentrer sur un objet sain, disons que vous faites méditation sur l'amour bienveillant ou méditation sur la compassion ou méditation sur le pardon ou méditation sur la nature de la réalité, nous pouvons focaliser l'esprit, et l'esprit est très, très calme. L'esprit concentré est un esprit très calme et utile. Ici, je parle de concentration méditative. Je ne parle pas du moment où nous nous concentrons sur nos devoirs. Il existe différents types de concentration.

Lorsque nous abandonnons ces cinq obstacles, nous pouvons développer un esprit paisible à l'intérieur, et ce genre d'esprit paisible est très utile car cela signifie que partout où nous allons, avec qui que nous soyons, notre esprit est paisible. Bien, hein ?

C'est le deuxième type de paix, cet esprit calme qui n'est pas avec beaucoup de pensées négatives et des choses comme ça. Mais le développement de la concentration subjugue ce bavardage mental et ces pensées négatives. Cela les soumet, mais cela ne les éradique pas complètement du courant mental. Pour atteindre l'état de paix le plus profond, la paix qui vient d'avoir éliminé les attitudes perturbatrices et les émotions négatives de leur noyau, de leur racine, de sorte qu'il n'y a aucune possibilité qu'elles réapparaissent un jour dans l'esprit. Ce genre de paix est une sorte de paix très, très profonde. Dans la terminologie bouddhiste, c'est ce que nous appelons le nirvana, l'état d'esprit dans lequel toutes ces attitudes perturbatrices et émotions négatives ont été déracinées, et elles ne peuvent plus jamais réapparaître dans l'esprit. Cela signifie que nous ne sommes pas intrinsèquement égoïstes, nous ne sommes pas intrinsèquement en colère, nous ne sommes pas intrinsèquement avides. Beaucoup de ces attributs que nous ressentons font simplement partie de nous et il n'y a rien à faire à leur sujet, il y a quelque chose à faire à leur sujet parce qu'ils ne sont pas qui nous sommes. Ils ne font pas partie de notre nature fondamentale. Ils peuvent être éliminés. Leur élimination est l'état de nirvana.

Pensez-y un instant. Qu'est-ce que ça ferait de ne plus jamais se mettre en colère ? Peu importe le nom que quelqu'un vous a appelé. Peu importe combien de fois ils vous coupent sur l'autoroute. Quelle que soit votre situation conjugale ou votre situation avec votre adolescent. On ne se fâche pas. Ne serait-ce pas merveilleux ? Je pense que ce serait absolument exceptionnel, peu importe ce que quelqu'un a fait, l'esprit est totalement heureux. Ne pas réprimer la colère parce qu'il n'y a pas la colère là pour réprimer. Penser que nous avons cette possibilité, nous avons ce potentiel en nous en ce moment pour développer cet état d'esprit qui est libre de la colère. Ou cet état d'esprit sans insatisfaction, envie, vouloir plus, vouloir mieux. L'esprit est totalement libre de ces choses, encore une fois, non pas parce que nous les supprimons ou les réprimons, mais parce que nous les avons déracinées de nos esprits grâce à l'entraînement supérieur de la sagesse.

La formation supérieure de la sagesse consiste à comprendre la nature de la réalité. Lorsque nous comprenons comment les choses existent réellement ou comment elles n'existent pas, toutes les fausses projections que nous mettons dessus. Lorsque nous comprenons cela et éliminons cet esprit, cette ignorance, cette projection de tous ces faux modes d'existence. Nous pouvons éliminer cela en voyant comment les choses sont réellement. Alors quand notre ignorance est déracinée, le envie, l'hostilité, la jalousie et l'orgueil, toutes ces choses qui sont bâties sur le fondement de l'ignorance s'effondrent aussi. Ils ne peuvent pas continuer à grandir quand leur fondation a été détruite. C'est comme un arbre, une branche est envie et une branche est l'hostilité et une branche est la jalousie et ainsi de suite comme ceci. Si vous déracinez tout l'arbre, toutes ces choses cessent.

La racine de l'arbre de notre propre emprisonnement mental est l'ignorance, l'esprit qui comprend mal comment les choses existent. Alors que les choses sont en fait dépendantes, l'esprit ignorant voit les choses comme ayant leur propre nature indépendante et inhérente. Nous sommes tellement habitués à notre propre point de vue ignorant que nous ne réalisons même pas que nous l'avons. Nous pensons que c'est la réalité. C'est pourquoi la compréhension de ce qu'est la vacuité - la vacuité étant l'absence de tous les modes d'existence fantasmés que nous avons projetés vers l'extérieur et sur nous-mêmes - lorsque nous comprenons correctement la vacuité grâce à cette formation supérieure de sagesse, alors il n'y a aucune possibilité pour l'ignorance de être dans l'esprit en même temps que la sagesse se manifeste. L'ignorance voit quelque chose qui n'existe pas, et la sagesse sait que cela n'existe pas. La la colère doit être éliminé lorsque la sagesse se manifeste dans l'esprit. Plus nous pratiquons et entraînons notre esprit dans la sagesse, plus l'ignorance s'affaiblit jusqu'à ce qu'un jour même la graine de l'ignorance soit complètement retirée du courant mental. A ce moment-là, tous ces autres états mentaux affligés cessent aussi, et c'est ce que nous appelons l'état de nirvana. C'est une sorte de paix durable.

C'est juste un peu pour créer la paix. En commençant par l'extérieur, en utilisant la formation supérieure de l'éthique, de la conduite éthique, pour rendre nos relations pacifiques. Utiliser l'entraînement supérieur de la concentration pour libérer notre esprit de la mauvaise volonté et doute et inquiétude et ainsi de suite. Ensuite, en utilisant la formation supérieure de la sagesse pour déraciner la source de tous les états mentaux affligés pour obtenir un état de paix durable, le nirvana.

Questions et réponses

  • Exemples de la formation supérieure de la sagesse
  • À propos de la pratique à l'abbaye de Sravasti
  • Alternatives à la réponse avec la colère

Trois types de paix : Q&A (download)

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.