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Un séminaire organisé par le Département de la religion et de la culture de l'Administration centrale tibétaine

Un séminaire organisé par le Département de la religion et de la culture de l'Administration centrale tibétaine

Groupe de religieuses tibétaines attendant de prononcer leurs vœux.
Photo par Wonderlane

SUJET:

S'il existe ou non un moyen de donner bhikshuni (dge long ma) ordination aux nonnes tibétaines (Rab Byung Btsun Ma) conformément à vinaya de la tradition Mulasarvastivada qui a prospéré au Tibet, la tradition pratiquée à l'Université bouddhiste de Nalanda en Inde.

DATE:

22 au 24 mai 2006

PARTICIPANTS:

Vinaya maîtres des pays bouddhiques

LIEU:

Le hall au-dessus du mess du personnel du CTA, Gangchen Kyishong, Dharamsala

TRADUIT PAR:

Chok Tenzin Monlam1

LE SUJET PRINCIPAL

Un moyen d'atteindre l'ordination Bhikshuni

Il y a deux sujets principaux concernant la recherche d'un moyen de réintroduire ou d'introduire à nouveau une méthode d'ordination des nonnes tibétaines (Rab Byung Btsun Ma) en tant que bhikshunis (dge long ma), c'est-à-dire des religieuses qui ont reçu l'ordination complète conformément à la Vinaya de la tradition Mulasarvastivada issue de l'Université bouddhiste de Nalanda qui a prospéré au Tibet :

  1. Une façon de réintroduire la tradition de l'ordination bhikshunis par une sangha composé uniquement de bhikshus comme cela se pratiquait au Tibet dans le passé ou
  2. Une façon d'introduire à nouveau une tradition de don bhikshuni ordonnée par un sangha of bhikshus ainsi que bhikshunis, À savoir bhikshus qui soutiennent la Mulasarvastivada Vinaya tradition du Tibet et bhikshunis qui soutiennent la vinaya d'autres traditions, [c'est-à-dire le Sthaviravada ou Theravada et le Dharmagupta].

Sur la base des deux sujets mentionnés, vinaya les praticiens sont priés de discuter et d'écrire des articles analytiques sur la façon d'ordonner bhikshunis conformément à vinaya textes de l'école Mulasarvastivada pratiquée au Tibet, qui nous aideront à résoudre et à déterminer le point de vue de vinaya pratiquants de l'école Mulasarvastivada qui a prospéré au Tibet lors de la prochaine « Conférence internationale des bouddhistes Vinaya Praticiens'.

Ici, je discuterai de la question en quatre points : l'histoire de l'ordination bhikshuni, une brève introduction, le sujet central et la conclusion.

I. L'HISTOIRE DE L'ORDINATION BHIKSHUNI

En Inde, d'abord, à l'époque de Bouddha Shakyamuni, il ordonna d'abord ses cinq premiers disciples, leur communiquant bhikshu l'ordination, qui a marqué l'origine de la formation du bhikshu sangha. Puis vint le bhikshuni sangha, qui a été formé en donnant l'ordination simultanée à 500 femmes Shakyanes, dont Mahaprajapati, après avoir accepté de suivre les huit règles principales (gourousharmas).

En dehors de cela, la procédure d'ordination complète est que les femmes doivent passer successivement par les étapes de upasika (dge bsnyen ma), pravrajita (rab byungma), shramanerika ou religieuse novice (dge tshulma), Shikshamani (dge salope maman), brahmacari (tshang spyod nyer gnas) puis l'ordination complète en tant que bhikshuni. Ainsi, un assemblage quadruple de disciples sont nés [moines et nonnes pleinement ordonnés, et détenteurs masculins et féminins de la Upasaka ordination] qui ont propagé la Bouddhadharma et l'a fait prospérer.

Le compatissant Bouddha a permis aux femmes d'être ordonnées comme bhikshunis. Pourquoi il a résisté au début est, selon le Commentaire sur les points mineurs (phran tshegs 'grel pa) [un commentaire sur l'une des quatre sections de la vinaya, 'dul ba phran tshegs kyi gzhi, celui qui traite des questions mineures,] que pendant un bref moment au début Bouddha n'a pas donné l'ordination complète aux femmes en raison de sa compassion aimante particulière envers les femmes; il l'a fait dans le but qu'ils puissent renoncer à l'existence cyclique et comme technique spéciale pour qu'ils puissent entrer dans les voies supérieures. Nous devons comprendre cela conformément à cette explication.

Bouddha a donné des chances égales aux hommes et aux femmes, et il n'a jamais fait de discrimination entre eux. Depuis l'époque de la Bouddha, il y avait, en termes de moines, des moines pleinement ordonnés (dge long pha) et des religieuses pleinement ordonnées (dge long ma) et, en termes de praticiens laïcs, les hommes laïcs vœu titulaires (Upasaka, dge bsynen pha) et pondre femelle vœu titulaires (dge bsnyen ma) [c'est-à-dire l'ordination laïque avec l'un des cinq préceptes]. Ce sont les quatre types de Disciples du Bouddha (ston pa'i 'khor rnam pa bzhi) mentionné dans le trois paniers (sde snod gsum) de Bouddha's enseignements et en particulier dans le vinaya les textes. Dans le même ordre d'idées, les déclarations dans de nombreuses Écritures, "Nobles fils et nobles filles", indiquent que Bouddha ne faisait aucune discrimination entre les hommes et les femmes et accordait des droits égaux.

Première Bhikshuni

Mahaprajapati a été le premier bhikshuni dans les Bouddha L'enseignement de Shakyamuni et elle a été prophétisée par Bouddha être suprême parmi toutes les religieuses aînées. Peu à peu un bhikshuni sangha est né dans la Terre Noble de l'Inde.

Premier bhikshuni sri-lankais

À l'époque du roi du Dharma Ashoka, son fils Mahindra et sa fille Sangammitra se sont successivement rendus au Sri Lanka. Initialement, ils ont introduit l'ordre de bhikshus et plus tard les femmes sri lankaises ont reçu bhikshuni ordination. Anula Devi a été la première Sri Lankaise bhikshuniL’ bhikshuni la lignée s'y est poursuivie jusqu'au XIe siècle de notre ère, après quoi elle a pris fin.

Premier Bhikshuni chinois

Au quatrième siècle de notre ère, une femme bouddhiste chinoise très dévote nommée Ching Chien a reçu bhikshuni l'ordination d'un sangha composé uniquement de bhikshus et reçu les formations et vœux d'un bhikshuni. Il existe des récits clairs la référant comme la première Chinoise bhikshuni. Cette tradition de recevoir bhikshuni l'ordination d'un sangha composé uniquement de bhikshus est une tradition vivante pratiquée dans plusieurs pays bouddhistes.

Au cinquième siècle de notre ère, le savant cachemiri Sanghavarma et un groupe de Sri Lankais bhikshunis dirigé par Bhikshuni Devasara s'est rendu en Chine et a introduit une tradition de transmission bhikshuni ordination impliquant un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis. Ainsi, une lignée de bhikshuni ordination impliquant un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis y est née.

Bhikshuni tibétain

Au XVe siècle de notre ère à Gyama au Tibet central, dans la tradition Mulasarvastivadin, il y a un récit d'une femme qui était particulièrement dévote et qui a reçu l'ordination complète par un sangha composé de dix bhikshus. Chodup Palmo Tsotrung de Gyama a reçu le bhikshuni ordination d'un groupe de maîtres qui comprenait Panchen Shakya Chokden (1428-1507) en tant que abbé (upadhyaya), Chen-nga Drupgyalwa en tant que karma Maître (karmacharya), Jetsun Kunga Gyaltsen en tant qu'intervieweur isolé (bramacharya upavasak acharya). Elle est devenue connue sous le nom de «Gyama Bhikshuni» ou la Bhikshuni de Gyama.

Cependant, cette pratique a été critiquée, déclarant qu'il s'agissait d'une manière invalide de transmettre bhikshuni ordination. En tout cas, il n'y a jamais eu de lignée de bhikshuni vœux qui venaient directement d'Inde ou de tout autre pays.

La lignée de bhikshuni l'ordination venue de Chine est une tradition vivante pratiquée dans des pays comme Hong Kong, Taïwan, le Vietnam et la Corée. Non seulement un prospère bhikshuni sangha être vu dans ces pays, mais aussi de nouveaux bhikshuni l'ordination est donnée.

De nombreuses moniales de différentes parties du monde ont reçu le bhikshuni vœux ainsi que préceptes d'ordination dans ces pays. Plusieurs religieuses tibétaines résidant dans la communauté en exil ont reçu des invitations spéciales pour se rendre dans ces pays afin de recevoir bhikshuni l'ordination, mais même si les mécènes ont offert un soutien financier, seuls quelques-uns ont choisi d'aller recevoir l'ordination. Jusqu'à présent, aucune religieuse tibétaine n'a reçu bhikshuni ordination de sa propre initiative.

En réponse aux demandes faites en 1993 par certaines moniales des pays de l'Est et de l'Ouest pour la restauration de bhikshuni lignée, Sa Sainteté le Dalaï-Lama a montré un grand intérêt et une grande préoccupation à ce sujet et a répété à plusieurs reprises :

Si nous pouvions introduire à nouveau le bhikshuni lignée au Tibet, il y aurait un grand avantage dans le sens où cela ferait du Tibet un pays possédant le "assemblage quadruple des disciples » de Bouddha, et ferait ainsi du Tibet une « terre centrale » des enseignements de Bouddha. Cependant, des questions aussi importantes liées à la Vinaya doivent être discutés et décidés collectivement par sangha membres et non par des bouddhistes de haut rang lamas ou dirigeants. Une rencontre d'un Tibétain sangha of vinaya-les maîtres devraient être convoqués pour discuter de la question à fond.

En 1993, en préparation de la « Conférence religieuse tibétaine », nous avons invité plusieurs universitaires tibétains et vinaya-maîtres pour donner leur avis. A cette époque, il ne se dégageait pas d'avis décisif et unanime concernant l'ordination des bhikshunis.

En 1995, sous les auspices du Département de la religion et de la culture de l'Administration centrale tibétaine, la « Cinquième Conférence religieuse tibétaine » a été convoquée à l'Institut Norbulinga de Dharamsala. La possibilité d'établir bhikshuni l'ordination a été discutée dans la conférence et à la fin la résolution suivante a été prise :

Afin de prendre une décision concernant la création de bhikshuni l'ordination des religieuses tibétaines, le Département de la religion et de la culture a pris la responsabilité particulière de faire des recherches approfondies sur la question et a demandé l'avis d'universitaires tibétains et vinaya-maîtrise. Cependant, ils n'ont pas encore été en mesure de parvenir à un avis décisif. Il y a eu une discussion libre et ouverte lors de cette conférence, mais il y a toujours un besoin de sources authentiques et fiables sur la base desquelles cette question essentielle peut être décidée à l'avenir par les universitaires et vinaya-maîtrise. Pour cela, un comité spécial d'érudits devrait être formé pour rassembler une présentation complète des citations scripturaires et des raisonnements sur la base desquels cela peut être réglé.

En 2000, sous les auspices du Département de la religion et de la culture de l'Administration centrale tibétaine et de l'Institut Norbulinga, la « Septième Conférence religieuse tibétaine » s'est tenue à l'Institut Norbulinga de Dharamsala. Il y a eu d'autres discussions concernant bhikshuni ordination et la résolution suivante a été adoptée :

Il est préférable de régler la question de bhikshuni ordination conformément aux approches textuelles et pratiques de l'individu vinaya traditions.

En 2003, sous les auspices du Département de la religion et de la culture de l'Administration centrale tibétaine, la « Huitième Conférence religieuse tibétaine » s'est tenue à l'Institut des hautes études tibétaines de Varanasi. La possibilité d'établir bhikshuni l'ordination a été discutée plus en détail lors de la conférence et la résolution suivante a été prise :

En ce qui concerne la restauration de bhikshuni ordination au sein de la Mulasarvastivada vinaya tradition, on discute qu'il y a un chinois bhikshuni lignée. Par conséquent, il est impératif de faire une recherche approfondie sur l'authenticité du rite d'ordination et ainsi de suite des Chinois bhikshuni ordination; et lorsque nous obtenons des faits fiables et authentiques, bhikshuni l'ordination sera déterminée conformément à cette tradition.

Dans tous les cas, la question du rétablissement ou de la nouvelle ordination de bhikshuni a été discutée par les Tibétains. vinaya-maîtres et universitaires dans de nombreuses conférences. Cependant, en bref, jusqu'à présent, une décision finale sur un moyen d'accomplir bhikshuni l'ordination des religieuses tibétaines n'a pas été prise.

En outre, le Département de la religion et de la culture de l'Administration centrale tibétaine va convoquer une assemblée de tibétains vinaya-masters pour une conférence à Dharamsala cette année (2006) pour discuter d'un moyen d'accomplir bhikshuni ordination conformément à la Mulasarvastivada vinaya tradition de Nalanda qui a prospéré au Tibet.

La raison pour laquelle les religieuses tibétaines n'ont pas pu recevoir bhikshuni ordination en conformité avec le Dharmagupta vinaya tradition qui a prospéré en Chine est brièvement mentionnée ci-dessous avec une courte histoire d'introduction.

II. UNE BRÈVE INTRODUCTION

Bien que le bhikshuni la lignée du Sri Lanka y était complètement brisée au XIe siècle de notre ère, elle avait été transmise en Chine au cinquième siècle de notre ère après qu'un groupe de Sri Lankais bhikshunis dirigé par Bhikshuni Devasara s'est rendu en Chine. Ils ont introduit la tradition de donner bhikshuni ordonnée par un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis. Cette lignée existe encore aujourd'hui, et nous devons effectuer des recherches sur les sources montrant qu'elle est ininterrompue jusqu'à présent. Depuis 1982, le Département de la religion et de la culture de l'administration centrale tibétaine mène des recherches sur bhikshuni ordination; les résultats ont été publiés dans quatre livres [trois en tibétain et un résumé en anglais] en 2000 et ont été envoyés à environ deux cents personnes—haut lamas, érudits et tibétains vinaya-maîtres des quatre traditions comme bases d'examen. On leur a demandé d'envoyer leurs opinions ici. Cependant, nous n'avons reçu que treize articles dont les avis n'étaient pas unanimes. Les bases d'examen sont clairement mentionnées dans les quatre livres.

Résumé des trois livres sur la lignée de l'Ordination Bhikshuni

Par souci et responsabilité, Sa Sainteté le 14 Dalaï-Lama a souligné à maintes reprises la nécessité de mener une enquête approfondie sur la situation réelle de la lignée de bhikshuni ordination et a chargé notre département de mener cette recherche. Par conséquent, afin de résoudre la possibilité que les religieuses tibétaines reçoivent l'ensemble complet des bhikshuni vœux— les bases de toutes les formations supérieures — le Département de la religion et de la culture de l'administration centrale tibétaine a mené des recherches approfondies pendant une longue période. Notre département a publié trois livres couvrant des sujets tels que le Mulasarvastivadin vinaya tradition qui a prospéré au Tibet, le Dharmagupta vinaya tradition qui a prospéré en Chine, les débuts de la première bhikshuni sangha en Chine et la transmission de sa lignée. Voici un résumé de ces trois livres - les bases de l'examen :

Selon les sources disponibles trouvées ici [dans la Bibliothèque des œuvres et archives tibétaines], il n'y a jamais eu bhikshuni lignée au Tibet venue directement d'Inde ou de tout autre pays. Cependant, il existe une source scripturaire dans la traduction tibétaine du vinaya textes de la tradition Mulasarvastivadin (gZhi smra'i 'dul ba lung) qui dit que si un sangha composé uniquement de bhikshus donne bhikshuni l'ordination aux femmes par l'exécution d'un bhikshu rite cérémoniel (pha chog), l'acte bien qu'authentique entraînera une infraction mineure (oui byas) aux artistes interprètes [ceux qui transmettent le bhikshuni vœux à travers un rite cérémoniel].

Avec ça vinaya source, plusieurs tibétains vinaya-des maîtres tels que Panchen Shakya Chokden (1428-1507) ont lancé un nouveau système de transmission bhikshuni ordination au Tibet dans laquelle un sangha composé uniquement de bhikshus transmis le bhikshuni l'ordination à l'aide d'un bhikshu rite cérémoniel. Cependant, cette pratique s'est heurtée à une forte opposition de la part de vinaya-des titulaires qui furent ses contemporains, comme Kunkhyen Gorampa Sonam Senge (1429-1489).

Ils se sont opposés au nouveau système principalement pour deux raisons. Premièrement, ils ont fait valoir qu'aucun grand pionnier vinaya-les titulaires avaient transmis le bhikshuni ordination au Tibet dans le passé. Deuxièmement, ils ont affirmé que le nouveau système violait vinaya des textes tels que le Root Sutra de Monastique La discipline (Vinayamulasutra, 'Dul ba'i mdo rtsa ba) et Élucidation approfondie du Vinayamulasutra (mDo rgya cher 'grel).

La Vinayamulasutra États:

On ne peut pas devenir bhikshuni si on n'a pas reçu le brahmacaryopasthana (tshang spyod nyer gnas).

Et:

Après cela, le sangha le donne (bhikshuni ordination).

La Élucidation approfondie du Vinayamulasutra États:

Comme c'est l'occasion, le bhikshuni sangha prononce [le rite cérémoniel du brahmacaryopasthana].

Ils ont fait valoir qu'une religieuse ne peut pas chercher bhikshuni l'ordination à moins qu'elle n'ait reçu le brahmacaryopasthana, comme l'établit le passage cité du Vinayamulasutra. Et le vœux of brahmacaryopasthana ne sont conférés que par un bhikshuni sangha comme l'établit la citation du Élucidation approfondie du Vinayamulasutra. Puisque le Tibet n'a jamais eu bhikshuni sangha dans le passé, il est trop extrême de communiquer bhikshuni l'ordination aux femmes exclusivement par un bhikshu sangha; et une telle pratique revient à dénoncer Bouddhadharma.

Même si la pratique [de transmettre bhikshuni ordination aux femmes par un sangha seulement bhikshus] est directement condamné principalement avec ces citations du Vinaya textes, les vinaya-titulaire, Panchen Shakya Chokden - qui a soutenu que ladite pratique ne contredit pas les règles énoncées dans Vinaya textes - a répondu à l'objection en disant que le bhikshuni ordination menée par deux rites cérémoniels différents—bhikshu rite cérémoniel (pha chog) et bhikshuni rite cérémoniel (ma chog) — doit être interprété séparément. Il a fait valoir que les citations ne réfutent pas sa pratique parce que lesdites conditions requises énoncées dans le Vinaya des textes sont nécessaires pour transmettre bhikshuni l'ordination des femmes en effectuant une bhikshuni rite cérémoniel (ma chog), toutefois, ces conditions ne sont pas exigées pour la transmission bhikshuni l'ordination des femmes en effectuant une bhikshu rite cérémoniel (pha chog). De la même manière, Drukchen Pema Karpo (1527-1592) a également affirmé le principe.

En tout cas, il y a Vinaya des références textuelles indiquant que l'acte de conférer bhikshuni ordonnée par un sangha composé uniquement de bhikshus effectuer le bhikshu le rite cérémoniel est acceptable. Cependant, il semble qu'il n'y ait pas Vinaya déclaration qui stipule que sans défaut et parfait vœux (new york med phun tshogs kyi sdom pa) [de bhikshuni] sont générés [lorsqu'une telle procédure est suivie].

Les arguments persistent quant à savoir s'il est approprié pour un bhikshu sangha transmettre bhikshuni l'ordination à une femme qui n'a pas reçu le brahmacaryopasthana vœux. Cependant, il y a Vinaya références textuelles qui stipulent qu'une femme peut recevoir le vœux of Shikshamana (dge salope maman) et brahmacaryopasthana d'un bhikshu sangha dans le cas où le nombre requis de bhikshunis n'existe pas [dans cette zone]. Cependant, il semble qu'il n'y ait pas Vinaya source prouvant que impeccable et parfait vœux [de Shikshamani ainsi que brahmacaryopasthana] Sont générés.

Pour résumer, le grand vinaya-les maîtres du Tibet tels que Panchen Shakya Chokden ont lancé un nouveau système de transmission bhikshuni l'ordination aux femmes à l'aide d'un bhikshu rite cérémoniel effectué par un bhikshu sangha. De même, pour faciliter la possibilité de réintroduire la même pratique aujourd'hui, le Département de la religion et de la culture de l'administration centrale tibétaine a publié un livre intitulé Thubwang Gongsel (Instructions orales de Munindra [Bouddha]). Ce livre est publié comme base de recherche pour les tenants de Tripitaka, en particulier le vinaya-titulaires et vinaya-les érudits du Tibet.

Afin de soutenir ladite pratique de bhikshuni l'ordination au Tibet, un deuxième livre intitulé 'Rabsel Melong» (Miroir clair) a été publié. Il s'agit d'une collection de toutes les déclarations textuelles indispensables de la Vinaya textes du Mulasarvastivadin vinaya la tradition et la bhikshuni pratimoksha rites cérémoniels (dge slong ma'i las chog) qui ont été traduits en tibétain et qui sont disponibles à la Library of Tibetan Works and Archives. Par conséquent, ce livre est une base de recherche pour résoudre la possibilité de transmettre bhikshuni ordination, ayant un ensemble complet de principes fondamentaux vœux, aux religieuses tibétaines conformément au Mulasarvastivadin vinaya tradition qui s'est épanouie au Tibet.

Le troisième livre est un bref compte rendu des résultats de la recherche sur le statut de bhikshunis qui a prospéré en Chine, ce qui a été fait par notre département. Le résumé de ce livre est le suivant :

Les faits concernant l'origine des Chinois bhikshuni reposent principalement sur le document chinois intitulé Biographies des Bhikshunis (Chinois: Pi-chie-ni-chuan) qui a été écrit au sixième siècle de notre ère et ses traductions trouvées dans d'autres langues. Selon ce document, il y avait deux types de traditions relatives à l'octroi de bhikshuni ordination qui a prospéré en Chine.

La première tradition a été adoptée au quatrième siècle de notre ère où le bhikshuni l'ordination était donnée aux femmes par un bhikshu sangha. Cette tradition a été pratiquée depuis lors et est toujours pratiquée à ce jour.

En justifiant la validité de cette tradition [c'est-à-dire bhikshuni ordination par un bhikshu sangha], le chinois bhikshunis citer le dialogue entre les Chinois bhikshunis et sri-lankais bhikshunis qui est venu en Chine [en 429 CE]. Voici le résumé du dialogue :

A cette époque, les Sri Lankais en visite bhikshunis a demandé, "Est-ce que l'étranger bhikshunis déjà été ici avant nous ? Le chinois bhikshunis répondit qu'il n'y en avait pas eu. Le Sri Lankais bhikshunis demanda alors : « Si tel était le cas, comment les nonnes chinoises avaient-elles pris bhikshuni l'ordination de la sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis?" Le chinois bhikshunis répondit: "Comme celui de Mahaprajapati, ils ont pris le bhikshuni l'ordination d'un bhikshu sangha seulement." Bien que les chinois bhikshunis justifié la validité de la tradition de bhikshuni ordination alors florissante, ils ont encore des doutes et consultent les Indiens vinaya-titulaire Acharya Gunavarman (Yon tan va cha)—qui séjournait en Chine à ce moment-là—sur la possibilité de reprendre le bhikshuni ordination. Acharya Gunavarman a confirmé la validité de bhikshuni l'ordination conférée par un sangha consistant bhikshu seulement [en disant: "Comme le bhikshuni l'ordination est finalisée par le bhikshu sangha, bhikshuni l'ordination aboutit toujours à de pures vœux, tout comme dans le cas de Mahaprajapati], mais il a également consenti à la réordination en disant: «Avec l'intention de faire avancer le trois formations supérieures, recevant le bhikshuni l'ordination a de nouveau un grand avantage.

Il est désolant de constater qu'en dehors du dialogue ci-dessus, il n'y a pas de déclarations corroborantes disponibles dans le Vinaya textes du Dharmagupta vinaya tradition qui a prospéré largement en Chine qui soutiennent la pratique de bhikshuni l'ordination conférée par un sangha consistant bhikshus seulement. Cela reste une question difficile ici pour le fait que nous n'avons pas encore trouvé d'énoncés clairs justifiant la validité de ladite pratique.

La seconde tradition de bhikshuni l'ordination conférée par un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis a initialement commencé au cinquième siècle de notre ère [433 de notre ère] en Chine. Pendant ce temps, un groupe de Sri Lankais bhikshunis et l'Indien vinaya-titulaire Sanghavarman (dGe 'dun go cha) qui a agi en tant que précepteur en chef (upadhyaya) a donné un double bhikshuni ordination [c'est-à-dire de conférer l'ordination par un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis] à de nombreuses femmes chinoises qui a été le début de la double bhikshuni lignée en Chine.

Bien que beaucoup aient affirmé que cette lignée est transmise de manière ininterrompue jusqu'à ce jour, cependant, comme le système précédent, cela est également resté une simple affirmation, car il n'y a pas de déclarations fiables et corroborantes disponibles justifiant la validité de son existence [ininterrompue] à ce jour. . Par conséquent, cela reste également une question difficile ici.

Bref, même si les documents sur l'origine des Chinois bhikshuni peuvent être trouvés et leurs sources ne sont pas difficiles à évaluer, cependant, deux choses sont essentiellement nécessaires pour recevoir les Chinois bhikshuni l'ordination des religieuses tibétaines. Premièrement, il est important de trouver le Vinaya sources [du Dharmagupta vinaya tradition] soutenant la tradition de transmettre bhikshuni ordination exclusivement par un bhikshu sangha [qui a prospéré en Chine]. Deuxièmement, il est crucial de trouver les sources soutenant que la lignée du double bhikshuni ordination - initialement transmise du Sri Lanka bhikshunis- est transmis sans interruption jusqu'à ce jour.

Malgré nos efforts sérieux et nos recherches continues pendant une longue période, nous n'avons pas été en mesure de trouver un témoignage substantiel sur ces deux questions. Cela a été la seule raison de l'échec de la résolution de la réception formelle des Chinois bhikshuni l'ordination des nonnes tibétaines et c'est le fait authentique. Les allégations selon lesquelles cet échec est enraciné dans un sentiment de discrimination fondée sur le sexe sont sans fondement et injustifiées.

Enfin, nous demandons à toutes les personnes concernées de nous donner un coup de main pour trouver ces deux sources indispensables. Le 4 décembre 2000, le Département de la religion et de la culture a publié ces trois livres comme bases de recherche pour déterminer la possibilité de bhiskhuni l'ordination des religieuses tibétaines.

Après des efforts sérieux et des recherches continues, le Département de la religion et de la culture de l'administration centrale tibétaine a trouvé un élément réaliste et une nouvelle perspective quant à la possibilité d'accomplir bhikshuni ordination en conformité avec le Dharmagupta vinaya tradition. Afin d'établir la tradition chinoise de bhikshuni l'ordination dans le sangha communauté de moniales tibétaines, deux points indispensables doivent être clairement énoncés et compris par les vinaya-titulaires et les nonnes du Tibet. Lorsqu'ils comprennent clairement les enjeux, tout comme l'approche de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, l'international corps of vinaya-les titulaires ne rencontreront aucun inconvénient dans la résolution de la décision finale concernant la transmission d'un pur et complet bhikshuni ordination aux nonnes tibétaines conformément au Dharmagupta vinaya tradition qui s'est épanouie en Chine.

Afin d'initier et de diffuser la tradition du chinois bhikshuni l'ordination dans le sangha communauté de religieuses tibétaines, les personnes concernées devraient connaître les deux points indispensables, mais ils restent à ce jour en suspens et nécessitent des recherches plus approfondies.

Selon les documents, deux traditions de bhikshuni l'ordination sont nés et ont prospéré en Chine. La première tradition de bhikshuni l'ordination a été conférée par un sangha consistant bhikshus seulement. La seconde tradition de bhikshuni l'ordination a été conférée par un double sangha composé des deux bhikshus ainsi que bhikshunisL’ vinaya-les détenteurs et les nonnes du Tibet doivent comprendre comment ces deux traditions se sont développées et la nature factuelle et la position réelle des traditions prétendument transmises à ce jour. Ces questions problématiques doivent être clairement comprises par eux.

En 1997, un chercheur a été spécifiquement envoyé à Taiwan par le Département de la religion et de la culture spécialement pour trouver des solutions à ces problèmes. Ces deux questions ont été soulevées et discutées lors du séminaire organisé par le Centre de recherche bouddhiste de l'Université de Taiwan parmi l'assemblée invitée des vinaya-détenteurs de chinois bhikshus ainsi que bhikshunis et savants. Notre chercheur s'est efforcé de trouver la réponse à ces questions problématiques; de même, les chinois vinaya-les titulaires ont aidé à trouver les solutions. Cependant, nous n'avons toujours pas trouvé de réponse claire et détaillée à ces deux questions. D'où la possibilité de la bhikshuni l'ordination reste en suspens.

En 1998, un séminaire auquel une assemblée de vinaya-titulaires de bhikshus ainsi que bhikshunis de l'arbre vinaya traditions [Mulasarvastivadin, Sthaviravadin ou Theravadin et Dharmaguptika] ont été invitées a été organisée ici à Dharamsala par le Département de la religion et de la culture de l'Administration centrale tibétaine. La possibilité de recevoir le bhikshuni ordination selon les trois vinaya traditions, et en particulier les deux questions - les points indispensables selon la Vinaya textes - ont été discutés. Ils discutent aussi volontiers de la manière de trouver les sources pour résoudre ces deux problématiques concernant la bhikshuni ordination conformément au Dharmagupta vinaya tradition qui s'est épanouie en Chine. Cependant, ils n'ont pas pu trouver les sources. D'où le bhikshuni l'ordination n'était pas finalisée à ce moment-là. Pourtant, tout le monde a convenu à l'unanimité qu'il serait préférable qu'il soit discuté et résolu par une instance internationale corps of vinaya-titulaires.

Après cela, nous avons demandé à toutes les personnes concernées—les vinaya-détenteurs de chinois bhikshus ainsi que bhikshunis, les moines et nonnes bouddhistes orientaux et occidentaux qui se préoccupent de la bhikshuni ordination, érudits et chercheurs - pour nous aider à trouver et à envoyer ces deux sources, qui sont les points indispensables en ce qui concerne le Dharmagupta vinaya tradition. Cependant, personne ne nous a signalé jusqu'à présent. Nous demandons à nouveau instamment aux personnes concernées de nous aider à trouver ces sources afin d'atteindre l'objectif souhaité.

Certaines personnes ne connaissant pas la situation réelle [concernant les points mentionnés ci-dessus] disent que Sa Sainteté le Dalaï-Lama interdit la bhikshuni ordination. Ce n'est pas vrai et il n'y a pas de sources factuelles ni de raisons derrière cela. La majorité des gens savent que Sa Sainteté le Dalaï-Lama a manifesté beaucoup d'intérêt et de préoccupation pour bhikshuni ordination depuis 1980 et dans de nombreux endroits, il a conseillé à plusieurs reprises de faire une recherche approfondie à ce sujet. Il a également conseillé au Département de la religion et de la culture de faire une recherche approfondie. De même, le chercheur [Archarya Guéshé Thubten Jangchub] s'est continuellement efforcé de trouver les deux points indispensables, qui sont essentiels concernant le Vinaya les textes. Cependant, la vérité est qu'il n'a pas pu les trouver à ce jour. Une autre vérité importante est que les Chinois vinaya-titulaires de bhiskhous ainsi que bhikshunis prétendre qu'il existe des sources claires et détaillées ; cependant, cela reste une simple revendication. Le chercheur a estimé et s'est également fait dire par certains que les Chinois vinaya-les titulaires ne prennent aucune responsabilité et aucun intérêt sur ces deux questions qui sont des points indispensables de la Vinaya perspective. Quoi qu'il en soit, nous n'avons pas trouvé de source fiable à ce jour.

Pour cette raison même, la situation de transmission bhikshuni ordination aux moniales tibétaines conformément à la tradition chinoise bhikshuni la tradition reste jusqu'à présent irrésolue.

III. ORDRE DU JOUR

Il existe un programme distinct concernant la lignée chinoise Bhikshuni qui a nécessité des recherches supplémentaires; son résumé est le suivant :

  1. A Vinaya source est à rechercher qui prend en charge un bhikshuni ordonnée par un sangha composé uniquement de bhikshus.
  2. Un document fiable doit être recherché qui enregistre un compte rendu clair et détaillé de la double bhikshuni la lignée ou la bhikshuni l'ordination conférée par un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis.
  3. Poursuivre une recherche inachevée portant sur les approches de bhikshuni rites cérémoniels exercés aujourd'hui par les Chinois bhikshus ainsi que bhikshunis et le rite cérémonial bhikshuni instruit dans le Vinaya textes du Dharmagupta vinaya tradition.

Pour cela, nous demandons instamment à tous les vinaya-les titulaires en général et les chinois en particulier bhikshus ainsi que bhikshunis qui suivent le Dhramagupta vinaya tradition de prendre des responsabilités supplémentaires et de nous aider à rendre ces questions plus claires et plus fiables.

Un moyen d'atteindre l'Ordination Bhikshuni en conformité avec les textes Vinaya de la Tradition Mulasarvastivadin Vinaya

Afin de trouver les modalités de réintroduction ou d'introduction de la bhiskhuni ordination, ayant un ensemble complet de principes fondamentaux vœux, pour les religieuses tibétaines conformément au Mulasarvastivadin vinaya tradition de Nalanda qui a prospéré au Tibet, il y a deux sujets principaux à aborder :

  1. S'il est possible ou non de réintroduire la tradition de bhikshuni l'ordination conférée uniquement par un bhikshu sangha- comme pratiqué au Tibet dans le passé - dans les couvents de la société tibétaine moderne.
  2. Qu'il soit ou non possible d'introduire une tradition de transmission d'un bhikshuni ordonnée par un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis.

Ordre du jour un :

La possibilité de réintroduire la tradition de l'Ordination Bhikshuni transmise par une Sangha composée uniquement de Bhikshus

Après des efforts sérieux et des recherches continues depuis 1982, le Département de la religion et de la culture de l'administration centrale tibétaine a trouvé un élément de nouvelle perspicacité concernant la possibilité d'accomplir le bhikshuni ordination conformément au Mulasarvastivadin vinaya tradition de Nalanda qui a prospéré au Tibet. Voici les détails:

Il n'y avait ni un bhikshuni lignée [venant directement d'Inde ou de tout autre pays] ni une double bhikshuni l'ordination [qui a été conférée par un sangha à la fois bhishus ainsi que bhikshunis] au Tibet dans le passé ; cependant, au XVe siècle de notre ère, certaines femmes ont reçu bhikshuni ordonnée par un sangha seulement bhikshus. Néanmoins, certains sont également venus critiquer cette pratique. La principale raison de critiquer cette pratique était qu'une religieuse novice ne peut pas être ordonnée bhikshuni à moins qu'elle n'ait reçu le vœux of brahmacaryopasthanaL’ vœux of brahmacaryopasthana ne doit être transmis que par un bhikshuni sangha. Depuis le bhikshu sangha ne peut pas transmettre le vœux of brahmacaryopasthana, il n'y a jamais eu de bhikshuni sangha qui a reçu le vœux of brahmacaryopasthana [au Tibet]. Pour cette raison, la pratique consistant à transmettre bhikshuni ordination seulement par un bhikshu sangha était considéré comme inacceptable au Tibet.

Cependant, même si l'on prétend qu'il n'y a jamais eu de bhikshuni sangha au Tibet, il y a un récit clair indiquant non seulement qu'il y a bhikshunis, mais qu'il y avait des centaines de bhikshunis à Mi-nyag Rawagang [au Tibet]. Et, même s'il est affirmé que le vœux of brahmacaryopasthana ne sont conférés que par un bhikshuni sangha et non par un bhikshu sangha, néanmoins, il existe des sources dans Vinaya textes du Mulasarvastivadin vinaya tradition qui a prospéré au Tibet selon laquelle un bhikshu sangha peut transmettre le vœux of brahmacaryopasthana aussi bien. Il y a aussi clair Vinaya sources indiquant que si une femme [religieuse novice] est conférée bhikshuni ordination par un bhikshu sangha, impeccable et parfait bhikshuni vœux ne sont pas générés, cependant, incomplets ou imparfaits bhikshuni vœux Sont générés; et si bhikshuni l'ordination est conférée à une femme par l'intermédiaire d'un bhikshu rite cérémoniel, il est considéré comme un acte authentique (las chag pa).

Depuis il y a Vinaya sources indiquant que transmettre bhikshuni ordonnée par un sangha composé uniquement de bhikshus est un acte authentique, bien qu'il n'y ait jamais eu bhikshuni lignée au Tibet dans le passé, cependant, à peu près au XVe siècle de notre ère, certains Tibétains vinaya-les détenteurs ont introduit une tradition de don bhikshuni l'ordination sur les femmes. Certains des comptes sont mentionnés ci-dessous.

Tibétain vinaya-titulaires tels que Namkha Sonam (1378-1466), Sangye Sangpo, les abbé du monastère de Goyabpa (XVe siècle) et Panchen Shakya Chokden (1428-1507) ont respectivement décerné bhikshuni ordinations sur des femmes telles que Bhikshuni Chuwar Rangjon Ponmo, la mère de Shakya Chokden, Bhikshuni Shakya Sangmo et Gyama Bhikshuni Chodup Palmo Tsodrung par un sangha consistant bhikshus seulement.

Il existe quelques récits d'un bhikshuni sangha existant au Tibet avant ces vinaya-maîtrise. Par exemple, il existe des récits mentionnant « Lorsque Bhikshuni Tashi Palmo a émergé à Mi-nyak Rawagang [monastère] en tant que disciple de Khenchen Kazhipa Rigpae Senge (1287-1375) et de son entourage, ils ont également pris grand soin du bhikshuni sangha» et « Des centaines de bhikshunis sérieusement engagé dans l'enseignement, l'apprentissage et la pratique du Bodhicharyavatara [de Shantideva], Vinaya etc". En particulier, certains documents fiables ont clairement enregistré que Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280) a transmis bhikshuni ordination à des centaines de femmes.

Il est possible de réintroduire de la même manière cette tradition de transmission bhikshuni ordination aux moniales novices tibétaines dans les couvents de la communauté tibétaine contemporaine. Il existe des sources dans Vinaya textes de Mulasarvastivadin vinaya tradition de Nalanda qui mentionnent que l'acte de transmettre bhikshuni l'ordination sans abbé [abbesse] est permis. Par conséquent, ces sources réfutent logiquement l'affirmation, affirmant que la transmission bhikshuni l'ordination sans abbé [abbesse] est un chemin extrême. Ainsi, comme le système pratiqué au Tibet dans le passé, en vertu du besoin, le système tibétain actuel vinaya-les titulaires doivent discuter et résoudre le problème conformément aux Vinaya textes du Mulasarvastivadin vinaya tradition afin de parvenir à une décision finale.

Ordre du jour deux :

La possibilité d'introduire une nouvelle tradition d'ordination Bhikshuni transmise par une Sangha de Bhikshus et de Bhikshunis

Selon le Vinaya textes du Mulasarvastivadin vinaya tradition de Nalanda qui a prospéré au Tibet, le nombre minimum de sangha membres requis pour le double bhikshuni ordination, ayant un ensemble complet de principes fondamentaux vœux, dans un « central-land » est vingt-deux : dix bhikshus et douze bhikshunis. Ce nombre minimal de sangha membres a été établie par Bouddha Shakyamuni lui-même dans son 'Minor Préceptes of Vinaya'('dul ba phran tshegs kyi gzhi, l'une des quatre catégories d'écritures sur le monastique la discipline, Vinaya-agama, celle qui traite des affaires mineures) :

Après cela, tous les bhikshus doivent se réunir et s'asseoir, au moins un nombre minimum de dix bhikshu compagnons [est requis] et tous les bhikshunis doivent se réunir et s'asseoir, au moins un nombre minimum de douze bhikshuni compagnons [est requis]. En face de la bhikshus qui accomplit l'acte [c'est-à-dire le rite cérémoniel], [elle] doit être placée sur un bouquet d'herbes ou sur une natte propre avec les mains jointes. Puis le sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis devrait transmettre le bhikshuni ordination [à elle].

Ici le nombre de sangha membres requis dans le « pays frontalier » n'est pas mentionné. Bien que dans le Sublime Vinaya Texte (Vinaya-uttama, 'Dul ba gzhung bla ma or 'Dul ba gzhung dam pa), Bouddha Shakyamuni (skye pa ma gtogs: à discuter avec le chercheur) n'a pas mentionné le nombre de sangha membres nécessaires à la bhikshuni l'ordination dans le "pays central" et le "pays frontalier", cependant, des textes tels que celui d'Acharya Gunaprabha Méthode Vinaya: Cent procédures formelles (Karmashatama, 'Dul ba'i lag len las brgya rtsa gcig pa) et Acharya Dharmamitra Élucidation approfondie du Vinayamulasutra ('Dul ba mdo rtsa ba'i rgya cher 'grel) mentionner que dans le cas où le nombre requis de bhikshunis n'existe pas dans le "pays frontalier", alors le nombre minimum de sangha membres requis pour le double bhikshuni l'ordination est de onze : cinq bhikshus et six bhikshunis, cependant, le nombre minimum de sangha membres requis pour le double bhikshuni l'ordination dans le "pays central" est de vingt-deux, tout comme il est mentionné dans le 'Minor Préceptes of Vinaya".

Le Karmashatama Vinaya États:

Après cela, en plus de sangha of bhikshunis, dans le « central-land », un sangha de dix ou plus bhikshus devrait assembler; et dans le cas où le nombre requis de bhikshunis n'existe pas dans les "frontières", alors en plus des vinaya-titulaires [de bhikshus] et cinq [bhikshunis], plus bhikshus devrait être ajouté. Il faut savoir que l'acte [c'est-à-dire le rite cérémoniel] de transmettre bhikshuni ordination faite par le bhikshu sangha est le double bikshuni l'ordination [c'est-à-dire bhikshuni l'ordination conférée par les deux bhikshus ainsi que bhikshunis].

La Élucidation approfondie du Vinayamulasutra États:

Pour l'acte [c'est-à-dire le rite cérémoniel] de transmettre bhikshuni l'ordination dans le « central-land », le sangha devrait avoir dix ou plus bhikshus et douze ou plus bhikshunis. Pour l'acte [c'est-à-dire le rite cérémoniel] de transmettre bhikshuni ordination dans le "pays frontalier", dans le cas où le nombre requis de bhikshunis n'existe pas, le double sangha devrait avoir cinq ou plus bhikshus Classé comme vinaya-titulaires et six ou plus bhikshunis qui sont classés comme vinaya-titulaires.

Ainsi, l'impeccable et le parfait bhikshuni l'ordination est conférée par une double sangha of bhikshus ainsi que bhikshunis. Cependant, l' bhikshuni vœux ne sont obtenus qu'à partir d'un bhikshu sangha et non d'un bhikshuni sangha. Kunkhyen Tsonawa Sherab Sangpo l'a prouvé dans son Dulwa Tsotik (a Vinaya commentaire; 'Dul ba mtsho taik) en citant des déclarations du Vinaya textes : le Mineurs Préceptes of Vinaya et Laezhi Tikka (Las gzhi'i tai ka).

La Dulwa Tsotik États:

Après avoir transmis le vœux du célibat, en plus de l'assemblée sangha of bhikshunis, ici, pour combler le déficit, [le sangha of bhikshunis] sont ajoutés en tant que membres supplémentaires. La Laezhi Tika déclare: «Pour l'acte [c'est-à-dire le rite cérémoniel] de transmettre bhikshuni l'ordination, depuis la bhikshu sangha est le facteur principal, l'autre sangha les membres de bhikshunis etc. sont simplement requis conformément à la tradition. Ici, pour établir que le bhikshu sangha est le facteur principal, le Mineurs Préceptes of Vinaya déclare, « Le bhikshni a reçu le bhikshuni l'ordination de la sangha of bhikshus et ils devraient accorder les entités [vœux] du bhikshuni. »

Buton Rinchen Drup (1290-1364) et Kunkhyen Jamyang Zhaepa (1648-1721) ont également établi que le bhikshu sangha est le principal facteur de transmission de la bhikshuni ordination.

Boutons Commentaire sur le Karmashatama États:

Après avoir [généré] le vœux of brahmacaryopasthana, vœux d'un bhikshun sont donnés par le sangha of bhikshus; la congrégation des femmes est simplement exigée conformément à la tradition.

Jamyang Zhaepa Vinaya texte intitulé Kalsang Rewa Kunkong États:

Ici, dans ce contexte, puisque le vœux of bhikshuni principalement obtenu à partir de la sangha of bhikshus sont premiers vœux, En plus de la sangha of bhikshunis, sangha of bhikshus devrait être ajouté; et c'est la façon d'ajouter…

Ainsi, avec un Tibétain sangha composé de dix ou plus bhikshus, qui suivent l'inox Mulasarvastivadin vinaya tradition de Nalanda qui a prospéré au Tibet, et une sangha composé de douze ou plus bhikshunis, qui suivent l'autre Vinaya traditions [le Sthaviravadin ou Theravadin et le Dharmaguptika], obtenant l'achèvement d'un nombre spécifié de vingt-deux sangha membres; et en effectuant le bhikshuni rite cérémoniel du Mulasarvastivadin vinaya tradition, il est possible d'introduire un nouveau système de bhikshuni l'ordination des nonnes novices tibétaines. Il semble que cette méthode ne contredit pas le Mulasarvastivadin vinaya tradition; Cependant, le vinaya-les titulaires doivent prendre une décision finale qui ne contredit pas la Mulasarvastivadion vinaya tradition.

Identifier les textes du Vinaya pour l'étude et la pratique

Il semble qu'il y ait de grands avantages temporaires et à long terme si le futur Tibétain bhikshunis [qui seraient ordonnés par la méthode mentionnée précédemment] s'engager dans l'écoute, la contemplation et méditation des Vinaya textes du Mulasarvastivadin vinaya tradition de Nalanda qui s'est épanouie au Tibet, et a mis ses apprentissages en pratique. Les raisons sont les suivantes :

Premièrement, tous les Vinaya textes liés à bhikshuni concernant le Mulasarvastivadin vinaya tradition sont déjà traduits en tibétain ; et sont prêts à être utilisés par tous. Deuxièmement, il existe de nombreux bhikshu vinaya-les détenteurs qui détiennent sa lignée ininterrompue qui peuvent donner des conseils pratiques. D'eux, soi-disant bhikshunis peut demander des instructions sur les limites prescrites de ses désapprobations, aveux et sanctions concernant ses points saillants, ses significations cachées et ses subtilités. Troisièmement, puisque le vœux d'un bhikshuni sont obtenus à partir d'un sangha de hauts tibétains bhikshu vinaya-titulaires, si le candidat bhikshunis pourraient prêter attention et vouloir pratiquer, ils devraient reconnaître les conditions requises existantes qui sont complètes et sans erreur, et peuvent être trouvées sans trop de difficultés. Ayant compris cela, ils sauraient que Vinaya textes du Mulasarvastivadin vinaya tradition et leurs commentaires sont disponibles pour étude. Si c'est fait de cette façon, cela ne contredit pas non plus la loi proscrite du Roi du Dharma.

Le roi du Dharma, Tride Songtsen, a déclaré trois lois importantes au Tibet. La loi relative à ce contexte est mentionnée dans Buton Rinchen Drup Histoire du bouddhisme:

Le roi tibétain, Tride Songtsen Ralpachan, a décrété que vinaya les traditions autres que la Mulasarvastivada ne doivent pas être établies ou cultivées, et leur pitakas pas traduit.

Kongtrul Yonten Gyatso a également mentionné dans son Trésorerie de Sheja Kunkyab:

La bhikshu lignées qui ont prospéré au Tibet à partir des trois régions (lignée supérieure, lignée de Pandit Sakya Shri et lignée inférieure de Vinaya) sont de la Mulasarvastivada vinaya tradition. Il en est ainsi parce que le roi du Dharma a prescrit que le Tibet suive la vision philosophique de l'école de la voie médiane et qu'une conduite autre que celle de la Mulasarvastivada Vinaya L'école n'est pas autorisée. Par exemple, depuis qu'Atisha détenait le bhikshu lignée des Mahasamgika vinaya tradition, [ses disciples] ne pouvaient pas lui demander de transmettre son bhikshu ordination [pour les Tibétains]. Cela symbolise que les Tibétains, comme décrété par le roi du Dharma, ne devraient pas suivre autre chose que la Mulasarvastivada vinaya tradition.

De plus, Khenpo Shantarakshita a prophétisé : « Ils ne seraient pas tirthikas (extrêmement non-bouddhiste, mu stegs pa) au Tibet. Cependant, le bouddhisme se diffusera en deux divisions distinctes et elles se disputeront. À ce moment-là, invitez mon disciple, Kamalashila, et laissez-le prendre le débat. Après son débat, l'affrontement sera réglé conformément à la dharma.” Comme prophétisé, [Hva-shang et son entourage] ont commencé à propager les enseignements pervers du bouddhisme au Tibet dans le passé et ont commencé à se disputer sur la philosophie vues et conduites [du bouddhisme]. Le roi du Dharma a invité Kamalashila et lui a demandé de débattre [contre Hva-shang et son entourage]. Il a vaincu [Hva-shang et son entourage] et a réglé le différend conformément aux enseignements bouddhistes. Plus tard, quatre des entourages chinois ont assassiné Kamalashila. Le compte rendu détaillé sur ce sujet est mentionné dans Buton's Histoire du bouddhisme.

D'où le Vinaya des textes qui devraient être étudiés par les aspirants bhikshunis devrait être le Vinaya textes du Mulasarvastivadin vinaya tradition et ses commentaires tout comme il a été décrété par le roi du Dharma.

Un moyen d'atteindre l'ordination Bhikshuni conformément à la tradition Mulasarvastivadin Vinaya à l'avenir

Dans les années à venir, si le tibétain bhikshunis sont ordonnés par le bhikshuni l'ordination conférée par un sangha à la fois bhikshus ainsi que bhikshunis, ils doivent trouver leur(s) enseignant(s) souhaité(s) pour les sujets (gnas kyi slob dpon) qui peut les guider avec des instructions sur les limites prescrites de Vinaya concernant les désapprobations, les aveux et les sanctions relatives à ses points saillants, ses significations cachées et ses subtilités. Dans un avenir lointain, dès qu'ils deviendront qualifiés comme inébranlables dans la discipline et appris vinaya-titulaires et détenir sans interruption le vœux pendant douze ans, ils peuvent commencer à transmettre Shikshamana ainsi que brahmacaryopasthana vœux; et le double bhikshuni l'ordination peut être donnée par douze Tibétains bhikshuni vinaya-titulaires et dix tibétains bhikshu vinaya-titulaires aux nonnes novices tibétaines conformément au Mulasarvastivadin vinaya tradition. Cependant, une telle proposition devrait être définitivement déterminée par le vinaya-titulaires en conformité avec le Mulsarvastivadin vinaya tradition.

IV. CONCLUSION

Bref, l'important Vinaya les questions devraient être discutées et déterminées par l'assemblée des vinaya-détenteurs sans contredire les Trois Recueils Bibliques (Tripitakas), tout comme Vinayamulasutra États:

Si [un acte] va à l'encontre du rite cérémoniel, alors, l'acte n'est pas acceptable. Ici, le rite cérémoniel est : le nombre requis de sangha les membres doivent être complets ; l'acte doit être prononcé; et l'acte doit être accompli.

L'acte n'est pas acceptable s'il va à l'encontre du rite cérémoniel. La vinaya-le titulaire Kunkhyen Tsonawa a expliqué à ce sujet :

Si cela va à l'encontre du rite cérémoniel, alors, l'acte n'est absolument pas acceptable et l'acte n'est pas sans défaut. Plus précisément, si, par exemple, il manque quatre membres au nombre requis de sangha membres, et s'ils agissent comme réciter les quatre sortes de supplications, alors, l'acte est tout à fait inacceptable. Si l'acte va à l'encontre de l'ordre séquentiel, alors, l'acte n'est pas accepté comme parfait. Bien que l'acte ne soit pas fait dans l'ordre, mais s'ils sont capables de comprendre le sens des mots, alors, il est accepté comme un acte défectueux.

La Élucidation approfondie du Vinayamulasutra et par Dulwa Tsotik mentionner clairement comment accomplir les actes impeccables et parfaits se rapportant au rite cérémoniel du bikhshuni ordination. Par conséquent, il convient de les examiner.

La récitation du Pratimoksha-sutras (les Vinaya textes contenant le code de préceptes pour les moines) est considéré à la fois comme le Maître (Bouddha) et l'enseignement (Dharma) et les instructions subtiles du Vinaya devrait être déterminé par l'assemblée des vinaya-titulaires conformément à la Vinaya comme indiqué dans le Vinayamulasutra:

Oh Bhikshus ! Quand moi, votre Maître, je passerai dans parinirvana et n'est plus disponible, vous ne devriez pas considérer et penser "Notre Maître et Enseignement manquent". Le but dont je vous ai dit de réciter le Pratimoksha-sutras deux fois par mois c'est désormais c'est votre Maître et Enseignement. Oh Bhikshus ! Pour tous les points subtils du fondamental préceptes et mineur préceptes, vous convoquez le sangha discuter du problème et le résoudre pour parvenir à une décision pacifique.

Par ailleurs, Tsongkhapa Lobsang Drakpa (1357-1419), dans son Grande exposition des étapes du chemin (Lam rim chen mo), a cité la déclaration de l'incomparable Seigneur Dimamkara Atisha :

De la bouche d'Atisha, "Nous en Inde, si des questions importantes ou controversées sont révélées, convoquons une assemblée de défenseurs de la Tripitaka. Ensuite, nous discutons s'il est désapprouvé dans le Tripitaka ou si cela contredit la Tripitaka. De cette façon, nous prenons la décision. Dans Vikramashila, en plus de cela, nous discutons si cela est désapprouvé de la conduite des bodhisattvas ou si cela contredit la conduite des bodhisattvas. Ensuite, il serait exposé et tout le vinaya-les titulaires respectent la décision.

De même, Sa Sainteté le Dalaï-Lama a dit maintes et maintes fois :

Dans tous les cas, les questions relatives à ces lignages doivent être discutées et décidées collectivement par les tenants de Tripitaka en général, et en particulier par les vinaya-titulaires ; il n'y a aucun moyen qu'une personne individuelle puisse prendre une décision.

Par conséquent, la décision finale sur la bhikshuni l'ordination ne devrait être discutée et déterminée que par le bhikshu vinaya-titulaires sans contredire les Vinaya. Sinon, personne n'a le droit de prendre des décisions, tout comme il est interdit dans le Vinaya. Il convient donc de le mettre en pratique.

Afin de présenter notre point de vue et notre position sur la façon d'accomplir bhikshuni ordination conformément aux principes fondamentaux de la Mulasarvastivadin vinaya tradition de Nalanda qui s'est épanouie au Tibet lors de la quatrième Conférence internationale des bouddhistes Vinaya-titulaires, les Tibétains vinaya-les titulaires sont invités à discuter et rédiger des articles analytiques basés sur les trois agendas énumérés ci-dessous :

  1. Pour réintroduire la tradition de recevoir bhikshuni l'ordination d'un sangha composé uniquement de bhikshus
  2. Introduire une nouvelle tradition de transmission bhikshuni ordination donnée par un Tibétain sangha of bhikshus ainsi que bhikshunis
  3. Toute autre méthode de communication bhikshuni ordination qui ne contredit pas le Mulasarvastivadin vinaya traditionnel

Sur la base de ces trois agendas, le vinaya-les titulaires sont priés de rédiger l'article en citant clairement toutes les sources essentielles de la Vinaya des textes.

Veuillez joindre vos articles ici avant le 25 avril 2006.


  1. Doctorante au Département d'études bouddhiques de l'Université de Delhi. Sa thèse porte sur la vie et l'œuvre de Bodong Chokley Namgyal. Il a terminé sa thèse et l'a soumise à l'université en février 2005. Il est titulaire d'un BA (majeure en anglais) de l'IGNOU et d'une maîtrise en études bouddhistes de l'Université de Delhi. Il a aussi le Pharchin Rabjampa ainsi que Uma Rabjampa diplômes de l'Institut de dialectique bouddhiste de Dharamsala. Il travaille actuellement au Bodong Research and Publication Centre, Dharamsala. 

Auteur invité : Guéshé Thoubten Jangchub