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Se souvenir de prendre le médicament

Se souvenir de prendre le médicament

Fait partie d'une série d'enseignements et de séances de discussion donnés lors de la Retraite d'hiver de décembre 2005 à mars 2006 à Sravasti Abbey.

  • Pourquoi continuons-nous à faire les mêmes choses stupides ?
  • Voulons-nous les résultats de l'attachement?
  • Prendre le médicament ou simplement regarder le flacon ?
  • Examiner les problèmes dans un contexte de Dharma
  • Se réjouir d'avoir tort

vajrasattva 2005-2006 : Q&R #9 (download)

Cette séance de discussion a été suivi d'un enseignement sur les 37 Pratiques des Bodhisattvas, versets 25-28.

Alors la semaine dernière, la question s'est posée : pourquoi continuons-nous à faire les mêmes choses stupides encore et encore ? Pourquoi tournons-nous encore et encore dans le samsara ? Eh bien, le samsara, nous ne réalisons même pas ce que c'est. Nous ne réalisons même pas ce qu'est l'ignorance. Même dans notre vie quotidienne – oubliez le samsara un instant – mais ce que les gens ordinaires peuvent voir, c'est un comportement dysfonctionnel : pourquoi continuons-nous à le faire ?

Je ne peux pas vraiment vivre avec une bouteille à la main

Cette question a été posée la dernière fois, et nous avons parlé d'ignorance, nous avons parlé de pièce jointe et ainsi de suite comme diverses explications. Bien sûr, quand nous agrandissons l'image pour expliquer pourquoi nous renaissons encore et encore dans le samsara, c'est la même chose : l'ignorance et pièce jointe.

Un des détenus a écrit quelque chose à ce sujet que je vais vous lire. C'était très beau. Il est en prison depuis longtemps : il a la trentaine avancée et il a ce cœur très doux et doux qu'il masque complètement en prison en étant un dur à cuire. Il a eu beaucoup de combats et il était dans Aryan Nation parce que c'était une façon de faire face à cet environnement.

Même avant cela, ce qu'il a fait qui l'a amené là-bas - il avait un problème de drogue et d'alcool et ainsi de suite; et je pense que cela était en grande partie lié au fait qu'il était un gars assez sensible sans aucun moyen de l'exprimer ou d'entrer en contact avec cela. Donc, il a été retiré dans toute cette rage et la colère et l'exploitation et la toxicomanie. Quoi qu'il en soit, il y a parfois chez lui cette incroyable honnêteté - il dit simplement la vérité. C'est très rafraîchissant. Je lui avais écrit qu'un autre détenu sortait et que je lui avais dit, ainsi qu'à l'autre détenu qui sortait, que la chose la plus importante qu'ils devaient faire était de vraiment rester à l'écart de la drogue et de l'alcool parce qu'une fois impliqués dans ça, alors ils sont impliqués avec les gens qui sont impliqués avec ça, et le comportement qui est impliqué avec ça, et toute la scène qui est impliquée avec ça.

La semaine dernière, nous parlions de la façon dont nous avons tous notre propre petit problème de dépendance. Certains sont socialement acceptables et d'autres non. C'est plus facile de le cacher si vous avez un problème d'addiction socialement acceptable parce que tout le monde pense que ça va. Mais c'est toujours le même état d'esprit que lorsqu'on a un problème d'addiction socialement inacceptable. Nous avons tous quelque chose ou une autre que nous faisons pour cacher notre douleur.

Il faisait des commentaires à ce sujet. Il a dit [en lisant la lettre du détenu] :

C'est comme tu l'as dit à propos de l'autre gars à qui tu écris qui va bientôt sortir. Mon plus gros problème sera de rester à l'écart des drogues et de l'alcool. Il n'y a pas si longtemps, je pense que c'était un revers majeur pour moi, mais je ne le pense plus. Je sais que je suis un toxicomane - cela ne changera jamais, je suppose. Mais je n'ai plus vraiment envie d'être défoncé ou ivre. Pendant longtemps, j'ai dit que je ne me saoulerai plus jamais, que je ne consommerai pas en sortant. Mais je disais juste ça parce que c'était logique, pas parce que je le pensais vraiment. Je n'ai pas été défoncé depuis 99 ; pas ivre depuis 98.

Je suppose qu'il y a beaucoup de raisons pour lesquelles je ne veux plus faire ça. Une partie de cela était que je buvais pour soigner mes problèmes. Certains de ces problèmes que je n'ai plus. Une partie de toute cette scène faisait également partie de mon identité. Je ne veux plus être vu comme ça. Ce n'est plus qui je suis. Une autre chose est que je sais sans aucun doute que si je sors d'ici et que je bois, je reviendrai, cela ne fait aucun doute. Chodron, j'en ai fini avec cet endroit - ce n'est plus amusant.

J'ai beaucoup de regrets pour les choses que j'ai faites dans ma vie, mais les choses que je regrette le plus sont les choses qui ne se sont jamais produites - des opportunités gâchées - la personne que j'aurais pu être et la vie des gens que j'aurais pu toucher de manière positive façon. Je regrette d'avoir déçu tant de monde. Pas à cause des choses que j'ai faites, mais de ce que je n'ai pas fait. Ces pensées me donnent à réfléchir - sans jeu de mots ! Je veux vivre la vie maintenant. Je ne peux pas faire ça avec une bouteille de vodka à la main.

Il parle donc du point de vue de la façon dont il a soigné ses problèmes. Je pense que nous pouvons tous prendre cela et généraliser à la façon dont nous gérons notre douleur, et réaliser, comme il l'a dit, qu'il veut vivre sa vie maintenant et qu'il ne peut pas le faire avec une bouteille de vodka à la main. De même, lorsque nous voulons vivre notre vie d'une manière très vitale, d'une manière éthique, pour être vraiment vivants, alors nous ne pouvons pas le faire avec notre propre version d'une bouteille de vodka, quel que soit notre truc - si c'est la télévision, si c'est du shopping, qui sait ce que c'est. Tout ce que nous faisons pour masquer notre souffrance nous empêche de vivre réellement et crée la cause de plus de souffrance. J'adore la façon dont il dit les choses de manière claire et honnête. Et cette partie où il a dit ce qu'il regrettait juste [Vénérable frappe son cœur]—Whoa ! Je pensais juste partager ça avec vous….

J'avais d'autres choses à partager. Vous avez beaucoup appris sur vous ces dernières semaines. Vous aviez une bonne vision de l'esprit du singe. J'espère que vous avez eu une bonne vue de vajrasattva dérange. Je ne sais pas. La semaine dernière, nous parlions de nous battre avec nos corps. Vous battez-vous avec vajrasattva aussi? Pensez-y. vajrasattvaest assis là : l'esprit omniscient de tous les bouddhas. Votre professeur apparaissant sous cette forme au-dessus de votre tête, essayant d'envoyer cette lumière et ce nectar en vous pour purifier vos négativités. Vos négativités sont purifiées par béatitude: la lumière et le nectar sont béatitude. Ce n'est pas la souffrance et le péché et l'expiation et la repentance. C'est le béatitude ça purifie !

Combattre avec Vajrasattva

Mais vous battez-vous avec vajrasattva: ex : « Tu as encore essayé de me mettre de la lumière et du nectar. Allez! Ne réalises-tu pas que je suis sans espoir ! Tu ne me feras jamais ça. Je suis juste intrinsèquement mauvais. Pourquoi continuez-vous d'essayer de faire cela? Allez vous asseoir sur la tête de quelqu'un d'autre. je ne peux pas sentir béatitude; je ne sais pas quoi béatitude se sent comme. Douleur, oui. Si tu veux m'infliger de la douleur - ouais, je sais ce que ça fait - je pourrais très bien m'y mettre. Je ferai des mantras supplémentaires assis méditation sur ma douleur parce que je connais très bien celle-là. Mais béatitude-c'est effrayant! j'ai peur de ressentir béatitude, je ne sais pas ce que ça fait, je ne l'ai jamais ressenti avant. Je ne suis pas digne, je ne peux pas le faire !

Vous battez-vous avec vajrasattva de cette façon? Il y a le Bouddha, l'omniscient Bouddha qui voit Bouddha la nature en nous et nous allons, "Bouddha, vajrasattva, regarde tu te trompes. Tout le monde a Bouddha la nature mais pas moi. Nous disons le Bouddha il a tort, n'est-ce pas ? N'est-ce pas? C'est vraiment idiot ! [rires] Peut-être que nous devons donner vajrasattva un peu de crédit pour être omniscient, et peut-être qu'il sait quelque chose sur nous que nous ne savons pas. Peut-être devrions-nous lui donner une pause et le laisser nous apporter de la lumière et du nectar au lieu de rendre les choses si difficiles et de le combattre. Nous sommes comme des enfants de deux ans, n'est-ce pas : donner des coups de pied, se battre, mordre, crier et faire des crises de colère. Tout ce que Vajrasattra essaie de faire, c'est de nous faire sentir heureux ! Alors quoi qu'il en soit, pensez-y. Et peut-être ne te bats pas autant avec vajrasattva. Donnez-lui un peu de crédit là-bas.

Pas seulement voir les choses - comprendre pourquoi ce sont des idées fausses

Nous avons donc vu un peu d'esprit de singe. Maintenant, c'est très facile quand on voit l'esprit de singe d'entrer vraiment dedans : « Ah, voilà encore mon esprit de singe. Il y a mon la colère, il y a mon l'attachement, il y a ma jalousie. Encore et encore, je fais les mêmes choses stupides. On s'y met vraiment. Nous voyons l'esprit du singe, et nous avons déjà entendu—je vous ai prévenu à l'avance que vous verriez tout cela.

Alors vous pensez, "D'accord, je le vois. Je fais la retraite. Non. Le voir est la première étape. Il y a plus d'étapes pour faire la retraite. Nous pouvons vraiment voir nos trucs et nous asseoir là et nous vautrer dedans, n'est-ce pas? "Regardez-moi. Je suis tellement stupide. Je suis tellement dysfonctionnel. Mes afflictions sont si fortes. Je suis vraiment sans espoir. Regarde ma vie ! Je fais la même chose encore et encore. Nous continuons encore et encore. Tout ce que c'est, c'est de l'auto-accusation, n'est-ce pas ? C'est juste de l'auto-accusation standard, une faible estime de soi. Rien d'inhabituel, rien de merveilleux à cela. Nous n'avons pas besoin de venir ici et de faire une retraite pour nous asseoir et nous rabaisser. Nous sommes déjà assez professionnels à celui-là.

Donc, voir les choses est une chose, mais ce que nous devons faire, c'est voir comment toutes ces choses que nous croyons sur nous-mêmes sont fausses, et comment toutes ces émotions qui nous tourmentent ne sont pas nous - comment toutes ces émotions qui nous tourmentent sont des conceptions erronées. Il est très, très important de ne pas se contenter de dire "oh, j'ai tellement la colère.” C'est facile.

Nous devons nous asseoir là et regarder le la colère et comprendre pourquoi c'est une mauvaise conception ; pourquoi c'est une affliction; comment cela cause la misère; comment c'est une perception, une conception ou une interprétation inexacte de ce qui se passe. Parce que si nous restons assis là et disons : « Je suis en colère, et j'aimerais ne pas l'être, et j'aimerais que ça s'en aille », rien ne va se passer, n'est-ce pas ? Nous devons comprendre complètement pourquoi, lorsque nous sommes en colère, cela n'a rien à voir avec la réalité, la réalité de la situation.

Nous devons revenir en arrière et voir comment la colère interprète tout à travers les yeux de "moi, je, mon et mien". Et comment la colère oublie karma: comment la colère est juste concentré vers l'extérieur sur l'autre personne et ce qu'elle fait et néglige notre moi et notre responsabilité. Donc pour vraiment voir comment la colère est limité et conçoit la situation de manière inexacte.

Même chose quand il y a l'attachement. Vous aurez un tout méditation séance sur l'attachement. Choisissez l'objet de votre choix. Vous pouvez passer tout un méditation session - 2, 3, 4, ou peut-être quelques jours - méditant sur notre objet de l'attachement. Ensuite, vous vous dites : « c'est un beau fantasme, une belle rêverie. Umm, bat le la colère méditation.” Mais nous devons identifier : "oh, c'est l'attachement.” Nous ne pouvons pas rester assis là et laisser l'attachement gambader dans notre esprit et faire un gâchis. Mais pour vraiment identifier, "c'est l'attachement et comment l'attachement faites-moi ressentir? L'attachement me rend insatisfait.

Regardez notre propre expérience. Quel est le résultat de l'attachement? Insatisfaction et peur, n'est-ce pas ? Parce que quand on est attaché à quelque chose on a peur de ne pas l'avoir, et si on l'a on a peur de le perdre. D'où vient l'anxiété ? C'est la même chose. Je suis anxieux parce que je suis accroché ainsi que envie ce. J'ai peur de ne pas l'obtenir, ou j'ai mon objet de l'attachement et j'ai peur que ça me quitte ou que tout soit fini. Alors regardez et voyez quel est le résultat de l'attachement.

L'attachementest ici. C'est le résultat de l'attachement. Est-ce que je veux le résultat de l'attachement? Est-ce que j'aime le résultat de l'attachement? Non. Je suis perpétuellement insatisfait – je veux toujours plus, je veux toujours mieux ; peu importe ce que je fais, j'ai l'impression que je devrais faire autre chose, que je ne suis jamais assez bon, ce que j'ai n'est pas assez bon, ce que je fais n'est pas assez bon. Vraiment voir cela - voir le résultat de l'attachement pour ce que c'est, et en disant, "hé, je ferais mieux de faire quelque chose avec ça l'attachement parce que ça me rend malheureux.

Puis aussi voir comment l'attachement méconnaît la situation. Pourquoi se perd-on dans nos rêveries ? Parce que nous pensons l'attachement est d'appréhender la personne ou l'objet ou la situation ou l'idée ou quoi que ce soit correctement. Mais si c'était le cas, pourquoi sommes-nous si malheureux ? Alors il faut regarder : « Ok, voilà ce truc, quoi que ce soit auquel je suis attaché, et comment est-ce que je l'appréhende et est-ce que ça existe vraiment comme ça ? Cette personne dont j'ai juste envie. Existent-ils comme je pense qu'ils existent ? Ce sandwich au beurre de cacahuète que je suis envie, existe-t-il vraiment comme je pense qu'il existe ? [rires] Ce travail que je veux avoir ou cette loterie que je veux gagner ou peu importe ce que nous sommes envie— a-t-il vraiment la capacité de me procurer le genre de bonheur que je suppose qu'il a la capacité de me procurer ? »

Et regardez dans notre vie toutes les situations passées où nous avons été attachés à des personnes, des objets, des lieux, des choses, des idées ou quoi que ce soit d'autre. Vérifiez notre passé : cela nous a-t-il déjà apporté un bonheur durable ? Alors quand tu vois ça l'attachement vous rend malheureux, et vous voyez aussi que c'est une mauvaise conception, alors appliquer l'antidote et le laisser partir est très bon et très facile. Ce n'est pas un problème alors. Vous ne vous battez pas contre vous-même.

C'est la même chose avec la colère ou la jalousie ou l'arrogance ou quoi que ce soit qui se manifeste à ce moment-là. Si nous contemplons clairement ses résultats, ses inconvénients - ce qui se passe quand il dirige notre vie - et deuxièmement, analysons clairement comment nous interprétons la situation et voyons si c'est vrai. Voyez très clairement que c'est hallucinant. Il n'y a rien à croire, les histoires que nos l'attachement et l'arrogance et la jalousie et la fierté et ainsi de suite nous le disent. Ce ne sont que des hallucinations. Ensuite, quand nous voyons cela si clairement, les laisser partir est très facile – ce n'est pas un gros problème, car qui veut boire du poison de toute façon.

Mais si nous ne voyons pas les inconvénients parce que nous sommes assis là à nous dire : « Je suis tellement mauvais d'avoir cette émotion », parce que quand nous sommes assis là à nous dire que nous sommes mauvais, nous n'avons pas le temps de regarder aux résultats de cette émotion, n'est-ce pas? Lorsque nous sommes assis là à nous sentir coupables d'avoir cette émotion, nous n'avons aucune chance de vérifier cette émotion et de voir si elle appréhende correctement la réalité. Le simple fait de rester assis et de se vautrer dans nos affaires n'est pas pratique.

Tout ce truc à propos du réveil et, "oh ouais, je suis le patient." C'est une grande prise de conscience : je suis le patient. C'est un pas dans la bonne direction. Mais certains patients restent assis là et regardent tous les médicaments sur l'étagère et disent : « Oh, c'est très bien. Je me souviens de la pharmacie où j'ai obtenu ce médicament. Ce pharmacien était très gentil. Et je me souviens de cette bouteille. C'est une jolie bouteille de pharmacie. Je me souviens où j'ai eu ça. Ce patient est assis là et dit : « Je suis un patient. Je suis misérable. Je suis un patient. Mais ils n'ont pas encore compris l'intérêt de prendre le médicament – ​​ils ne font que regarder les flacons !

Nous devons vraiment prendre le médicament, pas seulement regarder les flacons et penser au gentil pharmacien. "Oh, je me souviens où j'ai appris les antidotes à la colère. Cette lama était si gentil, et ce texte était si gentil, et nous avons passé un si bon moment à cet enseignement, et il était si compatissant. C'est bien mais on ne prend pas le médicament ! Pensez-vous que le pharmacien fait tout ce travail pour que nous puissions regarder la bouteille ? Pensez-vous que nos enseignants passent par tout ce travail pour que nous puissions nous souvenir du moment où nous avons reçu un certain enseignement ? Non, c'est à nous de prendre le médicament. Soyez très attentif dans votre méditation, et n'oubliez pas de prendre le médicament.

Aussi, quoi que ce soit qui arrive, placez-le dans un contexte de Dharma. Alors disons que vous avez un méditation séance et vous voilà parti à la plage avec le prince charmant. Ou vous êtes à la cuisine avec du beurre de cacahuète et du chocolat, ou vous êtes à votre travail avec vos diplômes et vos augmentations de salaire et un gros compte en banque - quoi que ce soit, quoi que vous fassiez.

Encore une fois, au lieu de simplement se sentir mal d'être distrait, de se décourager et de se culpabiliser, et au lieu de simplement psychanalyser, "Oh ouais, je me sens la colère encore une fois, je me demande quelle est la racine de mon la colère est? Eh bien, quand j'étais petit, c'est arrivé, et puis c'est arrivé, et peut-être que je suis limite, peut-être que je suis maniaco-dépressif. Nous passons par là parce que nous sommes tous des psy amateurs, n'est-ce pas ? Si nous ne psychanalysons pas quelqu'un d'autre, nous nous psychanalysons nous-mêmes. Laisse tomber ça ! Ce n'est pas pour cela que nous sommes venus ici.

Au lieu de cela, mettez n'importe quelle distraction ou quoi que ce soit dans un contexte de Dharma. « Oh, je suis sur la plage avec le prince charmant ; ce sont huit préoccupations mondaines. Oh, c'est de cela qu'il s'agit dans huit préoccupations mondaines. Ou, "Je suis assis ici en ayant tellement peur d'avoir une réputation horrible, tous ces gens vont découvrir à quel point je suis horrible, et je suis tellement rempli de peur et d'anxiété à propos de ma réputation et de tout cette." Regardez-le et identifiez : « C'est l'une des illusions fondamentales. Cela découle de l'attachement, oh, six délires de racine.

Ou vous vous mettez vraiment en colère parce que quelqu'un a saccagé votre réputation, alors vous n'êtes pas seulement accroché dessus, mais vous êtes vraiment en colère contre la personne qui l'a détruit. [Identifiez :] "Huit préoccupations mondaines. Colère, l'un des six délires racines. C'est ce que le Bouddha parlait. Ou vous êtes assis à vous battre et vous vous battez parce que vous vous battez et vous vous sentez coupable parce que vous vous battez pour vous avoir battu. Alors quand vous êtes là-dedans, regardez-le : « Oh, c'est la paresse du découragement. Cela fait partie des obscurcissements lorsque nous enseignons l'Effort Joyeux ; la paresse du découragement est l'un des obstacles à l'effort joyeux et à la vertu. Oh, c'est ce que c'est, c'est ce que le Bouddha parlait là.

Peu importe ce que nous obtenons, cela ne nous satisfait jamais

Ou vous êtes assis là, vous sentant si mécontent, si insatisfait : « Oh, c'est l'une des six souffrances du samsara. La souffrance de l'insatisfaction. Oh, c'est de cela qu'il s'agit. Ou vous êtes tous dégoûtés parce que quelque chose de vraiment merveilleux s'est évanoui, "Oh c'est une autre des six souffrances du samsara, celle de l'impermanence, de l'instabilité." Ce que je veux dire, c'est ceci : tout ce qui se passe dans votre esprit, reliez-le à une chose du Dharma - pas à une sorte de truc psychologique. De cette façon, vous comprendrez vraiment le Lamrim de votre propre expérience. Comprenez-vous ce que je dis? Ensuite, ce n'est pas seulement une liste de six de cela, trois de cela et huit de cela.

Surtout quand ils parlent de la souffrance des êtres humains, ne pas obtenir ce que l'on veut, perdre ce que l'on aime, obtenir ce que l'on ne veut pas : Wow, c'est notre vie, n'est-ce pas ? Et ce n'est que trois d'entre eux sur les huit. Chaque fois que vous voyez l'une d'entre elles dans votre esprit, "Oh, c'est l'une de ces huit souffrances, l'une des huit dukkhas d'être un être humain ou du samsara, de ne pas obtenir ce que je veux - la revoilà."

Nous pouvons le voir dans les grandes choses de notre vie, nous voulions faire telle ou telle chose au moment où nous avions cet âge et cela ne s'est pas produit, nous n'avons pas obtenu ce que nous voulions et nous pouvons le voir tous les jours après déjeuner parce que nous n'avons pas eu ce que nous voulions. Et une partie de cela est que nous ne savons même pas ce que nous voulons ! [rires] Cela n'a donc rien à voir avec les cuisiniers, parce que nous devenons généralement meilleurs que ce que nous fantasmions, mais dans notre esprit : "Je voulais un double burger McDonald's pour le déjeuner aujourd'hui et à la place, j'ai eu ce truc sain !" [rire]

Public: J'ai réalisé que j'ai cet esprit qui veut en quelque sorte "pas ça". Tout ce qui est devant moi. Je ne sais pas ce que je veux, je sais juste que je ne veux pas ça. Je ne veux pas m'occuper de ce qui est devant moi.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui, quand le Bouddha parlé des inconvénients du samsara est l'insatisfaction. Voilà, c'est une très bonne illustration. Quoi que nous ayons, c'est comme "Je ne veux pas ça, je veux autre chose". Nous ne savons pas ce qu'est autre chose.

Public: Quelque chose de vraiment choquant est que nous ne savons pas ce qu'est autre chose, mais nous savons que tout autre chose que nous pouvons obtenir, cela fonctionnera. Ce n'est jamais assez. Peu importe si nous obtenons vraiment ce dont nous pensons avoir besoin, ce n'est pas ça.

VTC : Oui, c'est exactement cela, et c'est l'un des six inconvénients du samsara : peu importe ce que nous obtenons, cela ne nous satisfait jamais. Et ce n'est pas seulement cette vie parce qu'ils disent que nous sommes nés dans tous les domaines du samsara. Nous sommes donc nés dans le royaume du désir, dieux…. Si vous pensez qu'un burger McDonald's est bon (ça me donne envie de vomir !) mais de toute façon, si vous pensez que c'est bon, ce qu'ils ont dans le deva royaume est bien meilleur et nous sommes nés dans le deva royaumes d'innombrables fois. Tout y est si agréable jusqu'à juste avant de mourir, et pourtant cela ne nous comble jamais, cela ne nous rend jamais totalement satisfaits. Nous avons déjà eu tout cela.

Identifiez vraiment quand cet esprit surgit : "Oh, c'est l'un de ces six inconvénients." Ou, quand vous êtes assis là à pleurer parce que vous avez perdu quelque chose qui était vraiment bien, vous aviez ce super travail et puis vous l'avez perdu, vous aviez une super relation et puis ça ne s'est pas bien passé, vous aviez votre santé et puis votre la santé a disparu, vous aviez un bon état puis vous l'avez perdu. C'est un autre des six, de fluctuation, de haut en bas, de haut en bas, de bas, pas de stabilité.

Foi fondée sur l'expérience

Si nous l'identifions vraiment dans ces termes du Dharma, cela apporte beaucoup de compréhension de la Lamrim dans nos cœurs. Alors Lamrim n'est pas des listes et des trucs conceptuels, mais nous voyons que le Bouddha nous parlait vraiment de nous. Quand nous voyons cela, cela rend notre foi et notre refuge si forts, parce qu'il devient si clair que le Bouddha nous a vraiment compris d'une manière que nous ne nous sommes jamais compris nous-mêmes. Ensuite, nous avons une foi très forte et ce n'est pas une foi sans discrimination, c'est une foi basée sur l'expérience, c'est une foi basée sur la compréhension.

Lorsque nous avons une foi solide dans le Bouddha ou lorsque nous avons une relation étroite avec notre mentor spirituel, cela rend notre esprit beaucoup plus courageux. Et il devient beaucoup plus facile de pénétrer plus profondément dans notre méditation et exposer d'autres couches de déchets parce que nous réalisons que nous ne sommes pas seuls dans cet univers horrible, coincés dans le samsara sans alternative - mais il y a le Bouddha, Dharma et Sangha juste à côté de nous. Il y a vajrasattva travailler si dur pour nous faire vivre une expérience béatitude, et ainsi cela nous soutient et nous permet d'approfondir méditation.

Ensuite, bien sûr, à mesure que nous voyons les choses plus clairement d'une manière plus profonde, cela augmente notre foi parce que nous comprenons davantage le Dharma à partir de notre propre expérience. Quand la foi est plus forte, la compréhension augmente, donc les deux choses vont et viennent comme ça, d'accord ? Donc la foi ici n'est pas la foi que nous pouvons nous faire avoir. Nous ne pouvons pas dire : « Je devrais avoir foi en Bouddha, Dharma et Sangha.” Si nous faisons simplement les méditations correctement et identifions vraiment les choses, alors nous voyons automatiquement que ce que Bouddha dit était correct de notre propre expérience et la foi vient sans essayer.

Tous ces autres types de foi, par exemple "Oh mon professeur est un Bouddha; j'ai eu la chair de poule; J'ai vu un arc-en-ciel. Dans cinq ans, ces gens ne seront plus là. Parfois, ces personnes peuvent transformer cette foi et en faire quelque chose de vraiment, vraiment profond. Mais généralement, ce genre de foi n'est pas basé sur la compréhension – c'est Hollywood. C'est vouloir obtenir un buzz des enseignements.

C'est bien d'avoir tort

Ensuite, d'autres choses [à vous dire] : Une chose est de se réjouir d'avoir tort. « Qu'est-ce que tu dis ? Je devrais être heureux d'avoir tort ? » Hé bien oui. Prenez notre saisie de l'existence inhérente. Si les choses existaient vraiment de manière inhérente, ce serait une très mauvaise nouvelle. Nous serions vraiment bloqués. Alors n'est-il pas agréable que nous nous soyons trompés ? Que nous pensions que l'existence inhérente existe mais que ce n'est pas le cas, n'est-ce pas merveilleux que nous ayons tort ?

Je pense que recevoir tous ces trucs samsariques — « ça va m'apporter un bonheur permanent, ça va toujours être là. Je dois juste organiser ma vie samsarique d'une certaine manière. Vous savez, alignez tous mes canards et ensuite le samsara sera parfait : je serai satisfait. Tout va se dérouler comme je le souhaite et cela ne changera jamais. On pense comme ça, non ?

N'est-il pas agréable que nous nous soyons trompés ? N'est-il pas merveilleux que ce soit une façon totalement erronée de penser ? Parce que combien de fois avons-nous travaillé si dur pour aligner nos canards d'affilée et ils nagent tous ailleurs ! [rires] Alors n'est-il pas agréable que notre esprit qui saisit les choses impermanentes comme permanentes—n'est-il pas agréable que nous ayons tort ?

Chaque fois que nous nous sommes mis en colère, si nous avions vraiment raison, imaginez que chaque fois que vous vous êtes mis en colère, vous aviez raison. Ce serait l'enfer, n'est-ce pas ? Si à chaque fois que nous étions en colère, nous avions raison, cela signifie que la façon dont nous interprétons la situation est exacte, et la colère est la seule réponse à avoir. Alors nous serions coincés dans notre la colère pendant un temps infini parce que c'est une réponse correcte à une situation correctement interprétée. N'est-ce pas merveilleux que nous nous soyons trompés ?

Chaque fois que nous sommes en colère, n'est-ce pas merveilleux que nous ayons tort ?

Parce que nous avons tort, cela signifie que nous pouvons lâcher prise la colère. Nous ne devons pas en être esclaves. Similaire avec l'attachement, Lorsque l'attachement fait exploser quelque chose : lorsque nous tenons et accroché et fantasmer et rêver et souhaiter et désirer et [VTC émet des gémissements]…. N'est-ce pas merveilleux que ce soit une hallucination totale ? Si cet objet ou cette personne ou quoi que ce soit, s'ils étaient vraiment comme ça, nous serions coincés dans la douleur de l'attachement et le désir et envie et la peur pour l'éternité car ce serait la seule réponse correcte à une situation correctement perçue. C'est donc merveilleux que nous nous soyons trompés !

Nous devons vraiment apprendre à nous réjouir d'avoir tort. Chaque fois que nous sommes déçus par quelque chose, réjouissez-vous simplement : « J'ai tort ! Ouah! Je dois juste comprendre comment je me trompe et tout le sentiment d'être déçu va disparaître. Mais je suis si heureux parce que je sais que quand je suis déçu, je me trompe ! Youpi, je me trompe !" Alors essayez ça, parce que c'est vrai, n'est-ce pas ? C'est bien d'avoir tort. Ça peut être l'enfer d'avoir raison, c'est très bien d'avoir tort. Je suis assis ici, m'inquiétant de ceci, obsédé par cela, voulant mon corps être comme ça, ne pas vouloir mon corps être ainsi. J'ai tort! Hourra! [rires] Youpi ! - c'est une hallucination totale !

Hourra! [rires] Les choses n'existent pas telles qu'elles semblent être ! Si heureux - l'apparence est misérable! [rire]

Quand nous voyons des choses que nous n'aimons pas chez nous, au lieu de les étiqueter, « oh, c'est la partie merdique de moi que je n'aime pas. Cette partie de moi dont j'aimerais qu'elle disparaisse. C'est la partie que j'espère que personne ne découvrira jamais parce que s'ils le faisaient, ils ne m'aimeraient jamais. Alors vajrasattva, j'espère que tu n'es pas omniscient parce que je ne veux pas que tu connaisses cette partie horrible de moi. C'est ce que nous pensons, n'est-ce pas ?

Mais au lieu de l'identifier comme « cette horrible partie de moi dont j'ai tellement honte », identifiez-la, étiquetez-la comme « mon dukkha ». "C'est ma dukkha." C'est tout ce que c'est. C'est juste dukkha. Dukkha, ce que nous traduisons par souffrance ou insatisfaisant conditions. « C'est juste dukkha. C'est pourquoi je pratique le dharma : pour dissiper cela, éradiquer cela. Si nous identifions quelque chose comme "oh, ce sont toutes ces parties de moi que je ne supporte pas". alors nous avons l'impression d'être en union, en unité avec elle. Il n'y a aucun moyen de s'en débarrasser. Nous sentons que toutes ces choses horribles, c'est moi, et nous sommes juste coincés au milieu.

Nous nous trompons ! Youpi, on se trompe ! Si nous voyons juste que c'est ma dukkha, c'est ma souffrance. C'est tout ce que c'est. Bouddha parlé de la souffrance samsarique. Ça y est ...! La douleur que j'ai, ces parties de moi que je n'aime pas et dont j'ai honte - bla, bla, bla. C'est mon dukkha. C'est pourquoi je pratique. Tout le monde a son dukkha, et je ne suis pas le seul à avoir ça !

Donc, quoi que nous ressentions, c'est cette terrible partie disgracieuse de nous-mêmes - "Je ne suis pas le seul à avoir ça et je vais assumer TOUTES les souffrances de tous les autres êtres vivants qui ont la même chose horrible. , des démons avec lesquels ils se battent à l'intérieur. Je vais tout assumer. Tant que je traverserai ça, je vais prendre toutes leurs affaires sur moi. Alors l'esprit est si paisible.

Ce n'étaient que quelques petites choses. Mais vous devez vous en souvenir et les pratiquer maintenant. Je pense donc que vous devriez mettre une grande pancarte sur votre table qui dit : « Youpi, je me trompe ! Et un autre qui dit « Ceci est mon dukkha. Je vais le supporter pour le bénéfice - je vais affronter tous les êtres sensibles " dukkha au fur et à mesure que j'expérimente cela. "

Public: Un autre devrait dire : « C'est leur dukkha » à toutes les personnes qui vous font du mal. Vous pouvez vraiment vous identifier parce que vous pouvez vous voir en eux ; vous pouvez vraiment comprendre ce qu'ils font. Même chose.

VTC : Exactement. Nous pouvons voir que nous ne sommes pas différents d'eux : notre dukkha, leur dukkha. Quand ils nous font du mal, cela vient de leur propre misère. C'est très puissant de voir vraiment le dukkha des gens que nous ne supportons pas, les gens dont nous pensons qu'ils nous ont fait du tort. Pour vraiment voir ce qu'était leur dukkha et comment ils faisaient du mieux qu'ils pouvaient compte tenu de la situation dans laquelle ils se trouvaient. Cela nous aide à nous débarrasser de tant de ressentiment.

Cette séance de discussion a été suivi d'un enseignement sur les 37 Pratiques des Bodhisattvas, versets 25-28.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.