Débriefing après retraite

• Les trois véhicules, leur signification et les trois joyaux
• Gourou Yoga hors du coussin
• Transformer l'autopréoccupation
• Engagements

vajrasattva 13 (download)

Vénérable Thubten Chodron [VTC] : [rires] D'accord. Ainsi, la retraite est terminée. Comment vas-tu?

Nanc : Les restes des retraitants sont ici.

VTC : Et les restes des retraitants sont là et les autres sont de retour avec leurs miels, [rire poli] leurs objets de l'attachement. Avez-vous pensé à eux? Vous vous demandez comment ils sont ?

Nanc : C'était intéressant, chaque matin l'espace et le nombre de corps dans la salle diminuent. Au début, il y en avait sept. Puis il y en avait six. Avant il y en avait cinq et maintenant il y en a trois. L'espace retient toujours l'énergie. Il est toujours là mais il devient aussi plus spacieux aussi. Le cercle de fermeture se rétrécit

Flore: Et ça grossit aussi parce que Torreon, Xalapa, Floride [rires].

VTC : Oui, le cercle s'agrandit.

Nanc : Nous leur avons consacré la nuit dernière.

VTC : Ouais, j'ai pensé à eux en me demandant comment ils vont. Pariant qu'ils aimeraient pouvoir être là pour cette discussion. [rire]. "Je suis rentré chez moi et c'est arrivé et c'est arrivé." … Alors, qu'est-ce qui s'en vient ?

Flore: Puis-je poser une question dont le Vénérable Khensur Rinpoché a parlé ?

VTC : Euhhh.

Flore: La relation avec le Bouddha, Dharma et Sangha. Il a dit que la voie Mahayana a une connexion très directe, une connexion importante avec le Bouddha tandis que les autres chemins ont plus de connexion avec le Dharma ou Sangha. J'aimerais en savoir plus à ce sujet.

VTC : Ah d'accord. Ainsi, lorsque Khensur Rinpoché parlait des trois véhicules différents : Le auditeur véhicule, véhicule réalisateur solitaire et Bodhisattva véhicule. Comment on a plus de connexion avec le Bouddha, un avec le Dharma et un avec le Sangha? D'accord, le auditeur véhicule est en quelque sorte spécifié dans le système tibétain. Alors le auditeur véhicule, ces êtres aspirent à la libération, non pas à la pleine illumination de la bouddhéité mais à la libération. Et ils ont surtout méditer sur les 4 Nobles Vérités, et ils pratiquent ensemble en groupe. Ce sont ceux qui entendent les enseignements des Bouddha puis prononcez-les pour que les autres puissent les entendre. C'est pourquoi on les appelle les auditeur véhicule. D'accord? Parce qu'ils vivent ensemble en groupe pour entendre les enseignements, vous savez ? Beaucoup d'entre eux étaient les premiers disciples du Bouddha, les Arhats qui ont été réalisés. Ils sont donc plus liés à la Sangha. Tu sais le Sangha communauté de cette manière.

Et le véhicule réalisateur solitaire, ils ont principalement méditer sur les 12-liens d'origine dépendante. Et ils méditer— il y a différentes sortes de réalisateurs solitaires. Certains vont rester avec un groupe une partie du temps mais d'autres sont appelés rhinocéros comme réalisateurs solitaires car comme un rhinocéros, ils s'en vont et vivent seuls. Ils atteignent leur état d'arhat, la libération à un moment où il n'y a pas de fondation Bouddha dans ce monde. Une fondation Bouddha est celui qui fait tourner la roue du Dharma comme Shakyamuni Bouddha a fait; dans un univers où la roue du Dharma n'a pas encore été tournée. Ainsi, toujours dans les vies d'avant, ils apprennent les enseignements mais ensuite la vie finale ces rhinocéros comme des réalisateurs solitaires apparaissent à un moment où il n'y a pas de fondation Bouddha, donc il n'y a pas de Dharma, mais ils méditer seuls dans la forêt, dans la grotte, comme des solitaires, et ils atteignent la libération et ensuite ils enseignent, mais ils n'enseignent pas tellement par des mots, mais plus par des actions. D'accord? Ainsi, il est dit qu'ils (les réalisateurs solitaires) sont liés au Dharma.

Puis le Bodhisattva véhicule. Ce sont les êtres qui aspirent à la pleine illumination d'un Bouddha, et ils ont surtout méditer sur la Prajnñaparamita (la perfection des sutras de la sagesse) et la vacuité de l'existence inhérente. Et parce qu'ils essaient d'atteindre la pleine illumination et toutes les qualités d'un Bouddha alors ils sont plus liés à la Bouddha de cette façon. Mais vous pouvez voir qu'en fait tous les trois, que quelqu'un soit un auditeur, réalisateur solitaire ou Bodhisattva véhicule suiveur qu'ils ont tous le trois joyaux comme leur refuge. D'accord? Donc, c'est juste une façon dans notre esprit de les associer à un objet de refuge puis l'autre, mais ils chérissent en fait les trois objets de refuge.

Flore: Cette explication a attiré mon attention car parfois j'ai l'impression qu'il est plus facile de se sentir proche du Dharma, voire du Sangha, mais pour le Bouddha Je ne peux pas - je ne sais pas comment me sentir connecté à Bouddha. Je ne sais pas quel sentiment ou pensée mettre en relation avec le Bouddha.

VTC : Ahh. D'accord. Alors, comment ressentir une connexion cardiaque avec le Bouddha?

Flore: Oui.

VTC : Alors ils disent que le Dharma est notre vrai refuge parce que c'est en actualisant le Dharma – en transformant nos esprits en Dharma – parce que le Dharma est les deux dernières nobles vérités. Ouais? Les cessations des diverses afflictions et souffrances et ensuite le chemin. Le chemin qui mène à ces cessations. C'est donc le véritable refuge du Dharma et lorsque nous réalisons cela dans notre esprit, c'est notre véritable refuge parce qu'alors nous avons de vraies réalisations. Nous avons de vraies cessations donc nous n'avons pas de souffrance. Ouais? Et puis le Dharma relatif qui le montre, ce sont les enseignements. Alors bien sûr, nous nous sentons très connectés au Dharma.

La Sangha que nous prend refuge dans sont les êtres Arya. En d'autres termes, ceux qui ont réalisé la vacuité directement. Et le relatif Sangha qui représente pour eux un symbole est la communauté de quatre moines ou nonnes pleinement ordonnés ou plus. De nos jours en Amérique, en Occident et au Mexique aussi j'entends le mot (Sangha) signifiait autrefois toute personne qui vient dans un centre bouddhiste. Mais, ce n'est pas le Sangha. Parce que Joe Blow dans la rue qui boit encore et va à la chasse vient dans un centre bouddhiste n'est pas notre objet de refuge. Même les gens qui gardent les cinq préceptes. Ils doivent être admirés pour garder les cinq préceptes, mais ils n'ont pas réalisé la vacuité - ils ne sont pas nos objet de refuge. Et Lupita m'a commenté cela et j'insiste sur ce point que le vrai Sangha que nous prend refuge dans sont les Aryas. Elle m'a dit qu'à Torreon, où elle était impliquée dans la communauté bouddhiste, avait eu de nombreuses scissions et différents groupes formés et que c'était très troublant pour elle de voir cela se produire et cela l'a amenée à se demander : « Quel est ce chemin que je suis ? Suivant?" Et puis elle a dit: "Oh, c'est peut-être pour ça que Chodron a fait la différence entre l'Arya Sangha que nous prend refuge et juste les gens qui viennent au centre bouddhiste. Ouais? Parce que si vous le voyez comme ça alors l'Arya Sangha... ils ne vont pas se séparer et faire de la politique. Ils sont toujours un refuge fiable. Les gens qui vont dans un centre bouddhiste, il y a de la politique. Ces scissions et divisions peuvent donc se produire. Mais si vous réalisez cela, vous ne vous découragerez pas parce que vous réalisez qu'ils ne sont pas votre objet de refuge, ce ne sont que d'autres êtres sensibles. Ce sont des amis du Dharma et vous les respectez et les chérissez, mais ce ne sont pas les objet de refuge qui vous conduira à l'illumination. D'accord? C'est donc une chose importante.

Ensuite, en ce qui concerne—je m'apprête à répondre à votre question—se sentir proche de la Bouddha. Le Dharma est comme, si nous avons l'analogie d'une personne malade qui veut être guérie, le Dharma est le véritable médicament parce que si vous prenez le médicament, vous suivez les enseignements, vous vous rétablissez. Ouais? La Sangha sont ceux qui nous aident à le prendre. Ils écrasent les pilules, les mettent dans de la compote de pommes, les mettent dans une cuillère et disent : « Ouvrez grand ! Zoom, zoom [agite la main avec une fausse cuillère]. " [rire]. Donc ils nous aident, tu sais ? Ils nous soutiennent et nous soutiennent. Puis le Bouddha est comme le Docteur. Tu sais? Nous voici, des êtres souffrants, si confus. Nous ne savons pas ce qu'il y a de bon ou de mauvais, alors nous allons voir un médecin et nous disons : « Au secours ! Je ne me sens pas bien. Et nous faisons confiance au médecin. Et le médecin connaît très bien nos symptômes car il souffrait de la même maladie. Et il dit : « Votre maladie est le samsara. Et vos causes sont l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement.” Et il prescrit la médecine du Dharma et laisse le Sangha aidez-nous à prendre le médicament. Alors le Bouddha est comme le médecin. Le médecin est définitivement quelqu'un en qui nous pouvons avoir confiance. Le médecin diagnostique notre maladie, nous donne le médicament, est toujours là au cas où nous confondons les pilules et que nous ayons une rechute parce que nous avons pris les pilules vertes le matin au lieu de l'après-midi et les pilules rouges l'après-midi au lieu du matin. Nous avons oublié de les prendre plusieurs fois et de prendre du chocolat à la place. [rires] Ouais ? Alors le Bouddha est toujours là si nous avons une petite rechute. Nous revenons à la Bouddha et dites : « Redites-moi mon ordonnance. "Que dois-je prendre ?" Et donc le Bouddha nous aide en ce sens. Donc, je pense que nous pouvons nous sentir proches de la Bouddha de la même manière que nous ressentirions envers un médecin de confiance. Et on peut aussi se sentir proche du Bouddha parce qu'il était initialement un être sensible comme nous. Et dans certaines de nos vies antérieures infinies et sans commencement, nous avions l'habitude de traîner avec ce continuum mental du Bouddha, vous connaissez? Nous avions l'habitude d'aller à la plage et de traîner et de boire du thé, vous savez ? [rires] Donc, ce n'est pas comme le Bouddha a toujours été séparé et loin, nous avons l'habitude de traîner. Mais alors ce continuum mental, cette personne, a pratiqué le Dharma et nous sommes juste restés à la plage. Il a donc obtenu l'illumination et nous sommes toujours là. Mais nous avons définitivement ce lien. Puis le Bouddha, quand il est né en Inde, il était juste une autre personne comme nous.

Le temple chinois où j'ai reçu l'ordination complète, à l'extérieur et à l'intérieur, avait diverses peintures murales décrivant les actes et les événements de la Bouddhac'est la vie. J'avais l'habitude de faire le tour et de regarder les peintures murales et c'est devenu une sorte de méditation pour moi. Juste penser à la Bouddhasa vie et ce qu'il a fait. Parce que cela en soi est un exemple pour nous de la façon de pratiquer. Tu sais? Parce que le Bouddha est né comme un prince, ok, mais si nous allons mettre à jour l'histoire, le Bouddha est né dans une famille qui avait le confort de la classe moyenne. Ouais? Il est né dans une famille où il pouvait vous faire savoir, la plupart des choses qu'il voudrait. Et, bien sûr, ses parents voulaient qu'il réussisse. Ils ne voulaient pas qu'il aille quelque part dans un monastère. En fait, un saint homme avait dit au Bouddha's père, "Cet enfant va être soit un leader mondial, soit un saint homme." Et le père ne voulait pas qu'il soit un saint homme. Le père voulait qu'il soit le PDG du pays, hein ? Donc c'est un peu comme, je veux dire, si nous prenons l'histoire et la mettons à jour, c'est comme les familles dans lesquelles nous sommes nés. Nos parents veulent que nous ayons une bonne éducation, que nous ayons un travail mondain, que nous réussissions dans le monde, que nous ayons une maison, une hypothèque, une famille et que nous fassions quelque chose dont ils peuvent être fiers devant leurs amis.

Ainsi, le Bouddha reçu tous le même genre de conditionnement que nous avons reçu. Ou, nous avons reçu ce qu'il a reçu, ce même genre de conditionnement. Et puis sa famille était si protectrice. Ils ne l'ont pas laissé sortir de la maison. Un peu comme nos parents. Ils ne veulent pas que nous allions dans un pays du tiers-monde où l'on voit la vieillesse, la maladie et la mort. Ils ne veulent pas que nous allions dans un cimetière ou une morgue. Ils ne veulent pas que nous fassions quoi que ce soit de dangereux. Ils veulent nous protéger de toute souffrance et sa famille aussi. Mais alors le Bouddha en fait, nous nous sommes aventurés au-delà des murs du palais et de la même manière, à l'âge adulte, nous avons quitté la maison et nous nous sommes aventurés et nous avons commencé à apprendre la vie. Nous avons vu la maladie, le vieillissement et la mort—la souffrance. Nous avons vu des gens qui étaient misérables de la même manière que les Bouddha a fait. La Bouddha a continué et a vu un malade, un vieillard et un cadavre, puis le quatrième qu'il a vu était un religieux; mendiant ou saint homme. Alors, de la même manière, nous nous sommes aventurés hors de notre zone de confort, notre maison. Nous avons vu toutes ces choses différentes dans le monde. Nous avons commencé à nous demander : « Wow, quel est le sens de la vie si tout le monde vieillit, tombe malade et meurt ? Tout le monde essaie d'être heureux, d'obtenir ce qu'il veut, de s'éloigner de ce qu'il ne veut pas, mais il ne l'obtient jamais vraiment. Ils ne peuvent jamais vraiment faire ça. Qu'est-ce que la vie ? Et puis, tout à coup, nous rencontrons un mendiant. Nous allons à l'un des enseignements de Sa Sainteté, l'un des enseignements de Guéshé. Nous allons quelque part et voyons quelqu'un vivre un style de vie alternatif et nous disons, "Wow, cette personne a beaucoup plus de tranquillité d'esprit et est beaucoup plus ensemble que toutes les autres personnes que je vois courir avec leurs voitures et leurs modes de vie trépidants." D'accord? Donc, c'est exactement la même chose qui est arrivée au Bouddha quand il grandissait. Et donc cela est resté dans le Bouddhal'esprit et il essayait vraiment de comprendre. C'est arrivé à un point où il a juste dit: "Écoutez, je dois quitter l'environnement dans lequel je vivais avant et vraiment aller chercher la vérité." Alors, il a quitté la maison. Et il s'est coupé les cheveux, a enlevé ses beaux vêtements et il a mis la robe de mendiant. Dans notre langue, vous savez, nous nous débarrassons de nos bijoux, de nos sèche-cheveux [rires], de nos sèche-cheveux, de notre maquillage, de nos maillots de basket [rires continus] et nous sortons et nous portons des pantalons de survêtement, des Birkenstock et des sandales. Donc, c'est un peu ce que nous faisons [rires] ouais ? Nous ne portons pas tous les vêtements chics dans lesquels nous avons grandi. Nous avons quitté la maison et nous nous habillons plus modestement, nous sommes débarrassés du maquillage, du parfum et de l'après-rasage. On s'est débarrassé de la mousse, de la laque et de tout ce genre de choses [rires].

Et puis le Bouddha est allé voir les enseignants qui étaient présents à son époque, car il n'était pas vivant à l'époque un fondateur Bouddha était apparu, vous savez? Il a rencontré les professeurs de son temps. Il a actualisé ce qu'ils enseignaient, mais il s'est rendu compte qu'il n'était toujours pas libéré. Alors il a quitté ces professeurs et puis il a fait six ans d'ascétisme extrême. Il était comme Miles. Il s'inquiétait pour sa l'attachement À la nourriture. [Rire]. Alors, il est allé à l'extrême et ne mangeait qu'un grain de riz par jour. Ainsi, lorsqu'il touchait son ventre, il pouvait sentir sa colonne vertébrale. Quand il touchait sa colonne vertébrale, il pouvait sentir la peau de son ventre - il était si mince. Ouais? Et puis il s'est rendu compte que torturer le corps et faire ce genre de choses n'a pas apprivoisé l'esprit, ouais ? Cela vous rend si faible que vous ne pouvez pas vraiment méditer. Alors il a laissé ses amis dans la vie ascétique et a recommencé à manger normalement et a traversé cette rivière dans ce qui est maintenant l'état du Bihar. Et il s'est assis sous l'arbre Bodhi et a dit qu'il allait être illuminé. Et il l'a fait. Donc, nous sommes plus chanceux dans la mesure où nous vivons à une époque où un Bouddha est apparu. La Bouddha n'avait pas tous les professeurs pour accès à l'époque tu sais ? Il avait en fait le karma être fondateur Bouddha à ce moment-là. En fait, le point de vue Mahayana, il était déjà un Bouddha, Mais c'est un autre sujet. [rires] Mais à notre manière, nous sommes peut-être allés dans quelques groupes religieux différents, vous savez ? Comme le Bouddha est allé à différents enseignants de son temps. Nous sommes allés à différentes choses et c'était comme: "Eh bien, d'accord, mais ça ne me satisfait vraiment pas." Et nous avons pu rencontrer les Bouddha's enseignements et asseyez-vous et pratiquez-les.

Donc, je vois beaucoup de similitudes entre les Bouddhasa vie et la nôtre. Dans le sens de devoir quitter ce qui nous est familier, quitter notre zone de confort, quitter ce qui nous semble normal et plutôt sûr pour sortir et chercher la vérité. Et puis le Bouddha, une fois qu'il a atteint l'illumination, il a enseigné pendant quarante-cinq ans. Il est allé partout. Et ici, nous voyons l'exemple : pendant la retraite, nous avons vu Khensur Rinpoché et Lame Zopa, va partout, inlassablement. Pensez à Khensur Rinpoché et à quel point il était malade, et même à Jeff, à quel point ils étaient malades. Si nous étions si malades, serions-nous même allés à un enseignement, laissant longtemps l'énergie d'en donner un ? Non. On a des reniflements, on reste au lit. Ils sont incroyablement malades de la grippe, mais pour le bien des êtres, ils font tant d'efforts joyeux. Et Khensur Rinpoché a continué à enseigner, Jeff a continué à traduire. Lame L'emploi du temps de Zopa était tellement chargé. Il avait volé de la côte ouest à la côte est. Il avait toutes ces personnes différentes qui le tiraient dans dix directions différentes de ce qu'il devait faire, mais il a quand même décollé 24 heures pour faire le voyage pour venir ici pour donner le initiation. Quand notre emploi du temps est trop chargé, que faisons-nous ? Nous nous effondrons, [rires] allons nous coucher. Ou prendre un thé et regarder un film. Ou, sortez et fumez un joint et prenez une bière. Rinpoché ne fait pas cela. Il a ce joyeux effort pour aider les êtres. Donc il a pris le temps de venir ici, tu sais ? Le voyage pour venir ici juste pour donner le initiation pendant si peu de temps, puis partez à toutes les autres choses qu'il fait.

Donc, vous le regardez et c'est un peu comme ce que le Bouddha a fait. Il s'est vraiment étendu au profit des êtres vivants. Il est allé partout et a enseigné. Donc, vous savez, nous ne sommes pas les Bouddha pourtant, nous faisons donc notre propre petit morceau à notre manière. On anime des méditations et on donne les motivations du matin, tu sais ? Mais c'est notre manière de nous entraîner, à notre manière, selon notre propre niveau pour pouvoir un jour faire ce que Bouddha a fait. D'accord? Alors, je regarde le Bouddha's life genre de comme un exemple; un modèle de quelque chose à suivre. Et je trouve très réconfortant de simplement regarder les différentes étapes de la Bouddhac'est la vie. Il n'est pas passé du statut de bébé à celui de Bouddha. Ouais? Il est allé et a grandi, a tout étudié. Tous les arts et sciences de son temps et puis il a renoncé. Puis nous sommes partis et avons médité et ainsi de suite. Je pense donc que nous pouvons apprendre beaucoup de l'exemple de sa vie. Et cela nous permet de nous sentir proches de lui. Est ce que ça aide?

Flore: Oui bien sûr!

Nanc : Eh bien, je suppose que la chose qui m'est venue à l'esprit a été - alors que la retraite se terminait et que les gens partaient, je me suis souvenu des paroles de Barbara. Le fait que mon esprit me dise : « Ne vous inquiétez pas de l'endroit où je vais et ne vous attachez pas non plus à l'expérience. Donc, j'ai regardé l'impermanence de ceci, et la nature transitoire de ce monde. Si nous ne l'obtenons pas, c'est une cause incroyable de souffrance. Insatisfaction, frustration, cupidité, déresponsabilisation car si l'on voit plus la chose est précieuse, plus on a vraiment envie qu'elle dure et plus on a vraiment envie qu'elle reste.

VTC : Ahhh.

Nanc : Donc, entre et en dehors, vous savez, juste un peu de manque, un peu de désir de n'importe quel sentiment d'inspiration et de ce moment ou de cette dynamique de groupe qui se maintient. Tu sais? Vouloir reproduire cela quelque part bientôt et ne pas le perdre. Cela changera cependant. Et je disais dans la motivation ce matin, que regarder l'impermanence est un peu comme une chose en train de mourir, parce que les choses changent et qu'elles ne restent pas les mêmes, mais que c'est une opportunité de créer quelque chose de nouveau avec. Qu'il y a une naissance et une mort en même temps.

VTC : Ahhh.

Nanc : Je suis tellement plus attaché à la permanence et je ne vois pas la merveilleuse opportunité de créer quelque chose de nouveau d'instant en instant.

VTC : Ahhh. Nous nous accrochons à ce que nous avions, au lieu d'utiliser l'esprit créatif pour voir vers quoi nous pouvons aller. Ouais? Je sais que lorsque je quitte mes professeurs en Inde ou lorsqu'un enseignement se termine, il y a toujours ce sentiment de "Oh, je veux rester ici". [rires] Mais ce que je devrais faire, c'est dire : « Quelle chance j'ai eue d'être ici pour commencer. Quelle chance j'ai eue et de recevoir autant. Tu sais? « Mon professeur m'a tellement donné ; le groupe m'a tellement donné. Et maintenant, c'est juste mon travail "- et c'est là que je trouve le Bodhisattva véhicule si précieux - "c'est mon travail maintenant de prendre tout ce que j'ai reçu pour le partager avec d'autres personnes." Et réaliser que tout ce que je partage n'est pas un gâteau fixe. Donc ce n'est pas comme si je donnais de la joie alors j'en avais moins [rires]. Ou si je donne de l'énergie, alors j'en ai moins. Mais pour vraiment se réjouir et dire "Ok !" C'est un peu comme, pour moi, que le processus de départ est comme un Gourou Yoga chose. Au moment où vajrasattva se dissout en vous, puis vous vous levez de votre coussin et vous allez faire les choses de votre vie quotidienne. Eh bien, quitter un enseignement ou une retraite, c'est comme ça. C'est comme si la divinité se dissolvait, le Bouddha se dissout et je deviens le Bouddha et maintenant je dois intégrer ça dans ma vie, tu sais ? Être le Bouddha ou ayant le Bouddha à mon cœur, et donner cela et partager cela avec les autres. Sachant et ayant vraiment confiance que plus je partage, plus le Bouddha dans mon cœur ou moi-même imaginé comme un Bouddha sera. Ouais? Et c'est ainsi que j'ai appris à gérer ce mode de transition qui consiste à sortir d'une retraite ou à quitter un environnement ou un groupe de soutien.

Nanc : Il est intéressant de noter que même dans cet espace, aussi précieux soit-il, la pensée d'auto-préoccupation surgit. Et veut s'accrocher pour son propre bénéfice, pour sa propre joie, pour son propre bonheur plutôt que de penser : « Wow, j'ai toute cette expérience maintenant. J'ai quelques idées et j'ai l'impression d'avoir laissé tomber certaines choses. Ou "Je me demande ce que ce serait de s'engager avec quelqu'un ? Qu'est-ce qui serait différent dans cette situation dans laquelle je pourrais me retrouver ? » Plutôt que de dire "boohoo, waah". [rires] C'est très utile.

VTC : Ouais [soupir]. Cette égocentrisme est si sournois. Il est si facile pour nous d'entrer dans cela, "Ma pratique du Dharma !" Ouais? "Qu'est-ce qui est bon pour MA pratique du Dharma ?" [rires] "Je veux rester dans cet environnement agréable parce que je [souligné] me sens bien !" Ouais? Cela ne veut pas dire que chaque fois qu'il y a le égocentrisme nous faisons le contraire. Non. Chaque fois que nous voyons le égocentrisme monter cela ne signifie pas que vous devez agir dans le sens contraire. C'est très important tu sais ? Cela signifie que vous devez transformer votre motivation et ensuite, avec une motivation claire, regarder ce que vous devez faire. D'accord? Donc, ce n'est pas moi que vous sachiez, vous êtes dans un bon environnement de Dharma et vous vous retrouvez à vous y attacher et à dire : "Oh, je suis attaché à ce bon environnement de Dharma, je ferais mieux d'aller vivre près du bus station dans la rue [rires] pour ne pas m'attacher à l'environnement du Dharma. Eh bien, vous savez, nous ne sommes pas assez forts pour faire cela. Si nous étions des bodhisattvas très forts, alors oui, allez vivre sur Skidd Road. Tu sais? Mais nous ne le sommes pas. Il est donc préférable de rester dans un environnement du Dharma. Donc nous ne nous y accrochons pas et accroché mais plutôt utiliser l'environnement pour approfondir notre pratique, d'accord ? Ou un autre exemple : chaque fois que vous êtes attaché à votre famille. Vous réalisez que vous êtes attaché à votre famille. Cela ne signifie donc pas que vous faites le contraire et que vous ne parlez jamais à votre famille. Ouais? Je veux dire que ce n'est pas très - [rires] "Je suis attaché à toi donc je ne te parlerai jamais tant que je vivrai." Non. Ce n'est pas si sage. Donc que fais-tu? Vous devez transformer votre motivation et vous regardez la situation. "Comment puis-je créer une bonne relation avec ma famille, où je suis bénéfique pour eux mais aussi pour que cela n'interfère pas avec ma pratique du Dharma?" D'accord? Donc, vous créez une nouvelle relation, mais vous ne partez pas et ne leur parlez plus.

Il y a des situations où nos attachements sont si irrésistibles ou ce que nous faisions était si négatif que ces choses et situations dont nous avons besoin font le contraire. Par exemple, si vous avez un problème de drogue ou d'alcool, il ne s'agit pas de changer votre motivation [rires] et vous repartez avec tous vos amis buveurs et dopants, non ! Ce n'est pas comme ça qu'on s'y prend. C'est comme, cet environnement n'est pas bon pour moi, il détruit mon esprit et ensuite je fais des choses qui me nuisent à moi et aux autres. J'ai besoin d'être complètement loin de ces gens et de cet environnement, parce que mon esprit n'est pas encore assez fort pour y être et j'ai besoin de me retrouver complètement dans un environnement différent où les gens m'aident à vivre une vie éthique. Et il est donc important de faire ce que je sais être bénéfique. Et donc dans cette situation, vous faites le contraire parce que vous en avez besoin. D'accord? Mais cela ne signifie pas dans toutes les situations que vous faites le contraire.

Flore: Vénérable, en relation avec cette réaction que nous faisons quand nous pensons que l'extérieur ou les gens autour de nous nous poussent à faire quelque chose (rappelez-vous que c'était le sujet dont nous parlions avant, la pression sociale) et voyez cette pression est pas tous externes, mais ce sont nos attachements ou nos moyens de dissimuler nos l'attachement, Non?

VTC : Ouais [énergisé].

Flore: Nous ne supposons pas que « je ne fais pas cela parce que j'en ai, parce que j'ai un obstacle dans mon esprit ». Il est plus facile de projeter et de dire : « Non, je suis très attentionné et préoccupé par les sentiments de mon fils ou de ma mère ». J'ai réalisé cela pendant que je méditais et je pense qu'il est très important de changer. Observez la chose, et observez cette chose. Je me rendais compte que parfois nous ne pouvons pas grandir. Nous ne voulons pas grandir. Nous voulons rester comme un petit enfant qui a besoin de sa mère, de son père ou de quelqu'un—quelqu'un qui décidera pour nous ! Ou alors, on veut ne pas s'engager parce que l'engagement est dangereux. Cet engagement pourrait être le sens de ma propre liberté mais je préfère : « Je ne peux pas faire ça parce que j'ai besoin de faire autre chose qui est avant ça.

VTC : Ahhh !

Flore: C'est comme si je ne pouvais pas grandir. Je ne sais pas comment expliquer cela. Il y a une certaine relation entre ne pas prendre certains engagements et ne pas pouvoir grandir. C'est comme ma prison, ma prison intérieure. Je ne sais pas comment.

VTC : Je pense que tu l'as très bien expliqué. Parce qu'il y a le lien entre : comment nous utilisons l'extérieur. Comment nous projetons nos propres valeurs à l'extérieur et disons : « Oh, je ne peux pas faire ça parce que cela rendra quelqu'un d'autre malheureux. Il y a un lien entre la façon dont nous faisons cela et la façon dont nous ne voulons pas grandir. Et comment nous ne prenons pas d'engagements. Ces trois choses de ce que vous dites sont…

Flore: Ils sont comme…

VTC : Entrelacés.

Flore: J'ai l'impression que si j'en casse un, c'est le vôtre (geste du cœur avec le poing serré) [rires]. C'est pourquoi c'est très, très intéressant pour moi de regarder cette projection quand je me dis : « Non, je ne peux pas faire ça parce que qu'est-ce que mon fils ou ma famille vont penser ? Je pense que ce n'est pas bon ?" [rire]

VTC : Hum hum.

Flore: Je pense que l'endroit le plus profond, je ne veux pas grandir. J'ai peur.

VTC : De plus, une autre chose qui est liée à cela est un quatrième élément. Vous l'aviez aussi soulevé; ne pas assumer la responsabilité de nos propres vies mais vouloir que quelqu'un d'autre décide pour nous. Nous, au lieu de dire : « Je ne veux pas prendre de responsabilité », nous disons : « Je veux que vous décidiez. Nous le mettons sous la forme : « Si je tiens tellement à cette personne, je ne peux pas le faire (prendre un engagement). Alors, en fait, regardez comme je suis gentil et comme je suis le Dharma. Je m'occupe de cette personne. Je ne veux pas leur faire de mal. Donc, nous mettons tout en projetant les choses vers l'extérieur, sans confier la responsabilité, ne pas vouloir grandir et éviter les engagements. Ces quatre choses, comme vous l'avez dit, s'entremêlent. Et si nous commençons à tirer sur l'un, les trois autres commencent à dire : « Attendez une minute, vous ne pouvez pas faire ça. [rire]

Flore: « Vous devez en savoir plus. Vous avez besoin d'expérimenter plus. Vous devez faire d'autres choses. [rire]

VTC : Ouais. Et vous savez ce que je trouve comme nous l'exprimons souvent. Une façon de l'exprimer est : « Je tiens tellement à l'autre personne ». Et une autre façon de l'exprimer est ce que vous venez de faire, "Oh, je dois en apprendre davantage ou en faire davantage." Et une autre façon dont nous exprimons cela est : « Je dois le faire ». Tu sais? Comme si l'environnement nous y obligeait. Au lieu de dire "je choisis de". Nous disons : « je dois le faire ». Et en fait, la seule chose que nous ayons à faire dans notre vie est de mourir… C'est la SEULE chose que nous ayons à faire. Tout le reste est facultatif. [rires] n'est-ce pas ? Tout le reste est facultatif. Maintenant, bien sûr, si nous prenons certaines décisions, nous pouvons avoir certaines conséquences que nous ne voulons pas, mais nous avons le pouvoir de prendre cette décision. Alors, quand les gens disent : « Oh, je ne peux pas partir en retraite. Ce qu'ils veulent vraiment dire, c'est : « Je choisis de ne pas faire de retraite. » Personne d'autre ne les retient. Ils pourraient quitter leur emploi. Ils pourraient faire n'importe quoi, mais ils décident : "Non, mon travail ou quoi que ce soit d'autre est plus important pour moi en ce moment que de faire la retraite." Donc, ils font en fait un choix, mais au lieu de prendre la responsabilité, ils disent : « Oh, mais cette société moderne folle fait le choix pour moi. Je ne peux pas le faire. Je dois faire autre chose. Ou vous savez, nous le disons, "Ma famille, je ne peux pas le faire parce que je dois prendre soin de quelqu'un." Maintenant, je ne dis pas que dans tous ces moments si quelqu'un est malade et que vous êtes la seule personne autour pour prendre soin d'eux - je ne dis pas que tout le temps vous laissez tomber cette personne et partez en retraite - non. Mais nous devons réaliser que nous faisons un choix au lieu de dire : « Je dois rester à la maison et prendre soin de ma mère malade vieillissante.

[La batterie de l'enregistreur est morte. Les éléments suivants proviennent de notes.]

VTC : Si nous disons « je choisis » au lieu de « je dois », nous nous sentons mieux car nous savons alors que nous avons fait le choix. "Je ne peux pas aller au cours de Dharma parce que mon poisson rouge est malade." Mais avons-nous juste peur de grandir ?

Les moines ont les choses différentes. Nous n'avons pas le choix. Nous devons aller enseigner ou aller aux enseignements. C'est bien parce que j'ai appris que je peux faire plus que ce que je pensais pouvoir faire. Ou quand je suis malade, si je vais enseigner, à la fin je me sentirai peut-être mieux. C'est exagéré, mais on peut le faire ! Avoir des règles comme nous l'avons fait sur la retraite repousse nos limites. Mais, nous choisissons toujours de le faire. Nous pensons, "Je choisis de." Et nous choisissons avec la bodhitchitta et nous ne nous sentirons pas coupables. Si nous disons que nous « devons », nous sommes traversés par le ressentiment et ne grandissons pas, ouais ? Finalement, les étirements deviennent familiers et nous pouvons faire tellement plus. Avez-vous vu cela en retraite? Avoir une structure ou prendre des engagements fournit une base pour réaliser : "Oh, cela peut attendre, mon esprit de bourreau de travail peut se taire." Nous commençons à définir nos priorités, à la fois prévues et dans l'instant. Nous demandons toujours : « Est-ce la meilleure chose que je puisse faire ?

Flore: Le défi est de revenir dans la structure et de ne pas se laisser distraire. Les voix qui disent « Faites ceci. Fais ça.

VTC : Oui, le conseil familial (interne). Le conditionnement passé et les schémas familiaux que nous avons intériorisés. Nous devons nous demander : « Quel serait notre guru fais?" Nous pouvons voir que nous nous sommes intériorisés avec des peurs. De cette façon, nous pouvons voir que Gourou Yoga est possible. Nous venons de le faire avec les mauvaises personnes. [rire]

Flore: Les fantômes (voix) sont assez arbitraires.

VTC : Nous devons veiller à ce qu'il n'y ait pas d'obstacles extérieurs. Seuls les obstacles internes apparaissant à l'extérieur. Nous avons seulement besoin de continuer à familiariser notre esprit avec ce genre de choses. C'est tout (et soyez patient). Réjouissez-vous de notre propre mérite, "J'ai nettoyé le chemin pour voir où je peux marcher."