Prosternations aux 35 bouddhas

2. Se réjouir

Avec « Tous les bouddhas et destructeurs transcendants, accordez-moi s'il vous plaît votre attention », nous commençons la deuxième section de la prière, qui concerne la réjouissance.

Bouddhas et destructeurs transcendants, s'il vous plaît, accordez-moi votre attention : dans cette vie et tout au long des vies sans commencement dans tous les royaumes du samsara, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée, même par les plus petits actes de charité, comme donner une bouchée de nourriture à un être né. en tant qu'animal, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée en gardant une éthique pure, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée en demeurant dans une conduite pure, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée en faisant pleinement mûrir l'esprit des êtres sensibles, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créé en générant Bodhicitta, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée de la plus haute sagesse transcendantale.

Comme auparavant, nous commençons par nous rappeler que nous devons prêter attention aux bouddhas et aux bodhisattvas. "Dans cette vie et tout au long des vies sans commencement." Cela signifie la même chose qu'avant, seulement maintenant nous parlerons de toutes les vertus que nous et d'autres avons faites, faisons et ferons. Cela englobe toute la bonté depuis les temps sans commencement jusqu’à l’illumination de tous les êtres sensibles, et c’est très long ! "Dans tous les royaumes du samsara." Cela semble indiquer toutes les vertus créées par les êtres du samsara, mais je pense que cela peut être étendu pour inclure les vertus des arhats et des bodhisattvas qui ne sont plus dans le samsara, ainsi que les bouddhas.

"Quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée." Cela signifie toutes les racines des vertus, toutes les actions de corps, la parole et l'esprit qui créent un potentiel positif. Maintenant, nous énumérons les choses les plus importantes dont nous nous réjouissons. Bien qu’il soit écrit « quelle que soit la racine de vertu que j’ai créée », cela signifie en réalité toutes les racines de vertu que nous et tous les autres avons créées. Tant que nous nous réjouissons, autant nous réjouir de toute la bonté du monde, pas seulement de la nôtre. Allons-y et réjouissons-nous de tout notre cœur d’une manière globale.

Les six listings suivants correspondent aux six attitudes à long terme. « Même par les plus petits actes de charité, comme donner une bouchée de nourriture à un être né animal. » C'est le attitude de grande envergure de générosité. Donner de la nourriture à un animal en est un exemple, mais cela inclut tout ce que nous faisons à tous les êtres sensibles, ainsi que ce que nous donnons aux animaux. Triple Gemme. Cela inclut également le don de biens, notre corps, et notre potentiel positif. Nous nous réjouissons des différents types de générosité dans lesquels nous et d’autres nous sommes engagés.

En parlant de donner de la nourriture à un animal, cela souligne que nous incluons même les petites actions généreuses. J'y pense quand je nourris mes chats. Je me réjouis même de cette petite chose que je fais alors que je suis à moitié endormi le matin. Parfois, quand je serai un peu plus éveillé, je me souviendrai de penser pendant que je les nourris : « Puissé-je soulager la faim de tous les êtres », et quand je serai plus attentif, je penserai : « Puis-je éliminer le faim spirituelle de tous les êtres en leur enseignant le Dharma en accord avec leurs capacités et leurs dispositions.

Je me demandais pourquoi il est écrit « à un être né comme animal ». Pourquoi ne dit-on pas simplement « donner de la nourriture à un animal ? » J'ai quelques idées. Réfléchissez à cela. Pourquoi pensez-vous qu’il est dit « à un être né comme animal ? »

"Quelle que soit la racine de la vertu que j'ai créée en gardant une éthique pure." Il s'agit du potentiel positif créé par le attitude de grande envergure de discipline éthique.

"Quelle que soit la racine de la vertu que j'ai créée en restant dans une conduite pure." La conduite pure fait référence à la méditation sur les quatre incommensurables : l'équanimité, l'amour, la compassion et la joie. Méditer sur les quatre incommensurables cultive la patience et détruit la colère, c'est donc comme ça que c'est lié au attitude de grande envergure de patience.

« Quelle que soit la racine de la vertu que j’ai créée en faisant pleinement mûrir l’esprit des êtres sensibles. » Cela fait référence au attitude de grande envergure d’effort joyeux parce que grâce à notre effort joyeux, nous faisons mûrir l’esprit des autres. Que signifie faire mûrir l’esprit de quelqu’un d’autre ? Cela signifie préparer leur esprit, les aider à créer du positif karma en leur apprenant à réfléchir lorsqu'ils accomplissent des actions vertueuses. Cela signifie les encourager et leur offrir des opportunités de laisser des empreintes positives dans leur esprit. Cela implique de créer des situations propices pour que ces empreintes positives puissent mûrir. Cela aide les gens à créer du bien karma, et puis aider ce bien karma mûrir en les encourageant à suivre des enseignements et à faire des retraites et autres activités vertueuses. Un esprit mûr est celui immergé dans la vertu, réceptif au Dharma. Un fruit mûr est délicieux et se savoure. Il en va de même pour un esprit mûr. Un esprit mûr peut facilement s’approcher de la Bouddhéité.

« Quelle que soit la racine de la vertu que j'ai créée en générant Bodhicitta" est le attitude de grande envergure de concentration. Concentration et Bodhicitta sont corrélées ici parce que l'une des principales choses auxquelles nous voulons appliquer la concentration est la génération de Bodhicitta.

« Quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée de la plus haute sagesse transcendantale », indique le attitude de grande envergure de sagesse. Même si on associe souvent cela attitude de grande envergure les sagesse réalisant le vide, cela inclut également la sagesse connaissant les conventions, en particulier le fonctionnement de karma et ses effets. Un troisième type de sagesse est la sagesse qui profite aux êtres sensibles. Autrement dit, pour aider les autres, nous devons non seulement faire preuve de compassion, mais aussi de sagesse. La compassion idiote ne fait pas beaucoup de bien à personne.

S'engager dans les six attitudes à long terme est l'une des causes d'une vie humaine précieuse. Et ce sont les activités des bodhisattvas qui mènent à la pleine illumination. Qu’est-ce qui rend ces six attitudes d’une grande portée ? Le attitude de grande envergure La générosité, par exemple, n’est pas un simple don ordinaire. C’est donner avec la motivation de Bodhicitta. Elle est d'une grande portée dans la mesure où elle nous emmène sur l'autre rive, vers un BouddhaC'est le nirvana. Cela ne mûrit pas simplement dans le bonheur samsarique.

Nous purifions notre attitudes à long terme en les faisant avec conscience du vide du cercle des trois (ou des trois sphères). En tant qu'agent, nous sommes vides d'existence inhérente ; l'action de donner est également vide ; le destinataire est également vide. Bien que tous ces éléments n’aient pas d’existence inhérente, ils existent de manière dépendante, comme un reflet. Ils apparaissent mais sont vides ; ils sont vides mais apparaissent.

3. Dévouement

Les grands maîtres recommandent trois types de dévouement suprême, trois choses principales auxquelles nous devons nous consacrer. L'une est pour l'épanouissement du BouddhaLes enseignements de, parce que les enseignements sont la source de tout bénéfice et de tout bonheur. "Que la BouddhaLes enseignements de existent sous une forme pure. Puissent-ils prospérer. En termes de Vinaya, l’épanouissement signifie l’existence continue de monastique communautés qui pratiquent les trois pratiques de confession bimensuelle (so jong), de retraite des pluies (yarne) et de clôture de la retraite des pluies (gaye). En termes de tantra, l'épanouissement signifie l'enseignement continu du Guhyasamaja Tantra. Il est extrêmement important que les enseignements s’épanouissent et qu’ils existent sous une forme pure. S’ils dégénèrent, alors ce que nous apprenons dégénérera et nous ne serons donc pas en mesure de pratiquer correctement ou d’acquérir des réalisations. L'épanouissement des enseignements est essentiel.

Deuxièmement, nous nous engageons à toujours être pris en charge par un personnel pleinement qualifié. guru or professeur spirituel et pour que ces enseignants soient en bonne santé et vivent longtemps. Nous apprenons le Dharma à travers les enseignants. Ils nous donnent refuge et préceptes; ils nous donnent une transmission orale ; ils nous donnent des enseignements qui expliquent le sens du Bouddha'épée. Ils nous encouragent à pratiquer, répondent à nos questions, nous indiquent ce sur quoi nous devons travailler. Nous devons donc nous efforcer de toujours rencontrer des enseignants qualifiés, et non seulement de les rencontrer, mais d'entretenir de bonnes relations avec eux et de pratiquer selon leurs instructions. Autrement, nous pourrions rencontrer des enseignants non qualifiés, ou même lorsque nous en rencontrons des qualifiés, nous pourrions les critiquer au lieu d'apprécier leurs qualités. Ou encore, nous pouvons les rencontrer et les apprécier, mais ne pas pouvoir entretenir de bonnes relations. Nous nous consacrons également à leur longue vie, car nous avons besoin que nos enseignants vivent longtemps afin qu'ils puissent nous enseigner et nous guider pendant longtemps. Il est donc bon de se consacrer de cette manière à éviter les obstacles et à créer des circonstances propices.

Nos professeurs nous enseignent de différentes manières. Ils nous enseignent dans des situations formelles telles qu'un discours sur le Dharma, mais ils nous enseignent également, par leur exemple, comment ils agissent dans la vie de tous les jours. Lorsque nous offrons un service à notre professeur, nous apprenons beaucoup de choses grâce à l'interaction avec lui. Nous voyons comment ils gèrent les situations difficiles ; nous observons leur compassion et leur habileté à gérer les gens. De plus, ils peuvent nous signaler nos défauts. Par exemple, nous pouvons recevoir des commentaires sur notre comportement et notre attitude lorsque nous servons notre professeur. "Hmm, on dirait que tu es en colère aujourd'hui." « Vous avez pris cette nourriture très rapidement. Que se passait-il dans ta tête ? Ils nous signalent les choses au fur et à mesure qu'elles se produisent. Cela n’arrive pas tout le temps, mais lorsque cela arrive, nous pouvons apprendre beaucoup de choses. Bien sûr, parfois notre ego est meurtri dans le processus !

Troisièmement, nous nous consacrons à notre propre illumination et à celle des autres. C’est le dévouement ultime qui les résume tous. Par exemple, se consacrer à la pleine illumination implique que nous nous consacrons également à avoir de précieuses vies humaines afin de pouvoir continuer à pratiquer.

Le paragraphe suivant commence le troisième tas, celui de la dédicace. Nous avons éliminé le négatif ; nous nous sommes réjouis du positif ; et maintenant nous allons consacrer toute cette vertu de la meilleure façon possible. Ce schéma et la progression qu’il nous guide aident à développer notre esprit. Si nous devions simplement nous purifier, en pensant uniquement à nos actions négatives, notre esprit pourrait être déséquilibré en se concentrant sur notre négativité. Il peut nous sembler que nous n’avons rien fait de bien, et c’est un état d’esprit déséquilibré. Alors dès que nous nous confessons et purifions, que faisons-nous ? Nous regardons toutes les choses positives que nous et les autres avons faites et nous nous en réjouissons. Dans la prière en sept membres également, la réjouissance suit la confession. Le dévouement vient à la fin, afin que nous puissions consacrer le potentiel positif de ces activités.

En réunissant tous ces mérites de moi-même et des autres, je les dédie maintenant au plus haut qui n'existe pas de plus haut, à celui qui est même au-dessus du plus haut, au plus haut des plus hauts, au plus haut des plus hauts. Ainsi, je les consacre entièrement à l’illumination la plus élevée et pleinement accomplie.

Cela devrait vraiment rendre nos cœurs heureux. Ici, il est dit : « Réunir tous ces mérites de moi-même et des autres », mais il existe une autre traduction qui dit : « Tous ces éléments sont assemblés et rassemblés, puis combinés ». « Assemblés » fait référence à toutes nos propres vertus des trois temps rassemblés dans un groupe, « rassemblés » fait référence à toutes les vertus des autres personnes des trois temps rassemblés dans un groupe, et « combinés » rassemble nos propres vertus et celles des autres. ensemble pour les consacrer.

Lorsque nous consacrons notre potentiel positif « au plus haut duquel il n’y a pas de plus haut », nous nous engageons à atteindre le rupakaya, la forme corps des Bouddha, la forme la plus élevée, la manière dont les bouddhas se manifestent au profit des êtres sensibles. « À cela même au-dessus du plus haut » fait référence au dharmakaya, le Bouddhal'esprit. « Au plus haut des sommets » fait référence à la jouissance corps ou le sambhogakaya qui est un type de forme corps. C'est « le plus haut des hauteurs » car le sambhogakaya est plus haut que les bodhisattvas du dixième terrain qui sont déjà élevés. Et « le plus haut des hauts » est le nirmanakaya ou émanation. corps qui est supérieur au auditeur et les arhats réalisateurs solitaires et les bodhisattvas dans le terres pures. La forme nirmanakaya du Bouddha est la forme par laquelle les êtres ordinaires comme nous peuvent contacter les êtres illuminés. Le Shakyamuni historique Bouddha était un nirmanakaya.

Tout comme les bouddhas et les destructeurs transcendants du passé ont consacré, tout comme les bouddhas et les destructeurs transcendants du futur consacreront, et tout comme les bouddhas et les destructeurs transcendants du présent consacrent, de la même manière je fais cette consécration.

Tout comme tous les bouddhas des trois temps – passé, présent et futur – se sont consacrés, je me consacre. Alors la question se pose : « Comment se sont-ils consacrés ? À quoi se sont-ils consacrés ? Si nous étions un Bouddha, que ferait notre esprit lorsque nous consacrons le mérite ? Pensez-y.

De nombreuses dédicaces de Zopa Rinpoché ont été écrites, et leur lecture vous donnera une idée de l’ampleur du dévouement des bodhisattvas. Ils se consacrent à des choses incroyables et formidables : « Que tous les êtres sensibles soient immédiatement guéris de leur maladie et que personne ne retombe plus jamais malade. » Même si les choses semblent complètement impossibles, ils s’y consacrent quand même. « Que toutes les guerres cessent immédiatement et que tous les êtres sensibles vainquent l’ennemi intérieur, l’esprit égocentrique et l’ignorance auto-saisite. » « Que toute faim partout soit satisfaite et que les êtres sensibles soient nourris par le béatitude du samadhi qui réalise le nature ultime.» « Que tous les êtres sensibles rencontrent des enseignants parfaitement qualifiés et bénéficient de toutes les conditions propices conditions pour la pratique du Dharma. Puissent-ils pratiquer avec diligence et joie. Puissent-ils atteindre l’illumination le plus tôt possible. Allez-y vraiment dans vos dédicaces.

Les bouddhas et les bodhisattvas n’ont pas peur dans leur dévouement. Ils ne sont pas timides. Nous sommes plutôt timides et délicats. "Je ne veux pas être trop extravagant, alors je vais juste me consacrer à être en bonne santé." C'est une petite dédicace, n'est-ce pas ? Pour qu’une personne puisse être en bonne santé au cours de sa vie. Pourquoi pas « Que tous les êtres sensibles soient en bonne santé toute leur vie ? » En d’autres termes : « Qu’ils ne naissent jamais dans des corps contaminés sous l’emprise d’afflictions et karma.» Non seulement nous nous consacrons au bien-être de tous les êtres sensibles, mais nous nous consacrons également au succès de tous les projets vertueux sur lesquels nous et d'autres personnes travaillons. C'est pourquoi Zopa Rinpoché se consacre toujours au succès du Maitreya de 500 pieds. Bouddha statue en Inde. Cela nécessite beaucoup de prières car construire ce genre de statue en Inde n’est pas facile. Je me consacre à la création et à la continuation de l'abbaye de Sravasti, afin qu'elle et tous les moines et laïcs qui s'y rendent puissent permettre le pur Bouddhadharma pour prospérer dans notre monde.

Nous devons nous consacrer à notre centre du Dharma et au bénéfice – temporel et ultime – de toutes les personnes qui assistent aux enseignements dans notre centre, de tous ceux qui y enseignent, de tous ceux qui font du bénévolat et organisent des événements, et de tous ceux qui en sont bienfaiteurs. Aussi : « Puisse notre centre du Dharma devenir un lieu où le Dharma pur est enseigné et où les gens se sentent chez eux dans le Dharma. Que la communauté y soit toujours harmonieuse et que les gens se soutiennent toujours dans la pratique. Dédiez-vous aux individus présents et exprimez votre appréciation à vos amis du Dharma. « Que tous les volontaires puissent pratiquer le Dharma sans entrave. Puissent tous les bienfaiteurs atteindre rapidement l’illumination. Que tous les projets vertueux de nos professeurs aboutissent sans aucun obstacle. Dédiez-vous au centre du Dharma et à la communauté idéaux que vous souhaitez.

Pensez aux personnes dont vous avez reçu une aide directe dans le Dharma et consacrez-vous au bien de ces personnes. Vous pouvez également vous consacrer à votre famille et aux familles de tous les étudiants du Dharma. Au lieu d’attendre la fête des mères et la fête des pères, les anniversaires et les anniversaires, pour les consacrer à nos familles, pensez à la famille de chacun et consacrez-vous continuellement à leur paix et à leur bonheur temporels et ultimes.

Dédiez-vous pour que tous les êtres sensibles qui sont malheureux puissent être libérés de leur misère. « Que les malades soient guéris ; que ceux qui ont faim et soif trouvent à manger et à boire. Que ceux qui sont seuls trouvent l’amour et qu’ils ouvrent leur cœur avec amour aux autres. Que ceux qui sont en colère puissent abandonner leur haine et leur ressentiment.

Comment les bouddhas et les bodhisattvas se consacrent-ils ? Ils voient cela eux-mêmes, en tant que celui qui se consacre, le potentiel positif qui est consacré, l’illumination à laquelle ils se consacrent et les êtres sensibles qui bénéficieront de cette illumination comme étant vides d’existence inhérente. En ayant cette conscience du vide lors de la dédicace, notre potentiel positif ne peut pas être détruit par la colère ainsi que mauvaises vues. Lorsque nous nous consacrons à l’illumination, notre potentiel positif ne sera épuisé que lorsque l’illumination sera atteinte, et même pas après cela ! Notre potentiel positif devient alors ferme et stable.

Se consacrer à une compréhension du vide est important car cela nous empêche de considérer notre potentiel positif comme existant de manière inhérente. Au lieu de cela, nous réalisons que cela dépend de causes et conditions, dépendant des parties et dépendant de l'étiquetage mental. Il n’y aurait pas de potentiel positif si personne ne l’avait créé et s’il n’y avait pas d’illumination qu’il pourrait apporter en conséquence. Ce n’est qu’un potentiel positif car cela mène au bonheur et à la paix. Ce n’est pas intrinsèquement positif. Être conscient de la compréhension de l’interdépendance des choses est un bon moyen de sceller nos dévouements. C’est l’une des manières dont les bouddhas du passé, du présent et du futur se consacrent.

Public: Concrètement, que signifie considérer notre potentiel positif comme existant de manière inhérente ? Quel est l’inconvénient de faire cela ?

VTC : Quand j'habitais à Singapour, un homme m'a demandé de lui apprendre à méditer. Je l’ai fait, et à la fin j’ai dit : « Maintenant, consacrons notre potentiel positif au bénéfice de tous les êtres sensibles. » Il m'a regardé avec choc et un peu d'horreur et a dit : « J'ai si peu de potentiel positif. Je ne veux pas le dédier et le donner à tout le monde. La façon dont il disait cela était à la fois douce et pitoyable. Il appréciait la création d’un potentiel positif, ce qui est une bonne chose, mais il avait peur de le partager. Pourquoi était-ce ? Parce qu'il considérait son potentiel positif et lui-même comme existant et solide par nature. « Voici ce peu de potentiel positif limité qui est réal. mine. C'est intrinsèquement mine et intrinsèquement positifet I je ne veux pas y renoncer.

C’est une attitude limitée, n’est-ce pas ? Il était accroché au « je » et au « mien », même lorsqu'il s'agit de quelque chose impliquant le Dharma, comme la création d'un potentiel positif (le mérite). Avec ce type d’attitude, nous ne nous consacrons pas pleinement, et donc notre potentiel positif ne mûrira pas sous la forme vaste et illimitée qu’il le fera lorsque nous le consacrerons à notre propre illumination et à celle des autres.

De plus, si nous considérons notre potentiel positif comme existant de manière inhérente, il est facile de devenir arrogant à ce sujet. « J’ai accumulé tout ce potentiel positif. C’est dans mon esprit. Une telle vanité bloque notre progrès spirituel. Nous pourrions devenir égoïstes en pensant que nous sommes si avancés spirituellement. Avec la fierté, l’avancement spirituel est difficile.

Conclusion

La partie suivante de la prière concerne le reste des sept membres.

J'avoue toutes mes actions négatives séparément et je me réjouis de tous les mérites. J'implore tous les bouddhas d'accéder à ma demande afin que je puisse réaliser la sagesse transcendantale ultime, sublime et la plus élevée.

En fait, des sept membres, les deux premiers, les prosternations et des présents, nous l'avons fait lorsque nous avons récité les noms des 35 bouddhas et nous sommes inclinés. Offre is offrant d'hommage et de respect à leur égard. Ensuite, nous confessons séparément toutes nos actions négatives. Quand nous disons séparément, cela signifie chacun d’entre eux, sans passer sous silence certains d’entre eux mais en identifiant chacun d’eux, chacun d’entre eux que nous confessons individuellement. Nous avons déjà avoué beaucoup de choses, et ici nous l’avouons encore.

"Je me réjouis de tous les mérites." Nous nous sommes déjà réjouis de notre propre mérite ou de celui des autres, mais ici nous nous réjouissons à nouveau. Il n’y a aucun mal à se répéter quand on dit quelque chose de vertueux et de bénéfique !

"J'implore tous les bouddhas d'accéder à ma demande." Implorer signifie que nous demandons aux Bouddhas de faire tourner la roue du Dharma, ce qui est l’antidote à notre abandon du Dharma dans le passé. Abandonner le Dharma est une action très négative, il est donc important que nous demandions continuellement des enseignements. Abandonner le Dharma implique beaucoup de choses, par exemple perdre notre refuge. Personnes prend refuge puis ils abandonnent le Dharma lorsqu'ils sont attirés par une autre tradition spirituelle et prend refuge dedans. Cela arrive tout le temps, surtout en Occident. Abandonner le Dharma implique également de créer notre propre interprétation ou philosophie, puis de l'enseigner comme s'il s'agissait de la véritable philosophie. Bouddhadharma. En d’autres termes, nous comprenons mal le Dharma et enseignons nos fausses croyances et opinions personnelles aux autres comme s’il s’agissait de celles-ci. Bouddha'épée. Ce n’est pas trop difficile à faire. Par exemple, il peut y avoir une partie du Dharma que nous n’aimons pas particulièrement, qui ne correspond pas à nos préférences personnelles ou avec laquelle nous ne sommes pas d’accord. Ensuite, nous disons simplement que le Bouddha n’a pas enseigné cela ou même s’il l’a fait, il ne le pensait pas vraiment. Cela signifie vraiment this ce qui, bien sûr, correspond à notre avis et nous met plus à l’aise. Nous abandonnons le Dharma lorsque nous ne l’expliquons pas correctement, parce que nous avons abandonné le véritable sens du Dharma. C’est préjudiciable aux autres et à notre propre pratique.

Nous pouvons comprendre pourquoi demander des enseignements est l’antidote à l’abandon du Dharma, car en écoutant les enseignements, puis en y réfléchissant et en méditant, nous apprendrons le sens correct : le BouddhaL'intention réelle de - et sera ainsi capable de la pratiquer correctement et de la partager avec d'autres. Voilà donc le sens de implorer.

« Accorder ma demande » consiste à demander à nos enseignants, aux bouddhas et aux bodhisattvas de ne pas mourir mais de rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique. C'est l'antidote aux actions négatives commises à l'égard de notre mentors spirituels. Notre mentors spirituels jouent un rôle important dans notre vie et dans notre pratique du Dharma. Ils nous enseignent le Dharma, répondent à nos questions, nous encouragent et nous inspirent par leur exemple. Sans eux, comprendre le Dharma serait difficile ; nous ne pouvons pas tirer beaucoup de choses des livres. Nous avons besoin des conseils d’un être humain vivant. Grâce à l'aide qu'ils nous apportent, nos professeurs du Dharma sont des objets puissants avec lesquels nous créons karma. Nous pouvons créer beaucoup de bien karma en faisant des présents, servir, respecter, aider et simplement avoir généralement une attitude positive envers nos mentors spirituels. Ou nous pouvons créer un tas de choses négatives karma en étant critique et en colère contre eux. Leur demander de ne pas mourir mais de rester nous rappelle leur importance dans nos vies. De cette façon, cela nous aide à purifier les actions créées avec notre maître spirituel et de rétablir une relation propice et appropriée avec eux.

Purifier ce genre de négativités est important, car si nous ne le faisons pas, nous rencontrerons de nombreux obstacles dans notre pratique dans cette vie et dans les vies futures. Soit nous ne rencontrerons pas d’enseignants, soit nous rencontrerons des enseignants non qualifiés. Ou peut-être que nous rencontrerons de mauvais chemins ou que nous n’apprécierons pas les véritables enseignements et enseignants lorsque nous les rencontrerons. Abandonner le Dharma et rejeter avec colère nos enseignants créent la cause de ce genre d'obstacles dans notre pratique du Dharma. Si nous réfléchissons à l’état d’esprit que l’on aurait en accomplissant ces actions, nous pouvons comprendre pourquoi elles produisent les résultats qu’elles obtiennent. D'un autre côté, si nous récitons et contemplons régulièrement la prière en sept membres, nous éliminerons ces obstacles et créerons des causes qui nous permettront dans nos vies futures de rencontrer facilement des enseignants qualifiés, d'avoir de bonnes relations avec eux et d'avoir de bonnes relations. conditions s'entraîner.

Nous pouvons voir l’avantage de procéder ainsi lorsque nous voyons autour de nous des gens qui ne semblent pas capables de trouver un professeur ou une tradition qui leur convient. Ils vont d’un maître à l’autre et d’une tradition à l’autre. D’une manière ou d’une autre, ils ne peuvent rien rencontrer qui les intéresse. Ils ont certainement un lien avec le Dharma mais ne peuvent pas se lancer dans une pratique sérieuse parce que l’esprit ne peut pas se fixer sur quelque chose et s’y tenir. C’est un obstacle en pratique, n’est-ce pas ?

Lorsque nous voyons d’autres personnes rencontrer cette difficulté, rappelons-nous que nous pourrions tout aussi bien rencontrer le même obstacle. Empêchons-nous donc dès maintenant de créer les causes de tels obstacles à l’avenir. Aspirons et consacrons-nous à rencontrer un enseignant pleinement qualifié, une excellente tradition et un groupe de praticiens qui correspondent à nos intérêts et à nos dispositions.

Je trouve utile d'examiner les interférences des autres, de réfléchir aux karma qui aurait pu les créer, puis je décide d'abandonner moi-même ces actions. « Je ne veux pas avoir ce genre de résultat. Si j’ai commis des actes dans le passé qui auraient provoqué cela, je les regrette vraiment. Ensuite, nous faisons le quatre puissances adverses purifier.

De même, plutôt que d’être jaloux des bonnes opportunités des autres, nous devrions réfléchir aux causes karmiques qu’ils ont créées pour les obtenir, puis essayer de les créer également. Si nous voulons avoir les excellentes qualités que nous voyons chez les autres, alors étudions leurs causes et créons-les. Nous ne deviendrons pas des bouddhas simplement en priant : « Puissé-je avoir la sagesse, la compassion et être illuminé ». Nous devons créer les causes en purifiant et en créant un potentiel positif et en cultivant dès maintenant la sagesse et la compassion.

Parfois, nous voyons ou entendons parler de choses qui se produisent dans la communauté bouddhiste ou chez nos amis du Dharma et qui nous angoissent. Peut-être voyons-nous des gens qui se disent bouddhistes mais qui font des choses que nous trouvons farfelues. Ou alors nous rencontrons des personnes qui ont d’énormes obstacles mentaux ou physiques dans leur pratique. J'utilise d'autres personnes comme exemple, mais le fait est que nous devons examiner nos propres obstacles et reconnaître qu'ils sont dus à la karma nous avons créé. La roue des armes tranchantes et le livre de Guéshé Lhundrup Sopa Paon dans le Poison Grove détailler quels types d’actions conduisent à quels types de résultats. Lorsque nous voyons d’autres personnes souffrir aux informations, pensez aux types d’actions qui apportent ces résultats et pensez : « J’ai probablement fait la même chose dans des vies antérieures. Je ne veux pas avoir cet obstacle à l’avenir. Il n’y a aucune raison pour moi d’être arrogant et suffisant parce que j’ai de bonnes conditions maintenant parce que si j'ai ça karma dans mon esprit, je pourrais être dans une condition pire que ces personnes dans une vie future. Par conséquent, je regrette tout ce que j’ai fait pour obtenir ces résultats et maintenant je vais essayer d’agir de manière constructive afin d’avoir de bons résultats. conditions pratiquer à l’avenir. Le point est le suivant : au lieu de regarder les choses et de vous sentir découragé ou déprimé par ce que les autres font ou vivent, comprenez-les en termes de karma. Utilisez ensuite cette compréhension pour améliorer vos propres actions et pratiques.

Par exemple, il existe actuellement une grande controverse concernant le Karmapa, car deux garçons ont été reconnus comme la réincarnation du Seizième Karmapa. Diverses personnes ont de mauvais sentiments et critiquent les autres ; il y a également eu des combats physiques. L’esprit de certaines personnes s’est laissé emporter par la politique de la situation.

Au lieu de penser : « Ces gens sont bouddhistes. Comment peuvent-ils agir ainsi ? pensez : « Cela est dû à karma et qui sait si j'ai moi-même ces graines pour être comme ça ? Je ne suis pas si saint et pur que je ne m’implique pas dans la politique. Peut-être êtes-vous impliqué dans la politique dans le bureau où vous travaillez. C’est le même genre d’esprit, n’est-ce pas ? Pensez ensuite : « Je ne veux pas faire ça dans mon bureau. Je ne veux pas faire ça dans le bouddhisme. Je ne veux pas entrer dans des factions et rivaliser avec les autres. Je ne veux pas imposer ce genre de maux de tête aux autres et je ne veux pas que les autres perdent confiance en moi. J’avoue que tout ce que j’ai fait qui pourrait amener mon esprit à s’intéresser à la politique factionnelle, je ne veux pas recommencer. Prenez la détermination de cultiver l’équanimité et de pratiquer votre propre pratique plutôt que de vous laisser emporter par qui fait ceci et cela et de prendre parti dans les controverses des autres. Générez un cœur d’amour et de compassion pour tous les êtres, en particulier ceux qui ont cet obstacle. De cette façon, nous utilisons les situations que nous voyons dans le monde qui nous entoure pour nous aider à développer la motivation à nous purifier et un sens aigu de notre propre intégrité et de notre discipline éthique.

Aux rois sublimes des êtres humains d'aujourd'hui, à ceux du passé et à ceux qui doivent encore apparaître, à tous ceux dont le savoir est aussi vaste que l'océan infini, les mains jointes en signe de respect, je aller se réfugier.

« Les rois sublimes des êtres humains » font référence aux Bouddhas. Cela ne signifie pas un roi politique ou militaire ; cela signifie un roi spirituel. Par exemple Shakyamuni Bouddha était un être humain exceptionnel. Ceux qui « vivent aujourd’hui » sont les bouddhas de notre époque actuelle. « Ceux du passé et ceux qui doivent encore apparaître » fait référence aux bouddhas du passé et du futur. « À tous ceux dont les connaissances sont aussi vastes que l’océan infini, les mains jointes en signe de respect, je aller se réfugier.» La connaissance des bouddhas – leur esprit omniscient – ​​est aussi vaste que l’océan infini. Nous joignons nos mains avec respect et avec confiance en elles, nous aller se réfugier et confions-leur notre direction spirituelle.

Cette pratique est très belle et incroyablement puissante. En le faisant, beaucoup de choses peuvent nous venir à l’esprit. Nous commençons à revoir notre vie. Il vaut bien mieux le faire maintenant que six jours avant de mourir, ou six minutes avant de mourir. Nous examinons notre vie, purifions ce qui doit l'être, nous réjouissons de ce dont nous devons nous réjouir, nous nous excusons et pardonnons à ceux à qui nous devons nous excuser et nous pardonner. De cette façon, nous serons en paix avec notre vie, donc quoi qu'il arrive et chaque fois que nous mourrons, nous serons en paix et sans regrets.

En faisant cette pratique, des souvenirs d’événements passés surgiront parfois. Profitez de cette occasion pour les réévaluer. Regardez-les en termes du Dharma. Nous pouvons réexaminer des situations au sujet desquelles nous pouvons encore éprouver beaucoup d’émotions confuses. Nous ne savons peut-être pas si ce que nous avons fait était bien ou mal. Notre motivation à cette époque n’était peut-être pas claire pour nous. Ces choses surviennent lorsque nous purifions et il est important de les examiner lorsqu’elles surviennent. C’est une merveilleuse opportunité de faire le ménage dans notre vie, de faire la paix avec le passé, de se libérer du bagage psychologique du passé et d’avancer dans la vie avec joie.

Nous pourrions penser que lorsque des souvenirs douloureux ou confus surgissent, nous faisons quelque chose de mal. « Mon esprit est tellement négatif. Tout ce que je fais, c’est penser à quel point j’étais méchant avec les gens quand j’avais 15 ans. Je ne m’entraîne pas correctement. Ceci est une erreur. Ce genre de choses est censé apparaître, car lorsqu’il apparaît, nous avons la chance de le voir, de mieux le comprendre et de l’éclaircir. Alors ne vous inquiétez pas lorsque cela se produit.

A la fin, après vous être prosterné en récitant le nom des Bouddhas et la prière des trois tas, imaginez que les 34 Bouddhas se fondent dans la lumière et se dissolvent dans Shakyamuni. Bouddha devant nous. Si nous faisons cela dans le cadre d’une autre pratique, comme la pratique Chenresig, Lame Chopa (Guru Puja), ou Jorcho, alors Shakyamuni se dissout à nouveau dans la figure centrale du champ de potentiel positif (champ de mérite). Puis Shakyamuni Bouddha (ou la figure centrale du champ de potentiel positif) vient au-dessus de notre tête. Il se fond dans la lumière et se dissout en nous. Pense que ton corps, la parole et l'esprit deviennent inséparables du Bouddhaest éclairé corps, la parole et l'esprit. Cette lumière du Bouddha imprègne tout votre corps/esprit, et pense que ton corps, la parole et l'esprit ont été transformés en Bouddha's corps, la parole et l'esprit. Laissez-vous ressentir cela. Pensez : « Maintenant, j’ai purifié toutes mes empreintes karmiques négatives. Mon esprit a été transformé. Plus nous sommes capables de penser et de ressentir cela, plus purification sera.

Vous vous demandez peut-être : « Mais ai-je vraiment purifié tous mes sentiments négatifs ? karma?" Probablement pas! Nous avons beaucoup de graines karmiques qui obstruent notre esprit, nous devons donc continuer à nous purifier. Cependant, une partie du purification c'est arrêter accroché à quoi Lame Yeshe a appelé notre « vision de mauvaise qualité » de nous-mêmes. Au lieu de s'accrocher aux vieux vues de vous-même : « J'ai encore une tonne de choses négatives avec moi. Je suis une personne tellement négative », essayez de ressentir ce que ce serait de ne pas avoir cette image de soi. Entrez dans ce sentiment. Nous imaginons ainsi ce que cela ferait d’avoir purifié toutes les empreintes karmiques négatives. Nous imaginons ce que cela ferait si notre esprit était transformé en un Bouddhal'esprit, un esprit de pleine sagesse et Bodhicitta. Cela contribue grandement à la réalité purification qui survient.