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Prosternations aux 35 bouddhas

La confession des chutes éthiques du bodhisattva, page 2

Image Thangka de 35 bouddhas
La purification est également utile pour nous spirituellement et nous profite dans les vies futures.

Enseignement transcrit et légèrement édité donné à Fondation de l'amitié du Dharma à Seattle, Washington, en janvier 2000.

La prière des trois tas

La prière qui suit les noms des bouddhas s'appelle la Prière des trois tas car il comporte trois parties. La première partie est la confession, la seconde est la réjouissance et la troisième est la dédicace. Il est également bon de mémoriser cette prière car vous pourrez alors vous prosterner en la récitant.

Psychologiquement, j'ai trouvé très efficace de dire toutes ces choses que j'ai mal faites alors que je m'incline et que j'ai le nez par terre. D'une manière ou d'une autre, cela touche vraiment la maison de cette façon, alors que lorsque nous nous arrêtons et lisons la prière parce que nous ne l'avons pas mémorisée, l'ego n'est pas aussi durement touché. Donc, je vous encouragerais vraiment à mémoriser les noms et la prière afin que lorsque vous le faites en groupe, vous n'ayez pas à vous arrêter et à le lire. Vous n'avez pas non plus besoin de dépendre d'une autre personne ou du magnétophone pour le lire à votre place. Après tout, c'est nous qui avons agi de manière destructrice, pas le magnétophone, alors nous devrions le reconnaître en le disant nous-mêmes.

Lorsque nous faisons cette pratique en groupe et que quelqu'un d'autre lit, nous ne devrions pas penser que nous n'avons pas besoin de réciter les noms et la prière. C'est comme penser que la personne lisant la prière purifiera pour nous. Ou, la bande purifiera nos négativités pour nous. Mais alors, est-ce que la bande obtient le bon karma? Bien sûr, la bande ne peut pas obtenir le bon karma parce que la bande n'est pas un être sensible ! En attendant, nous manquons d'agir de manière constructive si nous laissons la bande dire les noms et la prière.

Pour cette raison, les maîtres recommandent qu'avec l'une de ces pratiques, comme faire des présents, s'inclinant, méditant ou récitant, nous devrions le faire nous-mêmes. Si nous faisons des prosternations, nous devons les faire nous-mêmes. Si les noms des bouddhas sont prononcés, nous devrions les dire nous-mêmes. Si nous ne le faisons pas, c'est comme si quelqu'un disait : « Julie, veux-tu manger pour moi ? puis s'attendant à être rassasié après avoir mangé. Cela ne fonctionne pas ainsi. Nous devons nous manger. C'est pareil avec purification. Nous devons le faire nous-mêmes. Nous ne pouvons pas engager quelqu'un d'autre pour le faire à notre place.

1. Confessions

Chacun de la BouddhaLes noms de commencent par "To the One Thus Gone". C'est "de jin sheg pa" en tibétain ou "tathagata» en sanskrit. "Celui qui est ainsi parti" signifie celui qui est passé du samsara à l'illumination. Cela peut aussi signifier "Celui qui est allé à l'ainsi", "ainsi" signifiant la vacuité. Ici, nous nous inclinons devant celui qui a réalisé la vacuité. Dans le sutra original, les noms des bouddhas n'avaient pas la préface "Celui qui est ainsi parti". Lorsque Lame Tsongkhapa a fait la pratique, il a d'abord eu une vision de tous les bouddhas mais il ne pouvait pas voir clairement leurs visages. Alors qu'il continuait à faire la pratique, il ajouta "Celui qui est ainsi parti" avant chaque Bouddha's nom comme une façon de leur montrer son respect, et après cela, il a eu une vision très claire et vivante des 35 bouddhas avec leurs visages. C'est pourquoi cette phrase est ajoutée, même si elle n'était pas devant les noms au départ.

Lorsque j'étais au Tibet en 1987, j'ai pu visiter Okka, l'endroit où Lame Tsongkhapa a fait ses prosternations. Bien qu'il ait été pratiquement détruit par les Chinois communistes, vous pouvez encore voir l'empreinte de son corps sur la pierre où il faisait des prosternations. Il a fait 100,000 35 prosternations à chacun des XNUMX bouddhas, soit trois millions et demi de prosternations ! C'est en haute altitude là-bas, avec un temps froid et seulement de la tsampa (farine d'orge moulue) à manger. Si Djé Rinpoché pouvait faire autant de prosternations sous ces conditions, alors on peut facilement le faire ici avec notre moquette épaisse, un tapis sous nos corps, un coussin sous nos genoux et une serviette sous notre tête. Nous pouvons ajuster la température ambiante pour la rendre plus chaude ou plus froide. Il y a de l'eau et même du chocolat chaud à proximité ! Nous pouvons le gérer!

Cette pratique de s'incliner devant les 35 bouddhas est issue d'un sutra du Mahayana et se retrouve également dans la tradition bouddhiste chinoise. La tradition chinoise parle de 88 bouddhas, dont 35 sont ceux mentionnés ici. La prière des trois tas est la même aussi. Une fois, alors que je séjournais à City of 10,000 Buddhas en Californie, certains des chants que nous faisions me semblaient si familiers. Puis j'ai réalisé que c'était cette pratique. Ils l'ont suivi en récitant Le roi des prières, qui vient du sutra Mahayana, le sutra Avatamsaka, que nos deux traditions partagent.

La prière des trois tas commence par

Vous tous les 35 bouddhas, et tous les autres.

Lorsque vous récitez la prière, imaginez les 35 bouddhas devant vous. Autour de vous, imaginez toutes vos vies antérieures sous forme humaine. Ils s'inclinent tous avec vous. De plus, rappelez-vous que vous êtes entouré de tous les êtres sensibles, qui s'inclinent également devant les 35 bouddhas avec vous.

Pour le rendre plus élaboré, imaginez toute cette scène sur chaque atome, à travers l'espace. Il y a donc un nombre infini de 35 bouddhas, et nos vies infinies sans commencement et nos êtres sensibles infinis se prosternent devant les bouddhas. Penser ainsi a un effet puissant sur l'esprit. Nous créons un potentiel positif beaucoup plus puissant et le purification est aussi plus fort. Cela étire vraiment l'esprit et nous sort complètement de notre façon étroite de penser et nous ouvre afin que nous nous souvenions de tous les êtres sensibles.

A vous tous les 35 bouddhas et à tous les autres, ceux qui sont ainsi partis.

Les tathagatas sont ceux qui ont réalisé la vacuité.

destructeurs ennemis,

ou arhats, sont ceux qui ont détruit l'ennemi des afflictions et sont libérés de l'existence cyclique.

les pleinement éclairés et les destructeurs transcendants

sont d'autres épithètes pour le Bouddha.

qui existent, soutiennent et vivent dans les dix directions des mondes des êtres sensibles

"Existant" se réfère à eux ayant atteint le dharmakaya, l'esprit du Bouddha, et "soutenir" et "vivre" signifie avoir atteint le rupakaya, la forme corps des Bouddha. Le rupakaya comprend le sambhogakaya, la jouissance corps, ainsi que le nirmanakaya, l'émanation corps. Les dix directions comprennent les quatre directions cardinales, les quatre directions intermédiaires et le haut et le bas. Ça veut dire partout.

Vous tous, bouddhas, accordez-moi votre attention.

Nous commençons par demander aux bouddhas de nous accorder leur attention, mais ce que nous faisons en réalité, c'est de nous dire : « Puis-je faire attention à vous ? Les bouddhas sont toujours attentifs à nous. Nous ne sommes tout simplement pas à l'écoute d'eux. Leur demander de faire attention à nous est vraiment un outil psychologique pour nous rappeler de faire attention à eux. Lorsque nous nous rendons compte qu'ils nous prêtent attention, qu'ils font de leur mieux, jour et nuit, pour nous guider vers l'illumination, qu'ils se soucient de nous, alors nous leur prêterons automatiquement attention.

Dans cette vie, et à travers des vies sans commencement

Pensez à ça pendant un certain temps. Des vies sans commencement ! C'est une longue période.

dans tous les royaumes du samsara,

Cela signifie que nous sommes nés partout dans l'existence cyclique et que nous avons tout fait dans le samsara. Il n'y a donc jamais de raison de penser que nous sommes spéciaux ou meilleurs que quiconque parce que chaque action que font les êtres sensibles, nous l'avons déjà fait dans nos vies multiples et sans commencement. Lorsque nous cherchons à purifier nos négativités, il n'y a aucune raison de nous sentir moralement supérieurs aux autres parce que nous n'avons pas fait toutes les choses horribles qu'ils ont faites. Lorsque nous considérons des vies infinies sans commencement, il est facile d'imaginer que nous sommes nés dans toutes sortes d'existences et avons fait toutes sortes d'actions, positives et négatives. La seule chose que nous n'avons pas faite dans nos vies antérieures est de terminer le chemin de la libération ou de l'illumination. Cela signifie qu'au cours de nos vies sans commencement, nous avons tous agi comme Hitler, Staline, Mao Tse Tung et Oussama ben Laden. Nous avons tout fait, donc il n'y a pas de raison pour que nous soyons arrogants.

Se souvenir de cela est utile car l'arrogance est un énorme obstacle sur le chemin. Penser que nous sommes spéciaux ou meilleurs que les autres crée un gros blocage et entrave notre croissance spirituelle, car si nous pensons que nous sommes déjà si grands, nous ne penserons pas à nous améliorer. Ensuite, nous restons suffisants et complaisants pendant que notre précieuse vie humaine s'écoule. Cependant, avoir un esprit spacieux et être conscient de nos lacunes dégonfle automatiquement cette arrogance. Cela nous rend humbles. Nous sommes alors réceptifs à l'apprentissage. Prêts à écouter les conseils des sages, nous les mettrons en pratique et en récolterons les bénéfices.

Nous sommes nés dans les royaumes infernaux, en tant que fantômes affamés et en tant qu'animaux. Nous sommes nés en tant que dieux du royaume du désir avec un plaisir sensoriel de luxe. Nous sommes nés dans les royaumes de la forme et des dieux sans forme, avec une grande concentration en un seul point. En fait, nous avons été des dieux du royaume de la forme et de l'informe, demeurant en samadhi pendant des éternités, alors ne pensez pas que vous n'avez pas la capacité de vous concentrer ! Vous êtes né là-bas avec toutes ces capacités auparavant. Le fait est que nous n'avons jamais réalisé la vacuité directement, donc quand nous sommes tombés de cet état, nous avons continué à tourner dans le samsara.

Maintenant, nous commençons à confesser, révélant nos actions erronées.

J'ai créé, fait créer d'autres [karmas négatifs]

Je l'ai fait moi-même. Nous avons demandé à d'autres personnes de faire des actions négatives pour nous ; nous avons encouragé leurs actions néfastes. À quelle fréquence demandons-nous à nos amis ou à notre famille de mentir en notre nom ? À quelle fréquence impliquons-nous les autres dans des commérages sur des personnes dans leur dos ou les critiquant ? Combien de fois avons-nous encouragé les autres à tricher sur ceci ou cela ? Nous devons réfléchir non seulement aux négativités que nous avons commises, mais aussi à celles que nous avons demandé, encouragé ou influencé d'autres personnes à faire.

Parfois, nous ne voulons pas faire une certaine action parce que nous craignons de nous faire prendre, de nous blesser ou de subir des effets néfastes. Nous demandons donc à quelqu'un d'autre de le faire pour nous, pensant que ce sera alors leur problème à régler. Mais, karmiquement, ça ne marche pas. Si nous demandons à quelqu'un d'autre de commettre une action négative, nous obtenons le même karma comme si nous le faisions nous-mêmes parce que la motivation venait de nous. Donc ici, nous confessons toute l'influence négative que nous avons eue sur les autres.

Parfois, les personnes sur lesquelles nous avons une influence néfaste sont celles que nous aimons le plus. Les personnes dont nous sommes les plus proches sont celles qui s'impliquent dans nos commérages et nos discours qui divisent, dans nos stratagèmes et nos affaires commerciales louches. Ce sont eux à qui nous demandons de voler pour nous, de mentir et de nous couvrir quand nous avons fait quelque chose de mal. Ce sont les gens que nous aimons que nous incitons à parler durement pour nous défendre quand nous nous disputons. Ce sont les gens que nous aimons que nous provoquons la colère et des mots durs par nos actions odieuses.

Nous devons y réfléchir sérieusement. D'un point de vue karmique, aidons-nous ou nuisons-nous à nos êtres chers ? Si nous nous soucions d'eux et pensons à leur vie future et à leur illumination, agirions-nous toujours envers eux comme nous le faisons ?

J'ai créé, fait créer d'autres et me suis réjoui de la création de karmas négatifs

Non seulement avons-nous fait ou demandé à d'autres personnes de faire des actions destructrices, mais quand nous avons vu d'autres personnes les faire, nous avons dit : « Génial ! « Les forces américaines ont bombardé Bagdad ? Fantastique!" « Ils ont tué des kamikazes ? Super!" « Mon collègue a menti au patron et nous avons tous eu plus de temps libre ? Formidable!" « Ce meurtrier vient d'être condamné à mort. Génial!" C'est très facile pour nous de penser comme ça, n'est-ce pas ?

Dans d'autres cas, nous nous réjouissons du malheur des autres. «Ils ont attrapé cette personne malhonnête et l'ont jeté dans la boîte. Je suis heureux. J'espère qu'il sera battu en prison. "La réputation d'une personne avec qui je suis en compétition vient d'être saccagée. Hourra !" « Ce politicien que je n'aime pas est en train d'être inculpé ? Enfin!"

Il est extrêmement facile de se réjouir des actions nuisibles que font les autres ou de se réjouir du malheur des autres. Surtout quand nous regardons des films ou les nouvelles ou quand nous lisons le journal, si une partie de notre esprit pense, "Oh, bien," à propos de l'effet de l'action nuisible d'un autre, nous créons des pensées négatives. karma. Nous devons donc être très prudents et surveiller notre esprit lorsque nous sommes en contact avec les médias, car il est facile de porter des jugements et de se réjouir des karmas négatifs des autres, surtout si nous en tirons des avantages mondains. Ici, on avoue tout ça.

Ensuite, certains des lourds karmas négatifs que nous avons créés sont délimités. Ceux-ci incluent l'utilisation abusive des présents aux objets sacrés. Par exemple, nous prenons des choses offertes sur un autel pour notre usage personnel. Il se trouve que c'est l'heure du déjeuner et nous avons faim et il y a de la nourriture sur l'autel alors nous allons la manger. Un ami s'arrête à l'improviste et nous n'avons ni biscuits ni fruits, alors nous en prenons sur notre autel pour le lui donner. Ou si nous allons dans un lieu saint et prenons des choses sur cet autel parce que nous voulons un souvenir. Les gens font ça, laissez-moi vous dire. Lorsque j'ai entendu des enseignements à ce sujet pour la première fois, je me suis demandé : « Qui dans le monde ferait ces choses ? Eh bien, depuis lors, j'ai vu et entendu des gens faire ces actions. Les gens vont à Bodh Gaya et veulent un souvenir de l'autel du sanctuaire principal à mettre sur leur autel. Ils le prennent sans rien demander à personne. Ça arrive.

Cela inclut également le cas où quelqu'un nous donne quelque chose à offrir au Trois joyaux et nous ne l'offrons pas. Par exemple, quelqu'un nous donne de l'argent à offrir au temple de Bodh Gaya, et nous le dépensons pour nous-mêmes. Ou quelqu'un nous donne un cadeau à donner à son professeur, et nous oublions. Plus tard, quand nous nous souvenons, nous pensons : « C'était il y a si longtemps. Je vais le garder pour moi. Soit quelqu'un nous donne des cookies à offrir au sangha dans un monastère, et on a faim, on les mange, et on pense qu'on va en acheter d'autres. Non! Quand quelqu'un a donné quelque chose de spécifique à offrir, nous devons offrir exactement cette chose et ne pas penser que nous allons utiliser celle-ci et la remplacer par autre chose. Une fois que quelque chose a été offert mentalement, il appartient au Trois joyaux; ça ne nous appartient pas. Toutes ces actions et d'autres sont incluses dans l'abus des présents aux objets sacrés.

Utilisation abusive des présents à la Sangha abuse des choses qui ont été offertes au Sangha en tant que communauté ou à arya Sangha En tant qu'individus. Si nous gérons le Sanghade l'argent ou d'un particulier Sangha l'argent des députés et en abuser, le karma est très lourd. Emprunter les biens d'un sangha communauté et ne pas les rendre, prendre leurs affaires sans demander la permission, abuser Sangha les biens sont inclus dans l'abus des présents à la Sangha.

Voler les biens du Sangha des 10 directions. Les Sangha des 10 directions fait référence à l'ensemble Sangha communauté. La négativité créée avec le Sangha la communauté est beaucoup plus lourde que les autres négativités parce que l'objet est une communauté. Par exemple, si quelqu'un prend quelque chose d'un monastère sans demander, il a volé le nombre de personnes qu'il y a dans la communauté. S'il veut aller au Sangha et avouer, il doit avouer devant toute la communauté. Cependant, ce n'est pas toujours le cas que les mêmes personnes qui étaient dans la communauté quand il a volé sont toujours là quand il rend l'objet et avoue. Cela rend difficile la purification de la transgression.

Nous devons être très prudents autour de la Sangha communauté et ses biens. Ceux qui sont moines ne peuvent pas offrir des choses appartenant au Sangha communauté à leurs proches. Ils ne peuvent pas donner le Sanghasans vérifier ni avec le gestionnaire de la communauté ni avec chaque membre. Les moines ne peuvent pas prendre Sangha propriété pour eux-mêmes, en particulier l'argent offert aux Sangha communauté. Nous devons être extrêmement prudents avec cela.

Il mentionne spécifiquement la Sangha ici au lieu de simplement êtres sensibles des 10 directions parce que le négatif karma est particulièrement lourd de voler ceux qui ont consacré leur vie à atteindre la libération ou l'illumination. La puissance de l'objet est plus grande. Sangha sont des personnes qui ont consacré leur vie à pratiquer le chemin. Ayant pris préceptes, ils sont pleinement résolus à obtenir la libération et l'illumination. Par conséquent, les priver des moyens de subsistance est beaucoup plus grave que de voler quelqu'un qui n'a pas l'intention de se libérer, ou quelqu'un qui travaille pour gagner sa vie ou qui a un revenu.

Actions, positives ou négatives, faites en relation avec notre mentors spirituels, Bouddha, Dharma ou Sangha devenir très puissant. Pourquoi? En tant qu'objet par rapport auquel nous agissons, ils sont très vertueux. Notre esprit est devenu très trouble si nous pensons que les êtres vertueux sont comme tout le monde et les traitons de manière inappropriée. Cela ne signifie pas que nous les idolâtrons. Au contraire, nous respectons leur vertu parce que nous voulons être comme eux.

Nous créons beaucoup de bien karma ou beaucoup de négatif karma par rapport aux objets vertueux. L'une des raisons pour lesquelles il est possible dans tantra atteindre l'illumination en une seule vie, c'est parce que lorsque nous voyons notre guru comme une émanation de la Bouddha et de faire des présents, nous créons des quantités incroyables de bonnes karma. C'est très, très puissant bien karma. D'autre part, si nous nous mettons en colère, nous créons des choses très, très négatives karma parce que c'est comme se mettre en colère contre tous les bouddhas. Il faut donc faire très attention autour des êtres qui sont des objets vertueux.

La prière parle d'abus des présents à la Sangha communauté. Pour élargir un peu cela, nous devons faire attention aux actions que nous faisons en relation avec un centre du Dharma. Bien que ce ne soit pas un objet aussi fort pour la création de karma, c'est plus fort que beaucoup d'autres choses dans notre vie. Par exemple, nous pouvons emprunter des livres ou des cassettes à la bibliothèque du centre et ne pas les rendre. C'est voler le centre du Dharma. Quelqu'un qui gère les finances du centre peut être négligent, ou pire encore, prendre délibérément de l'argent du centre. La personne chargée de faire un certain travail peut garder des fournitures supplémentaires pour elle-même. Nous devons être attentifs et consciencieux ici. Inversement, offrant service à un centre du Dharma ou à un monastère, rendant des présents pour eux, comme le font nos supporters mensuels, aider à organiser des activités sont des actions qui créent beaucoup de potentiel positif. Pourquoi? Parce que l'objet est vertueux et parce que nous aidons les êtres sensibles à rencontrer le Dharma, qui est la véritable source de bienfaits et d'aide qui guérira leurs souffrances.

"J'ai amené d'autres à créer ces actions négatives et je me suis réjoui de leur création." Nous admettons que nous nous sommes engagés, avons encouragé les autres à faire ou nous sommes réjouis de nombreuses actions négatives, en particulier celles liées aux objets sacrés. Au lieu de prétendre que nous n'avons pas fait cela dans cette vie ou dans des vies antérieures, nous libérons l'immense énergie impliquée dans le déni et reconnaissons nos actes erronés. L'honnêteté apporte un énorme sentiment de soulagement.

J'ai créé les cinq actions odieuses, j'ai amené les autres à les créer et je me suis réjoui de leur création.

Ces cinq tuent notre père, tuent notre mère, tuent un arhat, provoquent un schisme dans le Sangha communauté, et faisant couler le sang de la corps d'un Bouddha. En fait, certaines d'entre elles ne peuvent être faites qu'au moment du nirmanakaya Bouddha, mais nous pouvons quand même faire des choses qui ressemblent à de telles actions. Nous devons être particulièrement attentifs à ne pas provoquer de schisme et de discorde dans le Sangha communauté. Il s'agit de diviser les gens en différents groupes par des moyens politiques, des commérages ou de toute autre manière. Pourquoi est-ce nocif ? Parce que le Sangha les membres ne fonctionnent pas harmonieusement ensemble comme ceux qui sont attachés à la vertu, mais se disputent plutôt les uns avec les autres, se disputant ceci et cela. Ils perdent leur temps, et les membres de la société perdent alors foi en la Sangha. Il est donc extrêmement important de ne pas provoquer de schismes dans le Sangha. Nous pouvons extrapoler cela aux personnes dans un centre du Dharma ; nous ne devrions pas les inciter à s'engager dans des commérages, des rivalités ou de la politique. Qui peut pratiquer le Dharma dans un centre où tout le monde est occupé à créer du négatif ? karma dans une grande lutte de pouvoir?

Il existe diverses controverses dans la communauté tibétaine de nos jours. Je recommande que nous ne nous impliquions dans aucun d'entre eux. Soyez simplement conscient que les controverses existent et gardez une distance. Nous venons au centre du Dharma pour le Dharma, pas pour la politique, et ainsi nous écoutons le Dharma et le pratiquons. Si d'autres personnes veulent s'impliquer dans des controverses, qu'il en soit ainsi, mais nous restons à l'écart et évitons de créer beaucoup de commentaires négatifs. karma.

Nous pourrions penser : « Je ne ferais jamais aucune des cinq actions odieuses. Eh bien, vérifiez. Et si l'un de nos parents disait : « Je ne veux plus vivre. S'il vous plaît, aidez-moi à me suicider. J'ai trop mal. » Bien sûr, ce n'est pas la même chose que de tuer un parent de la colère, mais quand même si nous les aidons, cela contribue à la mort de nos parents. Dans notre monastique vœux, même encourager la mort est une chute profonde. Nous devons bien réfléchir à cela. Nous pouvons penser, "Qui dans le monde tuerait sa mère?" Je suis allé au lycée avec un gars qui est rentré chez lui un jour et a tiré sur sa mère et sur lui-même. J'ai grandi dans une "belle communauté de classe moyenne", où des choses comme ça ne sont pas censées arriver. De plus, depuis que nous sommes sous l'emprise de l'ignorance, la colèreet l'attachement depuis des temps sans commencement, il y a la possibilité que dans une vie antérieure nous ayons fait ces cinq actions odieuses.

J'ai commis les dix actions non vertueuses, j'y ai impliqué d'autres personnes et je me suis réjoui de leur implication.

Nous pourrions penser que nous ne faisons pas beaucoup les dix actions destructrices. Mais il faut vérifier ! Vérifiez vraiment, et vérifiez de près. Sommes-nous vraiment libres de tuer même de petits êtres minuscules comme des moustiques ? Nous pourrions penser : "Oh, je ne l'ai pas vraiment vu !" alors qu'en fait, nous l'avons fait. Nous devons voir comment nous justifions ou rationalisons nos actions nuisibles.

Nous pouvons penser : « Je ne vole pas. Vérifiez si nous remboursons et rendons exactement ce que nous avons emprunté. Payez-vous toutes les taxes et tous les frais que vous devez payer ? Utilisez-vous des fournitures de bureau pour votre usage personnel ? Faites-vous des appels interurbains personnels qui sont facturés à votre lieu de travail? Toutes ces choses relèvent du vol.

Qu'en est-il des comportements sexuels imprudents ? Regardez si vous utilisez votre sexualité avec sagesse et bienveillance, ou si vous l'avez utilisée pour manipuler les autres. Quelqu'un a-t-il été blessé physiquement ou émotionnellement à cause de la façon dont vous avez utilisé votre sexualité ? De nos jours, de nombreuses personnes s'impliquent facilement dans des comportements sexuels imprudents, mais ne s'en rendent compte qu'après coup. C'est une chose à laquelle il faut être attentif afin de ne pas créer de problèmes pour nous-mêmes ou de souffrances pour les autres.

Vérifiez si vous mentez. C'est incroyable. Nous pourrions penser que notre discours est exact, mais quand nous regardons attentivement, nous constatons que nous exagérons. Nous mettons l'accent sur une partie de notre histoire et non sur l'autre partie afin que l'auditeur obtienne une vision biaisée. C'est de la tromperie, n'est-ce pas ?

Que diriez-vous d'un discours qui divise? Nous sommes en colère contre quelqu'un et en parlons avec notre ami. Et bien sûr, mon ami se range du côté de moi et se fâche contre cette même personne.

Il est facile de parler dans le dos de quelqu'un, d'utiliser des mots durs ou de dire des choses très grossières et insultantes à d'autres personnes. Nous le faisons souvent. Parfois, nous accusons les autres de faire, de dire ou de penser des choses qu'ils n'ont pas faites. Nous ne prenons pas la peine de vérifier avec eux quelle était leur intention réelle, mais sautons plutôt aux conclusions et les accusons de faire ceci, cela et autre chose. Ou bien, nous les taquinons ou nous moquons d'eux, surtout les petits enfants, d'une manière qui les blesse. Ou parfois, nous sommes impolis, critiques et peu reconnaissants envers les autres. Dans quelle mesure sommes-nous conscients de ce que nous faisons, disons et pensons ? À quel point sommes-nous honnêtes avec nous-mêmes ? Nous devrions éviter d'être suffisants en pensant : « Oh, dix actions négatives. Pas de problème » ou « Ce sont de petites choses. Ils ne sont pas si mal. Ces dix couvrent tous les aspects de notre vie. Si nous voulons vraiment atteindre l'illumination, nous devons commencer par abandonner les actions nuisibles grossières. Nous ne pouvons pas faire de hautes pratiques lorsque notre comportement au quotidien est un gâchis !

Examinons si nous nous engageons dans des bavardages. Combien de temps passons-nous sur des choses qui ne sont pas vraiment importantes ? Perdons-nous beaucoup de temps à traîner, à parler de choses frivoles juste pour nous amuser ou pour passer le temps ?

Ensuite, il y a la convoitise. Combien de temps passons-nous à planifier comment obtenir les choses que nous voulons ? "Oh, c'est en vente. Je veux vraiment l'obtenir. Ce pull est tellement beau. Cet équipement sportif est une telle aubaine. Pendant ce temps, nos placards sont remplis de choses que nous utilisons rarement.

Il y a une pensée malveillante. Combien de temps passons-nous à écrire des e-mails ou des lettres désagréables dans notre esprit à d'autres personnes. Pensons-nous souvent à la façon de blesser quelqu'un en lui parlant de ses défauts ou en frottant ses erreurs ? Nous passons beaucoup de temps à réfléchir à la façon de nous venger d'un mal que quelqu'un nous a fait.

Vues erronées nient quelque chose qui existe comme karma et ses effets, la Trois joyaux, vies passées et futures. Vues erronées peut également impliquer d'affirmer quelque chose qui n'existe pas, comme un dieu créateur. Plusieurs fois, nous ne sommes même pas conscients de notre propre mauvaises vues—c'est une situation dangereuse, car non seulement ceux vues nous amènent à faire d'autres actions contraires à l'éthique, mais nous pouvons aussi les enseigner à d'autres. Certaines personnes pensent qu'elles enseignent le Bouddhadharma, mais en fait, ils enseignent leurs propres opinions.

Nous avons impliqué d'autres personnes dans ces 10 actions négatives. Comment? Nous bavardons avec nos amis et parlons derrière le dos des autres avec nos amis. Nous passons des heures à convoiter des choses avec nos amis et nous nous réjouissons de leur implication. Nous nous réjouissons également lorsque d'autres font les 10 actions destructrices. Ces 10 ne sont pas du tout difficiles à faire !

Être obscurci par tout cela karma, j'ai créé la cause pour moi-même et d'autres êtres sensibles de renaître dans les enfers, en tant qu'animaux, en tant que fantômes affamés, dans des lieux irréligieux, parmi des barbares, en tant que dieux à longue durée de vie, avec des sens imparfaits, tenant mauvaises vues, et mécontent de la présence d'un Bouddha.

Ces neuf correspondent aux huit états non libres du samsara. Pour avoir une vie humaine précieuse avec une pleine opportunité d'apprendre, de pratiquer et de réaliser le Dharma, nous devons être libérés de ces états. Nos actions négatives nous font naître dans ces états. C'est un de leurs inconvénients.

Tout ça karma obscurcit notre esprit afin que nous ne puissions pas obtenir les réalisations du chemin. Cela obscurcit notre esprit afin que nous continuions à agir de manière insensée, à nous-mêmes et à faire du mal aux autres. Cette karma obscurcit notre esprit au point que nous ne réalisons même pas que notre esprit est obscurci.

Nous ne pouvons pas remonter le temps et défaire le passé. Nous avons fait du mal aux autres, mais nous nous sommes fait autant de mal, voire plus, parce que nous avons obscurci notre propre esprit avec ces empreintes karmiques négatives. C'est pourquoi nous rencontrons tant d'obstacles et de difficultés dans notre propre pratique du dharma. C'est pourquoi nous ne pouvons pas rencontrer d'enseignants qualifiés du Dharma, pourquoi nous ne pouvons pas recevoir les enseignements que nous voulons, pourquoi nous ne pouvons pas rester éveillés pendant les enseignements, pourquoi nous ne comprenons pas le Dharma, pourquoi nous n'avons pas la conditions faire une longue retraite. Tout cela se produit parce que notre esprit est plein d'obscurcissements.

Toutes les choses désagréables que nous vivons dans notre vie et tous les obstacles dans notre pratique du Dharma viennent parce que nous avons créé karma pour les expérimenter. Non seulement nous sommes obscurcis par tout cela karma, ce qui nous empêche de penser ou de voir les choses clairement, mais aussi nous avons entraîné d'autres êtres sensibles dans nos activités nuisibles afin que leurs esprits soient obscurcis par leurs pensées négatives. karma.

Si nous avons créé l'une des dix non-vertus avec les trois parties - préparation, action et achèvement - nous avons un négatif parfait à 100 %. karma prêt à nous envoyer vers une renaissance inférieure. Nous avons créé du négatif karma renaître en tant qu'animaux. Imaginez ce que ce serait de renaître en tant qu'animal, ou en tant qu'être de l'enfer, ou en tant que fantôme affamé. Nous avons créé la cause pour renaître dans tous ces endroits, et puis une fois que nous y serons nés, que ferons-nous ?

Passez un peu de temps à réfléchir à ce que ce serait, comment vous vous sentiriez en vivant comme ça. Imaginez être né dans un endroit irréligieux, un endroit où il est très difficile de rencontrer des enseignants du Dharma ou d'entendre des enseignements. Si nous vivons parmi des barbares, nous vivons dans un endroit où le Dharma n'est pas disponible. Il y a cinquante ans, les États-Unis étaient un pays barbare. Que ferions-nous si nous étions nés quelque part sans accès au Dharma ? Imaginez avoir un désir spirituel intense et aspiration, mais il n'y avait personne pour t'enseigner, pas de livres à lire, pas de accès au Dharma. Alors que feriez-vous ? Alors vous seriez vraiment coincé. Il y aurait peu de bonheur dans cette vie et à cause de ne pas rencontrer le Dharma, il serait difficile d'en apprendre davantage sur karma et donc difficile de créer la cause du bonheur dans les vies futures ou de la libération.

Pensez aux personnes vivant dans des pays communistes ou des endroits où il n'y a aucun respect pour la religion, où il est très difficile pour les gens de rencontrer le Dharma ou d'avoir une quelconque instruction spirituelle qui élèverait leur esprit. Pensez à la Bouddha's enseignements sur le vide et combien ils sont précieux. Que feriez-vous si vous étiez né dans un pays où il y avait une religion qui enseignait la discipline éthique et la gentillesse, mais rien sur le vide ? N'entendant pas d'enseignements sur la nature de la réalité, vous ne sauriez pas comment méditer dessus, vous n'aviez donc aucune chance de vous en rendre compte directement. La libération était donc hors de question. Votre vie entière serait passée à faire ceci et cela, à aller ici et là, mais cela n'aurait aucun sens car il n'y avait aucune possibilité de libération ni même de travail pour la libération.

Pensez aux personnes nées dans un pays central où le Bouddha, Dharma et Sangha existent mais leurs esprits ne s'intéressent pas au Dharma. À Bodh Gaya, en Inde, de nombreux marchands ambulants essaient de vendre des objets religieux, mais ils n'y croient pas en tant qu'objets religieux. Ils les vendent pour gagner de l'argent, mais gagner sa vie en vendant des objets religieux avec la même attitude que vous auriez en vendant des voitures d'occasion - pour gagner le plus d'argent possible - crée beaucoup d'effets négatifs. karma.

Nous avons créé la cause pour naître comme des dieux de longue durée. Certains dieux ont un plaisir sensoriel de luxe super-duper. D'autres sont espacés dans un samadhi sans perception. Mais peu importe le plaisir que nous avons dans le samsara, cela se termine. Même si nous avons trois éons de plaisir, cela va se terminer, et que faisons-nous quand cela se termine ? Cette situation n'est pas satisfaisante. Comme on dit, le samsara craint.

Nous avons créé karma renaître avec des sens imparfaits, renaître avec des déficiences sensorielles. Les personnes ayant des défauts sensoriels ne sont pas inférieures, mais elles font face à de plus grands obstacles pour apprendre le Dharma. Les personnes malvoyantes peuvent écouter les enseignements, mais leur sélection de livres du Dharma en braille est limitée. Les personnes malentendantes peuvent lire beaucoup de livres sur le Dharma, mais il est difficile de recevoir des enseignements. En aparté, je dois dire que ça me fait toujours plaisir quand quelqu'un signe une conférence que je donne.

Il y a de nombreuses années, j'ai été invité à enseigner au Danemark. La femme qui organisait l'enseignement travaillait dans un hôpital pour enfants handicapés, et je lui ai demandé si je pouvais leur rendre visite. Les Danois ont de très belles institutions sociales. Je suis entré dans une belle pièce avec tant de jouets et d'images aux couleurs vives. C'était un endroit extravagant pour enfants, mais je n'ai vu aucun enfant parce que j'étais distrait par toutes les couleurs et tout. Ensuite, j'ai pris conscience de gémissements et de gémissements et de sons vraiment étranges. J'ai regardé autour de moi et au milieu de ces magnifiques jouets se trouvaient des enfants gravement handicapés. Certains étaient allongés dans des berceaux tandis que d'autres étaient drapés sur des choses comme des planches à roulettes sur lesquelles ils pagayaient. C'est la seule façon dont ils pouvaient se déplacer. Ils étaient si gravement handicapés qu'ils restaient allongés, incapables de bouger. Ici, ils avaient ce bel endroit où vivre et tant de richesses. Ils avaient ce que l'argent pouvait acheter de mieux, mais ils étaient tellement limités mentalement et physiquement. C'était très triste.

Très facilement, nous pourrions renaître ainsi. Pensez à la karma nous avons créé ! Combien de fois avons-nous dit: "Qu'est-ce que tu es, stupide ou quelque chose?" Cela crée le karma être né stupide. Ou nous disons aux gens : « Êtes-vous aveugle ? quand ils ne peuvent pas trouver quelque chose. Ou "Êtes-vous sourd?" quand ils n'entendent pas ce que nous avons dit. Appeler des noms de personnes crée le karma d'avoir nous-mêmes ces handicaps. Il faut faire très attention à ce qu'on dit !

Nous avons également créé les causes pour renaître comme quelqu'un qui détient mauvaises vues. Si nous regardons le mauvaises vues nous avons tenu cette vie, nous voyons que nous avons peut-être créé la cause de naître dans le futur en tant que quelqu'un qui croit en une âme permanente ou en un créateur existant de manière inhérente, ou quelqu'un qui a de mauvaises normes éthiques et pense que tuer est bon. Voudrions-nous naître comme quelqu'un qui est attiré par des cultes religieux étranges ou par des vues?

Concernant le fait d'être mécontent de la présence d'un Bouddha, nous pourrions renaître en tant que quelqu'un qui a l'opportunité de pratiquer et d'étudier le Dharma mais qui est extrêmement critique envers le Bouddha, Dharma et Sangha, quelqu'un qui est hostile à Bouddhadharma Ou à la Bouddha lui-même. Que nous arriverait-il alors ? Être né dans l'une des situations ci-dessus rendrait l'apprentissage et la pratique du Dharma très difficiles.

Nous devons y réfléchir en profondeur. "J'ai toutes ces empreintes karmiques dans mon esprit. Que se passe-t-il si je meurs bientôt et que ces empreintes mûrissent ? Quel impact cela aura-t-il sur moi ? » En y réfléchissant, nous pouvons constater que nous sommes préoccupés et inquiets. Nous voulons purifier ces empreintes karmiques, mais nous ne savons pas combien de temps il nous reste à vivre. Nous n'avons aucune idée de quand nous mourrons.

Nous pouvons penser, "C'est bon, quand je mourrai, je vais méditer et connaîtra donc une bonne renaissance. "Pensez-y : Pouvons-nous contrôler suffisamment notre esprit pour que, lorsque nous mourrons, nous puissions sûrement prend refuge, produire Bodhicittaet méditer sur le vide ? Sans parler de pouvoir contrôler notre esprit lorsque nous mourons, nous souvenons-nous même d'offrir notre nourriture avant de manger chaque jour ? Si nous ne pouvons pas nous rappeler d'offrir toute notre nourriture lorsque nous sommes en bonne santé et calmes, comment allons-nous nous rappeler de prend refuge quand nous mourons et que tout notre monde est déconcerté ? Donc, nous ne devrions pas être suffisants ou arrogants et penser que nous pourrons prendre et donner (tonglen) quand nous mourrons et naissons dans une terre pure, sans problème. Regardez comment nous réagissons quand quelqu'un dit quelque chose que nous n'aimons pas. Réagissons-nous avec gentillesse et Bodhicitta ou répondons-nous avec la colère? C'est très clair, n'est-ce pas ?

Le fait est que si nous mourons et que ces karmas négatifs sont toujours dans notre esprit, il y a de très bonnes chances que certains d'entre eux mûrissent. Cela crée ce sentiment d'urgence, n'est-ce pas? Cela peut générer une certaine peur. Il y a deux types de peur : l'une est utile et l'autre est inutile. S'il y a un danger réel, avoir peur du danger est utile, n'est-ce pas ? S'il y a un danger que la couche d'ozone soit complètement appauvrie et que la vie dégénère sur cette planète, il est bon de s'en inquiéter car alors nous ferons quelque chose pour l'empêcher. S'il y a un risque d'accident lorsque nous rejoignons l'autoroute, nous regarderons où nous allons éviter un accident. Ce genre de peur, cette conscience du danger, c'est très positif. Ce n'est pas une peur névrotique. Le mot peur ne signifie pas nécessairement être paniqué, névrosé, tendu, tremblant et avoir l'esprit complètement éreinté. La peur peut simplement signifier une prise de conscience du danger, et ce genre de peur est utile parce qu'alors nous travaillerons pour prévenir le danger. Par exemple, si la grippe se propage et que nous ne voulons pas l'attraper, nous prenons des précautions supplémentaires, n'est-ce pas ? Nous buvons du jus d'orange et prenons des vitamines. Une prise de conscience du danger peut être une chose positive.

Le genre de peur qui est inutile est la peur paniquée et émotionnelle qui nous empêche d'agir parce que nous sommes totalement immobilisés. Si nous avons tellement peur de tomber malade que nous restons dans une maison étouffante toute la journée, nous nous battons. De même, le type de peur ou d'inquiétude stimulé par la réflexion sur les conséquences karmiques de nos actions ne devrait pas être le type de peur panique et névrotique. Si c'est le cas, alors nous devons réaliser que nous ne pensons pas correctement, que nous ne comprenons pas que le Bouddha voulu quand il nous a parlé des huit États non libres. Les Bouddha destiné à ce que nous soyons conscients du danger de nos actions malhabiles afin que nous puissions les prévenir ; son but n'était pas que nous devenions éreintés et immobilisés.

Parfois, entendre des choses désagréables est utile car cela nous active. Si nous savons qu'il y a certains problèmes médicaux dans notre famille et que nous avons tendance à contracter une certaine maladie, nous prenons des précautions particulières dans ces domaines, n'est-ce pas ? C'est la même idée ici. Nous devons porter une attention particulière à nos actions et, ce faisant, nous évitons les conséquences indésirables.

Public: Ne pouvons-nous pas devenir trop pieux, essayant d'être de bons garçons et filles bouddhistes, agissant comme s'il y avait un type avec un bloc-notes quelque part qui écrivait tout cela ? Mais, ce n'est pas comme ça que ça marche. Par notre pensée et notre action, nous semons des graines, et les graines que nous plantons grandissent.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): C'est un bon point. J'ai remarqué que ceux d'entre nous qui ont grandi dans des cultures judéo/chrétiennes ont souvent une mentalité enfantine à propos de la causalité et karma que nous avons appris à l'école du dimanche quand nous étions jeunes enfants et croyons encore à un certain niveau. Il est particulièrement important pour nous d'être conscients des attitudes avec lesquelles nous avons grandi et que nous avons intériorisées inconsciemment. Nous ne sommes probablement même pas conscients de certaines de ces attitudes jusqu'à ce que nous nous retrouvions à penser comme vous l'avez mentionné et à tirer la conclusion que le bouddhisme semble trop confiné, tout comme certaines des croyances avec lesquelles nous avons grandi et que nous avons ensuite rejetées. Nous pourrions penser que nos attitudes sont conformes au Dharma. C'est une étape que beaucoup d'entre nous traversent, et si ce n'est pas cela, un autre aspect du Dharma nous rappellera la version religieuse de l'école du dimanche pour enfants que nous avons apprise et rejetée. Il est important d'en être conscient et de remarquer ce que nous pensons et quand nous projetons sur le Dharma les attitudes avec lesquelles nous avons grandi.

Comme vous l'avez dit, le but de parler d'actions et de leurs effets n'est pas de faire de nous de gentils petits garçons et filles bouddhistes pieux et super doux. Au lieu de cela, nous essayons de devenir des êtres humains normaux et en bonne santé qui voient les choses de manière réaliste. Mais nous avons des idées préconçues dont nous ne sommes pas toujours conscients. Nous ne réalisons pas que nous avons ce genre de conditionnement jusqu'à ce que nous nous trouvions en train de nous battre avec un aspect du Dharma. Soyez conscient de cela et gardez un œil dessus.

Public: Peut-être une partie de notre difficulté est-elle que nous voulons une explication très simple de ce que karma est, et nous n'apprécions pas sa complexité.

VTC : Oui, c'est un bon point. Nous voulons une explication simple de karma et nous n'apprécions pas sa complexité, mais quand nous obtenons la version simple de karma, nous disons que cela ressemble trop à l'école du dimanche de la maternelle. Quelques textes du Dharma sur karma dire que l'on renaîtra dans un royaume infernal pour tout méfait fait physiquement et renaîtra comme un fantôme affamé pour tout méfait fait verbalement. C'est très simpliste. Certaines personnes pensent: "J'ai tué un gopher et maintenant je vais renaître un gopher." Nous pouvons avoir une vision simpliste qui néglige le fait qu'une action peut apporter de nombreux résultats et que d'autres fois, de nombreuses actions doivent être créées pour apporter un résultat. Nous ne sommes pas conscients de la complexité et de la subtilité en termes de motivation de notre action, de l'objet avec lequel nous faisons l'action, de la fréquence à laquelle nous faisons l'action, du regret ou de l'absence de regret après avoir fait l'action, etc. De nombreux facteurs conditionnent la lourdeur d'une action karmique, et de nombreux autres facteurs conditionnent quand, où et comment elle mûrit. Parfois, nous voulons des enseignements simples sur karma, puis avoir une compréhension très rudimentaire à ce sujet. Mais ensuite, cette compréhension simpliste nous met en colère parce que cela sonne trop en noir et blanc, ou à la maternelle, ou trop comme être en prison. Dans ce cas, plutôt que de blâmer le Bouddha ou le Dharma, apprenons et réfléchissons davantage pour approfondir notre compréhension et la rendre plus sophistiquée.

Méditer sur karma, en particulier les divers facteurs qui font qu'un karma lourd, est efficace. Cela nous donne une idée de la complexité de conditions affectant un événement. Pensez ensuite à votre propre vie et à la façon dont vous rendez lourde votre action positive ou négative. Contemplons comment renforcer nos actions positives et comment diminuer la force des actions négatives ?

Contemplons les différents résultats apportés par une action effectuée avec toutes les branches complètes. quand nous méditer sur les résultats de karma, nous réalisons qu'il y a beaucoup de flexibilité en termes de manières spécifiques dont mûrit une action karmique. Bien que négatif karma mûrira toujours en tant que malheur et positif en tant que bonheur, exactement comment il mûrit, pendant combien de temps, dans quelle mesure, et ainsi de suite ne sont pas gravés dans la pierre. Celles-ci sont flexibles car elles sont conditionnées par de nombreux facteurs. Alors ne vous méprenez pas karma avec la prédétermination ou le destin. Ce n'est pas.

Maintenant, devant ces bouddhas, destructeurs transcendants qui sont devenus sagesse transcendantale, qui sont devenus l'œil compatissant, qui sont devenus témoins, qui sont devenus valides et voient avec leurs esprits omniscients, je confesse et accepte toutes ces actions comme négatives. Je ne les dissimulerai ni ne les cacherai, et à partir de maintenant je m'abstiendrai de commettre ces actions négatives.

Ceci est le dernier paragraphe de la partie confession de la prière. Ici, nous appelons sincèrement les bouddhas à témoigner de notre confession. Nous leur révélons sincèrement, sans honte névrotique ni haine de soi.

«Destructeurs transcendants» est la traduction de «bhagavan» en sanskrit ou «chom den de» en tibétain. "Chom" signifie détruire les souillures, "den" signifie être doté ou posséder toutes les bonnes qualités et "de" signifie aller au-delà ou transcender l'existence cyclique. Ces destructeurs transcendants sont devenus une sagesse transcendantale ; c'est-à-dire qu'ils savent directement tout phénomènes en général, et en particulier voir toutes nos actions constructives et destructrices, leurs causes et leurs résultats. Ils sont « devenus l'œil compatissant » parce qu'ils voient nos actions avec compassion et non avec jugement. C'est certainement différent de nous, n'est-ce pas ? Nous ne sommes pas capables de voir les causes et les effets des actions, pourtant nous les jugeons ainsi que les personnes qui les font. Ne serait-il pas agréable d'être un Bouddha et être libre de notre esprit de jugement et critique ?

Réfléchissez profondément à la compassion des bouddhas lors de la confession. Ne vous sentez pas comme un petit enfant coupable qui s'est fait prendre en train de faire quelque chose de mal ou qui a enfreint les règles de quelqu'un d'autre. Lâchez la peur que quelqu'un nous juge. N'entrez pas dans cet état d'esprit habituel, mais rappelez-vous que les bouddhas nous voient et voient nos actions sans aucun jugement, juste avec compassion. Cet exemple nous donne un modèle de la façon dont nous pouvons regarder les autres – avoir de la compassion pour ceux qui font des erreurs, sans les juger. Cela nous donne également un modèle sur la façon de regarder nos propres erreurs - d'avoir de la compassion pour nous-mêmes et de ne pas nous rabaisser. Ce point est très important !

Ils « sont devenus des témoins ». Les bouddhas sont capables d'être témoins de nos actions excellentes aussi bien que de nos actions défectueuses. Ils sont également témoins de notre confession. Nous ne révélons pas nos défauts en l'air, mais devant les bouddhas qui en sont témoins avec compassion. Ils « sont devenus valables » en ce sens qu'ils comprennent correctement et infailliblement karma et ses résultats. Ils sont également valables dans leur perception du vide, reconnaissant que tous nos karma est vide d'existence inhérente.

Ils « voient avec leur esprit omniscient ». Ils connaissent tous les objets clairement et directement. Ils disent un Bouddha peut tout voir, y compris le lien entre des actions spécifiques et leurs résultats particuliers, aussi clairement que nous voyons la paume de notre main.

"Je confesse et accepte toutes ces actions comme négatives." Quand nous disons : « Je les avoue », cela signifie que je les regrette. Du quatre puissances adverses, c'est le pouvoir du regret.

« Accepter toutes ces actions comme négatives » signifie que nous admettons que nous les avons faites. Nous sommes honnêtes avec nous-mêmes et avec les bouddhas. Psychologiquement, c'est tout à fait sain. Nous ne disons pas : « Eh bien, je l'ai fait, mais c'était en fait la faute de quelqu'un d'autre », ou « Je ne l'ai pas vraiment fait », ou « Je ne voulais pas dire cela », ou l'une des autres rationalisations que nous utilisent habituellement.

Dans ma correspondance avec les prisonniers, je trouve très touchant la mesure dans laquelle ils peuvent accepter et regretter ce qu'ils ont fait, au moins. Cela ne veut pas dire que tous les détenus sont comme ça, mais ceux qui écrivent à des gens comme la vénérable Robina et moi le sont ; ils demandent de l'aide et sont tellement reconnaissants pour tout ce que nous faisons. Ils profitent de leur séjour en prison pour se remettre en question. Je soupçonne que d'autres détenus sont en colère et blâment encore les autres, mais ces hommes en particulier qui font un travail spirituel en prison ont un niveau d'honnêteté à propos de leurs actions qui est vraiment admirable. C'est le même type d'honnêteté que nous voulons développer ici lorsque nous disons cette prière. Nous disons simplement : « Je l'accepte. Je l'ai fait », sans avoir honte ni être sur la défensive. On regrette juste ce qu'on a fait. Cela implique le souhait de ne plus recommencer.

"Je ne les dissimulerai ni ne les cacherai." Ne pas le cacher signifie que depuis le moment où ils ont été commis, nous avons essayé de les garder secrets. Dans la Pratimoksha vœux, si les moines dissimulent quelque chose lorsqu'ils commettent une transgression, cela devient une infraction plus lourde que si elle est faite sans aucune pensée pour la dissimuler. Cela nous aiderait beaucoup à regarder notre habitude de dissimuler nos actions négatives. Lorsque nous commettons une erreur, à quelle fréquence réagissons-nous instinctivement pour la dissimuler ? "Personne d'autre ne le sait. Je ne le dirai à personne. Je ne vais pas admettre que je l'ai fait. Je peux inventer des excuses. Ici, nous disons que nous n'allons pas faire cela.

Ne pas le cacher signifie que nous n'allons pas dire que nous n'avons pas agi de manière destructrice lorsque nous l'avons fait. Nous n'allons pas mentir à ce sujet. Cacher, c'est ne le dire à personne, et le cacher, c'est ajouter de la malhonnêteté en prétendant exactement le contraire. Nous n'allons faire ni l'un ni l'autre.

"Et à partir de maintenant, je m'abstiendrai de commettre ces actions négatives." C'est le pouvoir de déterminer à ne plus commettre ces actions nuisibles. Cette détermination maintient le karma d'augmenter. L'une des quatre qualités générales de karma c'est qu'il se dilate. En d'autres termes, une petite action peut se matérialiser dans notre esprit et produire un grand résultat. Si nous ne purifions pas les empreintes karmiques des actions destructrices, elles peuvent augmenter en potentialité et apporter de grands résultats. La confession empêche cela. Les empreintes positives se développent également pour apporter de grands résultats à moins que nous ne générions la colère or mauvaises vues qui les détruisent.

Nous pourrons dire très clairement que nous ne ferons plus certaines actions. Avec d'autres actions, nous devrons peut-être être plus réalistes et fixer un moment précis, en nous engageant à ne pas recommencer aussi longtemps que nous pensons pouvoir éviter de répéter l'action.

Quatre portes par lesquelles les chutes se produisent

En plus de déterminer à ne plus commettre ces actions négatives, nous devons faire de notre mieux pour fermer les quatre portes qui nous conduisent à briser préceptes. Celles-ci peuvent également s'appliquer à d'autres actions nuisibles, pas seulement à celles directement spécifiées dans préceptes.

Ignorance

La première porte par laquelle nous créons des négativités ou brisons préceptes est l'ignorance. Nous ne savons pas qu'une action est négative. Ou, nous pouvons avoir un précepte mais je ne sais pas ce que cela signifie. Si nous n'étudions pas notre préceptes, en apprendre davantage sur karma, ou rappelez-vous ce que nous avons appris, il devient très facile de créer beaucoup de négativités.

L'antidote à cela est d'en savoir plus sur notre préceptes Et à propos karma. Nous devrions demander à notre mentor spirituel ou précepteur pour ces enseignements et étudier ce matériel dans des livres fiables.

Irrespect

Le deuxième est le manque de respect. Nous pouvons manquer de respect pour nos préceptes ou pour un comportement éthique en général. Nous n'ignorons peut-être pas ce qui constitue des actions constructives et destructrices et nous savons peut-être que nous faisons quelque chose de négatif, mais cela nous est égal. On pourrait penser : « Tout ce discours sur karma n'a pas vraiment d'importance. Ils disent que cette action est destructrice, mais je m'en fiche vraiment. Ou, "Je vais faire ce que j'aime. Tant que je ne me fais pas prendre, ça va. » Nous pouvons facilement casser notre préceptes ou commettre des négativités de cette façon.

L'antidote à cela est de cultiver la foi et une conviction profonde dans le fonctionnement de karma. En outre, nous devrions penser à la valeur de la discipline éthique et de la tenue préceptes.

Manque de conscience

Ensuite, la troisième porte est le manque de conscience. Ici, nous sommes imprudents et ne nous soucions pas de ce que nous faisons. "J'ai envie de faire ça alors je vais le faire." Nous sommes plutôt désinvoltes à propos de tout cela et nous suivons simplement l'impulsion qui nous vient à l'esprit.

Pour contrer cela, nous cultivons la pleine conscience, la vigilance introspective et la conscience. La conscience est un facteur mental qui a du respect et de la considération pour ce qui est sain. La pleine conscience est un facteur mental qui se concentre sur un objet constructif de telle sorte que nous ne soyons pas distraits par d'autres choses. Dans le cas de la discipline éthique, c'est la conscience de notre préceptes et d'actions positives. Au cours de notre vie quotidienne, nous nous souvenons de ce que nous aspirons à pratiquer et de ce que nous aspirons à abandonner. Nous ne sommes pas distraits par des objets ou des activités attrayants qui nous éloigneraient de ce que nous apprécions. La vigilance introspective est un facteur mental qui vérifie et voit ce qui se passe dans notre esprit. Il est conscient de ce que nous faisons, disons, pensons et ressentons. Il vérifie si nous faisons ce que nous avons prévu de faire.

Certains bouddhistes disent souvent : « Soyez attentifs ». Cela se réfère en fait plus à la vigilance introspective. Les différentes écoles bouddhistes peuvent avoir des définitions légèrement différentes de ces facteurs mentaux. Dans les traditions tibétaines, la vigilance introspective est celle qui est consciente de ce que nous faisons et de ce à quoi nous pensons. S'il remarque que nous avons oublié la chose que nous voulions garder à l'esprit et que nous en sommes distraits, alors il invoque d'autres facteurs mentaux qui sont des antidotes à la distraction ou à l'ennui et ils nous ramènent à être conscients de tout ce que nous voulions. se concentrer sur.

Avoir des attitudes dérangeantes et des émotions négatives en abondance

La quatrième porte par laquelle nous créons des actions négatives est d'avoir des attitudes perturbatrices et des émotions négatives en abondance. Notre coupe déborde d'esprit d'ordures. Parfois, nous n'ignorons pas préceptes ou ce qui est positif et négatif. Nous savons. Et nous sommes consciencieux. Nous reconnaissons ce que nous faisons, nous connaissons ses inconvénients, mais nous allons de l'avant et le faisons quand même. Cela se produit lorsque nos afflictions sont très fortes. Par exemple, avez-vous déjà été en train de dire quelque chose et avez-vous pensé : « Pourquoi est-ce que je ne me tais pas ? Dire que ça ne va pas aller bien », mais nous continuons à le dire quand même ? Cela se produit parce qu'à ce moment-là, l'une ou l'autre émotion perturbatrice s'est fortement manifestée dans notre esprit.

La façon de contrer cela est d'appliquer les antidotes aux afflictions. Nous devenons plus familiers avec les méditations sur la patience pour réprimer la colère, sur l'impermanence pour contrecarrer l'attachement, en se réjouissant pour contrer la jalousie, etc.

En prenant conscience de ces quatre portes et en les fermant, nous pourrons respecter notre détermination à ne plus commettre d'actes nuisibles. Il est donc bon de se souvenir de ces quatre et d'essayer de les mettre en pratique.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.