L'histoire de la sangha bhikkhuni

Dr Chatsumarn Kabilsingh (maintenant Bhikkhuni Dhammananda)

L'ordre bhikkhuni a été établi à l'époque de la Bouddha et existe jusqu'à ce jour. Pendant des siècles, les femmes ordonnées ont pratiqué, réalisé et soutenu la Bouddha, profitant non seulement à eux-mêmes mais aussi aux sociétés dans lesquelles ils vivaient. Ici, je vais donner un bref historique de l'ordre, y compris sa propagation à d'autres pays, et discuter des points intéressants dans le Vinaya.

Lorsque le roi Suddhodana, le Bouddhale père, décédé, sa belle-mère et sa tante, Mahapajapati, avec cinq cents femmes royales, se rendit au Bouddha qui était à Kapilavatthu pour demander la permission de rejoindre le sanghaL’ Bouddha répondit : "Ne le demande pas." Elle a répété la demande à nouveau trois fois, et à chaque fois le Bouddha a simplement dit: "Ne le demande pas." Personne ne savait ce qu'il pensait, et on ne sait pas pourquoi il a refusé. Cependant, que le Bouddha hésité à l'accepter dans sangha a été interprété par certains comme signifiant que le Bouddha ne voulait pas que les femmes rejoignent l'ordre. Par conséquent, certaines personnes pensent que ce n'était pas un problème lorsque l'ordre bhikkhuni s'est éteint en Inde environ mille ans plus tard. Dans notre étude du développement historique des bhikkhuni sangha, quand d'autres citent des textes pour prouver avec autorité que l'ordre bhikkhuni ne peut pas être restauré aujourd'hui, nous devons être tout aussi au courant et fluides en citant les textes pour prouver que c'est possible.

La Bouddha quitta Kapilavatthu et se rendit à Vesali, qui était un voyage de plusieurs jours à pied. À ce moment, Mahapajapati s'était rasé la tête et mis les robes. Avec cinq cents femmes royales qui avaient fait de même, elle se dirigea vers Vesali, démontrant ainsi la détermination des femmes à être ordonnées et à suivre la Bouddha. Une fois là-bas, elle s'assit à l'entrée du Vihara, pleurant, les pieds enflés et saignants du voyage. Ananda, le BouddhaLe cousin et préposé de a vu les femmes, leur a parlé et a appris leur problème. Il s'approcha du Bouddha en leur nom en disant: "Mahapajapati, votre tante et belle-mère, est ici, attendant que vous lui donniez la permission de rejoindre l'ordre. Encore une fois, le Bouddha dit : « Ne le demande pas. Ananda a essayé un autre tact : « Après tout, ta tante est aussi ta belle-mère. C'est elle qui vous a nourri de son lait. La Bouddha toujours refusé. Alors Ananda a demandé : « Ne donnez-vous pas la permission parce que les femmes n'ont pas le même potentiel spirituel que les hommes pour devenir éclairées ? La Bouddha dit: "Non, Ananda, les femmes sont égales aux hommes dans leur potentiel d'atteindre l'illumination." Cette déclaration a ouvert un nouvel horizon dans le monde de la religion en général à cette époque. Auparavant, aucun fondateur d'aucune religion n'avait proclamé que les hommes et les femmes avaient un potentiel égal d'illumination.

Puis le Bouddha dit qu'il donnerait aux femmes la permission de rejoindre l'ordre si Mahapajapati accepterait les huit gurudhamma— huit règles importantes — comme la guirlande des religieuses pour se parer. Mahapajapati fait. L'une de ces règles est très ennuyeuse pour de nombreux érudits bouddhistes occidentaux; il dit qu'une religieuse ordonnée ne serait-ce que cent ans doit s'incliner devant un moine ordonné mais un jour. Selon les normes occidentales, il semble que les religieuses soient supprimées, mais il y a une autre façon de voir cela. La Vinaya raconte l'histoire de six moines qui soulevaient leurs robes pour montrer leurs cuisses aux nonnes. Quand le Bouddha appris cela, il a fait une exception à cette règle et a dit aux religieuses de ne pas rendre hommage à ces moines. Une nonne n'a donc pas à s'incliner devant chaque moine, mais seulement à un moine qui est digne de respect. Nous devons comprendre chaque gurudhamma correctement, pour le Bouddha toujours fait des exceptions après l'établissement de la règle générale.

Un de gurudhamma mentions sikkhamanas, religieuses stagiaires qui se forment pendant deux ans en vue de devenir bhikkhunis. Il dit qu'après qu'une nonne en probation s'est entraînée avec une bhikkhuni pendant deux ans, ce précepteur de bhikkhuni a la responsabilité de l'ordonner pleinement. Cependant, lorsque le Bouddha ordonné Mahapajapati, il n'y avait pas de religieuses en probation. Il l'ordonna directement bhikkhuni. Alors comment expliquer que parmi les huit règles importantes, l'une d'entre elles stipule qu'avant de devenir bhikkhuni, une femme doit être nonne en probation ? En abordant cela, un Anglais moine m'a dit qu'il croyait que le gurudhamma sont apparus bien plus tard, et ont été mis au premier plan par les moines qui étaient les enregistreurs historiques. Ces huit règles importantes placent très clairement les moniales dans une position subordonnée aux moines, il aurait donc été à l'avantage des moines que les flûtes à bec les attribuent au Bouddha.

La Bouddha peut avoir hésité à accepter des femmes dans l'ordre pour plusieurs raisons. L'une aurait pu être sa compassion pour les nonnes, en particulier sa tante, car les bhikkhus et les bhikkhunis recevaient leur nourriture en collectant des aumônes dans les villages. Parfois, ils recevaient très peu, juste une poignée de riz, un morceau de pain ou une sorte de légumes. Imaginez la reine âgée Mahapajapati et cinq cents femmes royales allant mendier. Cela aurait été presque impossible car ils avaient mené une vie si confortable dans le palais. Peut-être par compassion Bouddha ne voulait pas que ces femmes soient confrontées à de telles difficultés.

De plus, à cette époque il n'y avait pas de monastères. Les moines vivaient une vie très difficile, habitant sous les arbres et dans des grottes. Qui donnerait un logement à ce groupe de femmes errantes ? De plus, qui instruirait les nonnes ? Ils pouvaient être ordonnés, se raser la tête et revêtir des robes, mais s'ils ne recevaient pas d'éducation et de formation, ils seraient comme n'importe quel vagabond en Inde à cette époque. Aucun plan pour les éduquer n'existait encore. Plus tard, il fut établi que le bhikkhu sangha pourrait assigner quelques excellents moines pour enseigner les nonnes.

De plus, le Bouddha avait déjà reçu des critiques de la part de profanes disant qu'il détruisait l'unité familiale. Accepter cinq cents femmes dans l'ordre impliquait qu'il allait détruire cinq cents familles parce que les femmes étaient le cœur de la famille. Cependant, plus tard le Bouddha appris que les maris de ces femmes avaient déjà rejoint l'ordre. Ainsi, en ordonnant les femmes, il ne briserait pas ces familles. La Bouddha a dû réfléchir à toutes ces questions, et après avoir réalisé que les problèmes pouvaient être surmontés, il a accepté les religieuses dans l'ordre.

Il est également possible qu'il n'ait jamais pensé à ce que des femmes rejoignent l'ordre avant Mahapajapati, car dans l'Inde ancienne, les femmes ne quittaient jamais la vie de famille. En fait, il était impensable pour les femmes d'être seules à cette époque. Même de nos jours en Inde, les femmes quittent rarement la famille. Mais depuis le Bouddha savait que l'illumination était une possibilité pour tous les êtres humains, il a ouvert la porte à l'ordination des femmes. C'était une étape révolutionnaire compte tenu du climat social de l'époque.

Ainsi la bhikkhuni sangha a été formé environ sept ou huit ans après le bhikkhu sangha. Je vois cela comme l'une des raisons pour lesquelles Bouddha fait la bhikkhuni sangha subordonné au bhikkhu sangha. Ils sont subordonnés dans le sens d'être des sœurs cadettes et des frères aînés, pas dans le sens d'être des maîtres et des esclaves.

Il a été rapporté que juste après avoir admis des femmes dans le sangha, Bouddha dit: "Parce que j'ai accepté des femmes dans l'ordre, Buddhadhamma ne durera que cinq cents ans." Je considère cette déclaration comme un reflet de la mentalité des moines qui ont d'abord enregistré le Vinaya sous forme écrite au Sri Lanka 400-450 ans après la Bouddha's parinibbana. Ces moines n'étaient apparemment pas d'accord pour que les femmes rejoignent l'ordre. Certains érudits occidentaux pensent que cette affirmation a ensuite été attribuée au Bouddha mais n'était pas vraiment le sien. Comme nous le voyons, plus de deux mille cinq cents ans se sont écoulés, et non seulement le bouddhisme prospère toujours en Asie, mais il se répand également en Occident. La prophétie disant que le Buddhadhamma ne durerait que cinq cents ans parce que les femmes rejoindraient le sangha est invalide.

La remise en question de l'authenticité de certains passages des écritures bouddhistes est une question délicate, et nous devons être très prudents. Comment pouvons-nous prouver que tout a été transmis exactement comme le Bouddha l'a parlé? D'autre part, n'y a-t-il pas de danger à dire que certains passages sont des interpolations ultérieures ? Je ne deviens méfiant que lorsqu'un passage ne correspond pas à l'esprit du noyau principal du Bouddha's enseignements. En général, il faut croire que les moines indiens avaient des souvenirs précis et leur être reconnaissants d'avoir conservé et transmis les textes. Les moines bouddhistes étaient méticuleux dans la préservation des enseignements et dans leur transmission. Dans le christianisme, différents hommes ont écrit les quatre évangiles et ils ne se sont pas conférés entre eux, tandis que les moines bouddhistes ont tenu des conseils pour compiler et systématiser les Bouddha's enseignements, au cours de laquelle ils ont vérifié les informations de l'autre. Le premier conseil s'est tenu juste après la Bouddha's passant et cinq cents arhats ont assisté. Le second a eu lieu cent ans plus tard, avec sept cents moines réunis pour réciter l'accord convenu corps de la connaissance.

La relation entre le bhikkhu et la sangha bhikkhuni

Comme on pouvait s'y attendre, les moines traitaient les religieuses de la même manière que les hommes en général traitaient les femmes dans la société indienne à cette époque. Lorsque les femmes ont rejoint l'ordre, les moines s'attendaient à ce qu'elles nettoient le monastère et lavent la vaisselle, les robes et les tapis. Les laïcs l'ont remarqué et l'ont signalé au Bouddha, disant que ces femmes voulaient être ordonnées pour pouvoir étudier et pratiquer les enseignements, mais maintenant elles avaient peu de temps pour ceux-ci. En réponse, le Bouddha établi des règles pour les moines concernant la façon de traiter les nonnes. Par exemple, il a établi préceptes interdisant aux moines de demander aux bhikkhunis de laver leurs robes, vêtements assis, etc.

La Bouddha protégeait également les nonnes contre les abus des moines laxistes. Une bhikkhuni de 120 ans faisait l'aumône chaque matin, parcourant la longue distance du monastère au village. Elle recevait de la nourriture et la rapportait au monastère dans son bol à aumônes. A l'entrée du monastère attendait un jeune moine, qui était trop paresseux pour entrer dans le village pour l'aumône. Remarquant que son bol était vide, elle lui offrit sa nourriture. C'était suffisant pour une seule personne, elle n'avait donc rien à manger pour le reste de la journée.

Le lendemain, il l'a de nouveau attendue et elle lui a de nouveau offert sa nourriture. Le troisième jour, après n'avoir pas mangé depuis trois jours, elle se rendit au village pour recueillir l'aumône. Une voiture appartenant à un riche partisan du bouddhisme passa tout près d'elle et, alors qu'elle s'écartait de son chemin, elle s'évanouit et tomba au sol. L'homme riche s'est arrêté pour l'aider et a découvert qu'elle s'était évanouie parce qu'elle n'avait pas mangé depuis trois jours. Il a signalé la situation au Bouddha et a protesté qu'une religieuse avait été traitée de cette façon par un moineL’ Bouddha établissait ainsi la précepte interdisant aux moines de prendre de la nourriture aux bhikkhunis. Bien sûr, comprendre l'esprit de chacun précepte est important; celui-ci ne signifie pas que les nonnes ayant beaucoup de nourriture ne doivent pas la partager avec les moines.

religieuses à l'époque de la Bouddha avaient des droits égaux et une part égale en tout. Dans un cas, huit robes ont été offertes aux deux sanghas à un endroit où il n'y avait qu'une nonne et quatre moines. La Bouddha divisé les robes en deux, en donnant quatre à la nonne et quatre aux moines, parce que les robes étaient pour les deux sanghas et devaient être divisées également quel que soit le nombre dans chaque groupe. Parce que les religieuses avaient tendance à recevoir moins d'invitations chez les laïcs, les Bouddha avait tout des présents apporté au monastère et réparti également entre les deux sanghas. Il protégeait les religieuses et était juste envers les deux parties.

Le premier concile et la bhikkhuni patimokkha

Ananda, le Bouddha's préposé, a joué un rôle très important par rapport aux religieuses. Il était très apprécié des religieuses et visitait de nombreux couvents afin de leur enseigner. Parce qu'il a entendu presque tout le Bouddhaet avait une mémoire phénoménale, il était une personne clé au Premier Concile lorsque les enseignements étaient récités et recueillis.

Que certains moines n'avaient pas été contents que le Bouddha permis aux femmes de rejoindre l'ordre n'avait jamais été exprimé alors que la Bouddha était vivant. Il est sorti pour la première fois au Premier Conseil, auquel cinq cents arhats masculins ont assisté environ trois mois après la Bouddha's parinibbana, son décès. Avant la récitation proprement dite du Bouddha, ils ont dit à Ananda qu'il avait fait huit erreurs et l'ont forcé à les avouer. L'une était qu'il avait introduit des femmes dans le sangha. Ananda a répondu qu'il ne voyait pas cela comme une erreur, et qu'il n'avait pas non plus violé une précepte ce faisant. Cependant, afin d'éviter de provoquer un schisme dans sangha si peu de temps après la Bouddha's parinibbana, il a dit que si les moines voulaient qu'il se confesse, il le ferait.

Je doute que seuls des hommes – cinq cents arhats masculins – aient participé à ce conseil. Sur uposatha jours à chaque nouvelle et pleine lune, les bhikkhunis récitaient leur Patimokkha Navette à part les moines. Je crois que techniquement, il ne pouvait pas être possible pour les moines de réciter le Patimokkha Navette des nonnes, et donc les bhikkhunis doivent avoir été présentes au Premier Conseil. Les flûtes à bec, qui étaient tous des moines, n'ont peut-être pas jugé important de mentionner leur présence. Des moines ont eu la gentillesse de parler de ce point : récemment, un Sri Lankais moine m'a dit que lui aussi ne pensait pas que seuls les hommes assistaient au Premier Conseil.

L'ordre bhikkhuni en Inde et sa propagation à d'autres pays

Les sanghas bhikkhu et bhikkhuni ont existé jusqu'au XIe siècle après JC, lorsque les musulmans ont attaqué l'Inde et anéanti les monastères bouddhistes. En 248 avant notre ère, environ trois cents ans après le décès du Bouddha, le roi Asoka le Grand monta sur le trône. Grand partisan du bouddhisme, il envoya des missionnaires bouddhistes dans neuf directions différentes. Son propre fils, Mahinda Thera, s'est rendu au Sri Lanka pour enseigner la Dharma et établir le bhikkhu sangha. La princesse Anula, la belle-sœur du roi Devanampiyatissa du Sri Lanka, s'est convertie au bouddhisme quand il l'a fait. Après avoir écouté les enseignements de Mahinda Thera, elle est entrée dans le courant et lui a demandé si elle pouvait rejoindre le sangha. Mahinda Thera lui a dit que la double ordination par les ordres bhikkhu et bhikkhuni était nécessaire pour devenir bhikkhuni. Au moins cinq bhikkhunis doivent être présents pour former un sangha, et le précepteur doit avoir au moins douze ans d'expérience en tant que bhikkhuni afin de donner le préceptes. Il a suggéré qu'elle demande au roi Devanampiyatissa d'envoyer un messager en Inde pour demander au roi Asoka d'envoyer sa fille, Sanghamitta Theri, et quelques autres bhikkhunis pour donner l'ordination. Sanghamitta Theri, une princesse, avait renoncé au luxe royal pour pratiquer la Dharma. Bien versé dans le Vinaya, elle a également enseigné la Dharma. Ainsi, à la demande du roi du Sri Lanka, le roi Asoka envoya Sanghamitta Theri et d'autres bhikkhunis pour établir l'ordre des nonnes au Sri Lanka. Avec elle, le roi Asoka a également envoyé une branche de l'arbre bodhi de Bodhgaya. Elle et les autres bhikkhunis indiens, ainsi que le bhikkhu sangha, a ordonné la princesse Anula et d'autres femmes sri lankaises, établissant ainsi la bhikkhuni sangha au Sri Lanka, le premier en dehors de l'Inde.

Des centaines de femmes voulaient recevoir l'ordination lorsque Sanghamitta Theri est arrivée, et le roi Devanampiyatissa s'est mis à construire des couvents pour elles. La bhikkuni sangha y prospérèrent aux côtés des bhikkhu sangha, jusqu'à ce que les deux ordres soient anéantis lorsque le roi Chola du sud de l'Inde a attaqué le Sri Lanka en 1017 après JC. Le prochain roi bouddhiste qui est monté sur le trône a fouillé toute l'île et n'a trouvé qu'un seul novice masculin. Pour faire revivre la sangha au Sri Lanka, il envoya des émissaires en Birmanie et en Thaïlande pour demander aux rois là-bas d'envoyer des moines pour donner l'ordination au Sri Lanka. Cependant, comme la Thaïlande n'a jamais eu l'ordre des bhikkhuni, aucun bhikkhunis n'a pu être envoyé, et le roi sri-lankais n'a pu faire revivre que les bhikkhu. sangha.

Les religieuses chinoises

À partir du deuxième siècle de notre ère, les hommes chinois ont été ordonnés moines. Au début du IVe siècle, une femme chinoise, Ching-chien, était très enthousiaste à l'idée de devenir bhikkhuni. Bien qu'elle ait reçu l'ordination de sramanerika d'un moine, elle n'a pas reçu l'ordination bhikkhuni, car les moines chinois disaient que la double ordination était nécessaire. Plus tard, un étranger moine, T'an-mo-chieh, a déclaré qu'insister pour que les femmes reçoivent la double ordination n'était pas pratique dans un pays où aucune bhikkhunis n'était présente. Lui et un bhikkhu sangha ordonné Ching-chien, après quoi elle est devenue la première bhikkhuni en Chine.

Plus tard, le peuple chinois a invité des bhikkhunis du Sri Lanka à venir en Chine. Certains sont venus, mais pas assez pour donner l'ordination de bhikkhuni. Ces nonnes sont restées en Chine pour étudier la langue chinoise, tandis que l'armateur est retourné au Sri Lanka pour inviter suffisamment de bhikkhunis à venir en Chine pour donner l'ordination. L'année suivante, le navire a amené de nombreux bhikkhunis du Sri Lanka, dont un nommé Tessara. Avec les bhikkhunis sri-lankais qui étaient arrivés plus tôt, ils ont donné l'ordination à plus de trois cents femmes chinoises au monastère de Southern Grove. L'Indien moine Sanghavarman et le bhikkhu sangha a également donné l'ordination, ce qui en fait la première double ordination de bhikkhunis en Chine.

Selon le Theravada Vinaya trouvé en Asie du Sud-Est - et c'est différent du Dharmagupta Vinaya trouvé en Chine - un précepteur bhikkhuni ne peut donner l'ordination qu'à une seule nonne tous les deux ans. De nos jours, certaines personnes remettent en question la validité de l'ordination chinoise car de nombreuses religieuses sont ordonnées ensemble. Cependant, lorsque nous étudions l'esprit du précepte, il est évident qu'au départ le nombre de disciples ordonnés par chaque précepteur bhikkhuni était limité. D'abord, pour des raisons de sécurité, les religieuses ne pouvaient pas vivre dans la forêt, mais devaient rester dans des habitations, et il n'y en avait pas assez. Deuxièmement, le nombre de femmes indiennes qui ordonnaient était si grand que les bhikkhuni sangha n'avaient pas assez d'enseignants pour les former. Une façon de limiter la population de religieuses était de limiter le nombre de femmes que chaque précepteur pouvait ordonner. En Chine, la situation était différente et il était pratique d'ordonner plusieurs bhikkhunis à la fois.

Au début de ce siècle, de nombreux monastères immenses existaient en Chine continentale. Avant la prise de pouvoir communiste, les moines pensaient qu'ils étaient forts et qu'ils pourraient survivre. Cependant, lorsque les religieuses ont appris que la Chine pourrait être prise par les communistes, elles ont commencé à migrer vers Taiwan. Ils ont apporté leurs ressources avec eux, ont commencé à construire des couvents et se sont bien installés à Taiwan. Lorsque les communistes ont pris le contrôle du continent, les moines ont réalisé qu'ils ne pouvaient pas survivre sous le régime communiste, ils ont donc fui à Taiwan à la hâte et sont arrivés avec presque rien. Les nonnes sangha leur apporta une aide considérable lors de leur rétablissement. Les moines se souviennent de leur gentillesse, et donc les nonnes de Taiwan sont très respectées à la fois par les moines et les bouddhistes laïcs. Les nonnes sont bien plus nombreuses que les moines, sont bien éduquées et ont des communautés fortes avec leurs propres abbesses.

Taïwan est un bastion pour l'ordination des bhikkhuni ; les religieuses y progressent très bien. La vénérable Maître Wu Yin est connue pour le haut niveau d'éducation laïque et religieuse de ses nonnes. Bhikkhuni Cheng Yen a reçu le prix Magsaysay pour avoir créé un hôpital pour les pauvres et une école de médecine. Son organisation caritative est si populaire à Taïwan qu'il faut être sur une liste pour y faire du bénévolat ! Une autre religieuse, la vénérable Hiu Wan, a littéralement acheté une montagne et construit une école d'ingénieurs. Lentement, elle introduit des études bouddhistes dans ce collège. Lors de mes visites à Taïwan, j'ai été très impressionné par les nonnes et je pense que les pays qui n'ont actuellement pas la lignée bhikkhuni pourraient l'apporter de Taïwan. Cependant, en raison de certains problèmes dans le passé, quelques bhikkhunis en Corée et à Taiwan ne sont pas très disposés à former des étrangères comme nonnes. Ils disent que les religieuses occidentales étaient trop individualistes, ce qui rendait la formation difficile. Il est difficile pour les nonnes chinoises et coréennes de comprendre la mentalité occidentale, il faut donc prendre des mesures pour combler le fossé.

L'ordination bhikkhuni

Après le Bouddhapasse, plusieurs Vinaya écoles ont vu le jour. Considérant que le Patimokkha Navette dans chaque école s'est transmise oralement pendant de nombreux siècles et que les écoles se sont développées dans des zones géographiques très disparates, elles sont remarquablement similaires. Naturellement, des différences mineures se produisent dans le nombre de préceptes et dans leur interprétation. Les Chinois suivent Dharmagupta Vinaya, qui est une sous-branche de Theravada, la tradition suivie en Thaïlande, au Sri Lanka et dans d'autres pays d'Asie du Sud-Est. Les Tibétains suivent Mulasarvastivada.

Je ne sais pas lequel de ces Vinaya lignées que les bhikkhunis sri-lankais ont apportées en Chine. Plus de recherche doit être faite pour établir ce point important. De nos jours, il y a beaucoup de discussions sur les femmes de pays comme la Thaïlande, le Sri Lanka et le Tibet recevant l'ordination bhikkhuni de la communauté chinoise et la ramenant dans leur propre pays, où la lignée de l'ordination bhikkhuni n'existe pas à l'heure actuelle. Cependant, en général les moines au Sri Lanka et en Thaïlande n'acceptent pas l'ordination bhikkhuni de la tradition chinoise car elle est considérée comme étant d'un autre Vinaya lignée que la leur. Je ne vois pas cela comme important parce que toutes les traditions suivent le même général corps of Vinaya.

La Bouddha a déclaré que pour que le bouddhisme s'épanouisse dans un pays, les quatre groupes de bouddhistes sont nécessaires: bhikkhus, bhikkhunis, laïcs et laïcs. Ainsi il serait avantageux d'amener la bhikkhuni sangha vers les pays bouddhistes où il n'est pas actuellement présent. Je pense que deux types de personnes parlent de la possibilité de l'ordination bhikkhuni : ceux qui disent « non » citent une citation d'un texte et disent : « Vous voyez, le Bouddha n'a jamais voulu que les femmes rejoignent l'ordre. Ceux qui disent « oui » citent une citation du même texte et disent : « Vous voyez, c'est possible, si vous comprenez l'esprit de la préceptes.” Cependant, des signes de changement commencent lentement à apparaître. Par exemple, en 1998, d'éminents moines Theravada ont participé à une ordination bhikkhuni donnée par un maître chinois à Bodhgaya, en Inde. Vingt religieuses sri-lankaises ont reçu l'ordination à cette époque.

Les religieuses ont consacré leur vie à la Dharma, et ils ne doivent pas hésiter à montrer aux autres l'influence positive qu'ils peuvent avoir sur la société. Les BouddhaSes derniers mots étaient : « Soyez bénéfique pour vous-même ; être bénéfique pour les autres. Pour gagner le soutien de la société, la bhikkhuni sangha peuvent montrer que par leur Dharma pratique, ils en tirent profit en devenant paisibles et heureux. Ils peuvent montrer qu'ils profitent aux autres en les aidant également à devenir pacifiques. Si les religieuses se présentent et montrent leurs capacités, la société les soutiendra. Ce n'est qu'alors que les moines conservateurs comprendront qu'il vaut la peine que les femmes rejoignent l'ordre. Ils verront que les nonnes peuvent aider à résoudre de nombreux problèmes et servir les autres d'une manière que les hommes ne peuvent pas faire.

A l'approche du Vinaya

Au départ, il n'existait qu'un petit nombre de moines et de nonnes, et comme la plupart d'entre eux étaient éclairés, il n'y avait pas besoin d'un système de préceptes. Plus tard, le sangha s'agrandit beaucoup et ses membres venaient d'horizons plus divers. La sangha avait besoin d'un ensemble commun de lignes directrices pour le comportement, et donc le Vinaya est venu au monde. Les textes Theravada mentionnent dix raisons pour lesquelles le sangha devrait suivre la Vinaya. J'ai regroupé ces dix en trois grands objectifs de la Vinaya:

1. Pour élever les siens corps, la parole et l'esprit. La Vinaya aide chaque personne qui rejoint le sangha canaliser ses actions physiques, verbales et mentales dans une direction vertueuse.
2. Pour soutenir l'harmonie dans le sanghaL’ sangha se compose de personnes de castes, de classes sociales, de sexes, d'origines raciales et ethniques, d'habitudes et de valeurs différentes. Sans suivre la Vinaya, un groupe aussi divers ne pouvait être harmonieux.
3. Confirmer la croyance de ceux qui sont déjà bouddhistes et réjouir les cœurs de ceux qui ne sont pas encore devenus bouddhistes. La façon dont une personne ordonnée marche, mange et parle influence la façon dont les gens perçoivent Dharma et par sangha. Cela aide la population en général quand elle voit des gens gentils, polis et non agressifs. Il renforce la foi des bouddhistes et aide ceux qui ne sont pas encore sur le chemin à venir sur le chemin.

En réfléchissant à ces trois objectifs, nous constatons que le Vinaya n'est pas destiné à profiter uniquement à l'individu monastique mais aussi la communauté. Par exemple, si les bhikkhunis suivent la Vinaya correctement, ça fera des vagues. Cela influencera les pays qui n'ont pas de moniales ordonnées, et les moniales seront à leur tour appréciées et respectées par l'ensemble de la population.

La Bouddha n'était pas légaliste. Chaque précepte a été créé en réponse à un événement précis. Lorsque monastique commis une erreur ou agi d'une manière que les laïcs trouvaient gênante, il a été porté à la Bouddhal'attention, et il a établi un précepte pour guider les futurs disciples dans des situations similaires. De cette manière, la liste des préceptes s'est développé progressivement.

Même le BouddhaL'action de a été la cause d'au moins une règle. Quand le Bouddha ordonné son fils, Rahula, comme novice, le Bouddhas'est plaint le père. Son père était triste parce que son fils unique, le Bouddha, était devenu un moine, et maintenant son seul petit-fils, Rahula, quittait la vie de famille. Son père demanda au Bouddha à l'avenir d'ordonner de jeunes enfants uniquement avec le consentement de leurs parents ou tuteurs, et Bouddha mettre en place un précepte à cet égard.

Il est utile de diviser le matériel trouvé dans les enseignements bouddhistes en deux parties : les enseignements traitant de la vie mondaine et ceux concernant le développement de l'esprit et des facultés mentales. Ces derniers enseignements concernent tout le monde. Par exemple, l'illumination est une qualité de l'esprit. Ce n'est pas lié au sexe, à la race, etc.

D'autre part, les enseignements concernant la vie mondaine traitent de la société et du monde, et parlent donc parfois différemment du comportement des hommes et des femmes. Ces enseignements peuvent être subdivisés en deux catégories. L'une correspond à ce qui se pratiquait dans la société indienne à cette époque. Certaines anciennes valeurs sociales indiennes ont été prises dans le bouddhisme, parce que la communauté bouddhiste n'était pas séparée de la société indienne générale à cette époque. Bien sûr, certaines de ces valeurs concernaient la position des femmes. Par exemple, les femmes devaient être soumises aux hommes. L'illumination spirituelle n'a pas été évoquée en conjonction avec les femmes. En Inde, le seul chemin par lequel une femme pouvait atteindre le salut était bhakti ou dévotion à son mari.

La deuxième catégorie d'enseignements concernant la vie mondaine montre l'égalité des sexes. La Bouddha s'avança et dit qu'une femme peut atteindre l'illumination. Elle peut être célibataire et ne pas avoir d'enfants. Si nous regardons la formation de l'ordre des religieuses et leur préceptes dans le contexte social de la société indienne ancienne, on voit que le Bouddha était en avance sur son temps lorsqu'il a validé les capacités spirituelles des femmes et élevé leur position. En permettant aux femmes d'être ordonnées, la Bouddha a donné aux femmes une vision et une opportunité sans précédent qu'aucune autre religion à cette époque ne pouvait offrir.

Ainsi, deux types de matériaux sont dans le Tripitaka, le Canon bouddhique. On soutient clairement les femmes. L'autre semble discriminatoire envers les femmes en raison de l'incorporation des valeurs sociales indiennes. Lorsque nous pouvons faire la distinction entre ces deux types, nous pouvons regarder le bouddhisme sous un jour plus clair.

Avant l' Bouddha décédé, il a permis à un mineur préceptes à lever. Cependant, les anciens du Premier Conseil ne pouvaient pas décider quel préceptes étaient majeurs et lesquels mineurs. En conséquence, certains des aînés ont proposé de garder l'ensemble corps of préceptes sans rien changer.

La première catégorie de préceptes, parajika, signifie défaite. Si l'on transgresse l'un d'entre eux, on est vaincu dans le sens où l'on n'est plus un monastiqueL’ sangha communauté n'expulse pas cette personne. Au contraire, par sa propre action, on est vaincu. Fait intéressant, les moines ont quatre défaites alors que les nonnes en ont huit. Au moment où les religieuses ont rejoint l'ordre, les quatre défaites pour les moines existaient déjà. Les quatre autres ont été ajoutés en raison des actions des religieuses.

Par exemple, la cinquième défaite pour les nonnes dit que si une nonne ressent le plaisir sexuel d'un homme qui la caresse vers le haut, la touche légèrement, la serre ou la tient dans la zone allant de la clavicule jusqu'aux genoux, elle est vaincue et n'est plus une religieuse. Au début, je ne comprenais pas pourquoi ces actions étaient suffisamment graves pour être considérées comme parajika. Après y avoir longuement réfléchi, je vois que si l'homme et la bhikkhuni ressentent du plaisir sexuel, c'est comme allumer une allumette. Le feu brûlera partout. Si ce genre de toucher était autorisé et que le plaisir sexuel survenait, il serait difficile pour les deux personnes de s'arrêter. C'est pourquoi le précepte est si grave.

Comment les religieuses peuvent aider la société

Les religieuses aident la société simplement en étant un bon exemple de personnes sans prétention et vivant dans un esprit de non-nocivité. Outre leurs études et pratiques spirituelles, les religieuses peuvent également bénéficier directement à la société d'autres manières, dont l'une consiste à s'impliquer dans les questions concernant les femmes. Par exemple, les bhikkhunis peuvent aider à résoudre des problèmes concernant l'avortement, la prostitution, la ménopause et d'autres problèmes dont les femmes préfèrent discuter avec d'autres femmes. Les religieuses peuvent également aider les mères célibataires, dont beaucoup ne veulent pas avorter mais ne savent pas comment gérer la situation. En Thaïlande, nous venons d'ouvrir un foyer pour femmes enceintes non désirées, afin qu'elles puissent éviter l'avortement et recevoir les soins dont elles ont besoin.

Les religieuses peuvent également aider les femmes qui souffrent après un avortement. Bien qu'en tant que bouddhistes, nous décourageons l'avortement, certaines femmes les subissent. Par la suite, certaines de ces femmes ont des regrets et des émotions confuses à propos de leurs actions. Nous devons les aider à accepter que cet acte a été commis, leur enseigner les moyens de purifier ses empreintes karmiques et les encourager à avancer dans leur vie sans le poids d'une mauvaise conscience. Certaines femmes bouddhistes occidentales ont commencé à créer des rituels pour aider ces femmes à le faire.

L'ordre des nonnes a un grand potentiel, car tout ce que font les nonnes aura un effet d'entraînement sur les femmes bouddhistes du monde entier. J'espère que les moniales utiliseront leur énergie collective pour s'entraider, contribuer à la société et préserver et diffuser les précieux enseignements de la Bouddha.