Buddhistische Ethik im Zeitalter der Technologie

Östlicher Horizont: Wir betreten jetzt Industrie 5.0 oder die 5. Industrielle Revolution, eine neue und aufkommende Phase der Technologieentwicklung, in der von Menschen erwartet wird, dass sie mit fortschrittlicher Technologie und Robotern mit künstlicher Intelligenz (KI) zusammenarbeiten, um Arbeitsprozesse und das menschliche Gedeihen zu verbessern. Wie sollten KI-Entwickler aus buddhistischer Sicht die zentralen buddhistischen Lehren zur Verringerung unseres Leidens berücksichtigen, damit ihr Design der Menschheit helfen kann, Glück und geistiges Wohlbefinden zu erlangen? Noch einmal bitten wir unsere drei Dharma-Mentoren – Ehrwürdiger Aggacitta, Ehrwürdiger Min Wei und Ehrwürdiger Tenzin Tsepal – um ihre Kommentare und Ratschläge.

Wie können Technologien wie maschinelles Lernen und virtuelle Realität zur Erhaltung und zum Verständnis des buddhistischen Erbes beitragen? Welche Schritte sollten Wissenschaftler unternehmen, um sicherzustellen, dass diese Entdeckungen effektiv mit der buddhistischen Gemeinschaft geteilt werden?

Aggacitta: Wissenschaftler können Technologie nutzen, um alte buddhistische Texte, Artefakte und Kunstwerke zu digitalisieren und zu bewahren. Maschinelles Lernen kann bei der Zeichenerkennung, Übersetzung und Analyse buddhistischer Texte helfen und sie einem breiteren Publikum zugänglich machen. Es können Datenbanken und Plattformen aufgebaut werden, um Forschungsergebnisse mit Forschern weltweit zu teilen.

Virtuelle Realität kann immersive Erlebnisse schaffen, um physische Artefakte digital zu bewahren und auch immersive Erlebnisse buddhistischer Tempel, Klöster und historischer Stätten zu ermöglichen. Dies kann Einzelpersonen helfen, die Architektur, Rituale und kulturellen Aspekte des Buddhismus zu verstehen.

Mithilfe dieser Tools sollten Bildungsprogramme und Workshops erstellt werden, um das Verständnis innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft zu fördern. Wissenschaftler sollten ethische Fragen berücksichtigen, wenn sie Technologie zur Bewahrung und Analyse auf kultursensible und respektvolle Weise einsetzen.

Min Wei: Maschinelles Lernen kann bei der Analyse großer Mengen historischer Daten zum buddhistischen Erbe helfen und Wissenschaftlern dabei helfen, antike Texte, Artefakte und Lehren zu entschlüsseln. Es kann bei der Übersetzung, Bewahrung und Identifizierung von Mustern in diesen Materialien hilfreich sein. Virtuelle Realität (VR) kann historische buddhistische Stätten nachbilden und es den Menschen ermöglichen, diese Orte virtuell zu erkunden und zu erleben, wodurch ein tieferes Verständnis des Erbes gefördert wird. Durch die Kombination von maschinellem Lernen zur Datenanalyse und VR für immersive Erlebnisse können wir interaktive Plattformen oder Anwendungen erstellen, die diese Entdeckungen effektiv vermitteln und mit einem globalen Publikum teilen und so die Lehren und die Geschichte des Buddhismus zugänglicher und ansprechender machen. Diese Technologie könnte neue Einblicke und Perspektiven auf das buddhistische Erbe bieten und es einem breiteren Publikum ermöglichen, seine Weisheit zu schätzen und daraus zu lernen.

Zepal: Ein unschätzbarer Vorteil des maschinellen Lernens liegt in der optischen Zeichenerkennung (OCR), der elektronischen Umwandlung gescannter buddhistischer Sutras, Abhandlungen und Texte verschiedener Traditionen und Sprachen in Klartext. OCR ist von unschätzbarem Wert für die Dokumentation, Verbreitung und Bewahrung des umfangreichen buddhistischen literarischen Erbes und stellt durchsuchbare, einfache Dateien buddhistischen Gelehrten, Übersetzern, Praktikern und der breiten Öffentlichkeit zur Verfügung.

Beispielsweise bewahrt das Buddhist Digital Library Centre (BDRC) seit 2015 Texte aus allen buddhistischen Traditionen auf. Es beherbergt eine digitale Bibliothek mit FO R U M-Scans und OCR-generiertem Text aus diesen Bildern, die von jedem durchsucht werden kann.

Virtuelle Realität kann dabei helfen, das Mandala einer Gottheit oder antike heilige Stätten genau zu visualisieren. Eine Literaturrecherche kommt zu dem Schluss, dass VR eine wirksame Innovation im Achtsamkeitstraining zur Verbesserung der psychischen Gesundheit bei Erwachsenen ist – sie hilft nachweislich dabei, Angstzustände und Depressionen zu reduzieren, die Schlafqualität zu verbessern, Emotionen zu regulieren und die Stimmung zu verbessern.

Wie kann uns die buddhistische Ethik bei der Nutzung von Technologien wie künstlicher Intelligenz, Gentechnik und sozialen Medien leiten?

Aggacitta: Durch die Integration der folgenden buddhistischen ethischen Prinzipien können wir ein harmonischeres Zusammenleben mit der Technologie und untereinander fördern.

• Betonen Sie Mitgefühl und den Grundsatz der Schadensfreiheit bei der Entwicklung und Nutzung von Technologie. Stellen Sie sicher, dass es der gesamten Menschheit zugute kommt und Leiden lindert, anstatt Schaden oder weitere Ungleichheit zu verursachen.
• Fördern Sie Achtsamkeit und volles Bewusstsein beim Einsatz von Technologie. Dazu gehört auch, sich der Auswirkungen unserer Handlungen und Entscheidungen auf uns selbst und andere bewusst zu sein.
• Respektieren Sie die Privatsphäre und persönlichen Grenzen des Einzelnen, sei es durch die Daten, die Sie als Entwickler sammeln, oder durch die Art und Weise, wie Sie mit anderen in sozialen Medien interagieren.
• Kultivieren Sie Gelassenheit angesichts des ständigen Zustroms von Informationen und Anregungen durch die Technologie.
• Erkennen Sie die ökologischen Auswirkungen der Technologie und unternehmen Sie Anstrengungen, um Abfall, Energieverbrauch und den mit ihrer Produktion und Entsorgung verbundenen ökologischen Fußabdruck zu reduzieren.

Min Wei: Die buddhistische Ethik kann auf Technologien wie KI, Gentechnik und soziale Medien angewendet werden, indem Benutzer dazu ermutigt werden, diese Werkzeuge achtsam und mitfühlend einzusetzen. Achtsamkeit kann dem Einzelnen dabei helfen, eine ausgewogene Beziehung zur Technologie aufrechtzuerhalten und übermäßigen Gebrauch oder Abhängigkeit zu vermeiden. Das Praktizieren ethischen Verhaltens wie Wahrhaftigkeit, Freundlichkeit und Empathie kann die Interaktion in sozialen Medien leiten und eine positive und konstruktive Kommunikation fördern. Die Anwendung buddhistischer Prinzipien wie Schadensfreiheit und das Streben nach echtem Wohlbefinden kann die Entwicklung und Nutzung von KI auf eine Weise fördern, die der Menschheit zugute kommt, ohne Schaden anzurichten. Diese ethischen Richtlinien können dabei helfen, Technologie so zu nutzen, dass sie das individuelle und kollektive Wohlbefinden fördert, anstatt negative Auswirkungen aufrechtzuerhalten. Die Integration dieser Prinzipien kann dazu beitragen, einen achtsameren, mitfühlenderen und ethischeren Umgang mit Technologie zu fördern.

Tsepal: Viele unserer heutigen Probleme sind darauf zurückzuführen, dass wir uns der ethischen Dimension unseres Handelns und der Auswirkungen unseres Handelns auf andere nicht bewusst sind. Als Teil der menschlichen Gemeinschaft haben wir die Verantwortung, dieser Gemeinschaft zu helfen.

Da KI-Systeme bekanntermaßen Voreingenommenheit und Diskriminierung mit sich bringen, Menschenrechte gefährden und zur Umweltzerstörung beitragen, sind starke ethische Grundwerte notwendige Leitplanken, um Entwickler bei der Gewährleistung von Menschenrechten, Inklusivität und Vielfalt sowie Umweltaspekten zu leiten.

Bewusstsein ist eine der einzigartigen Eigenschaften fühlender Wesen und die Wurzel unserer Intelligenz. Da KI und Roboter in ihren Fähigkeiten und ihrer Entscheidungsfindung immer menschlicher werden, können wir dann sagen, dass auch sie Kamma haben?

Aggacitta: Kamma wird als Absicht selbst definiert, da die moralische Qualität einer Handlung durch die dahinter stehende Absicht bestimmt wird.

Wenn es um KI und Roboter geht, ist es wichtig, zwischen den Wirkungen dieser Technologien und den Absichten dahinter zu unterscheiden. KI und Roboter sind von Menschen geschaffene und gesteuerte Werkzeuge. Sie arbeiten auf der Grundlage von Algorithmen und Programmierung, ohne Bewusstsein, Absichten oder moralische Handlungsfähigkeit. Sie können Handlungen ausführen, verfügen jedoch nicht über die Fähigkeit zur Absicht oder zum Bewusstsein.

Ihre Handlungen und Entscheidungen sind das Ergebnis ihrer Programmierung und der von ihnen verarbeiteten Daten, und alle ethischen oder moralischen Überlegungen liegen in der Verantwortung ihrer menschlichen Schöpfer und Benutzer.

Die moralische Verantwortung liegt bei den Einzelpersonen und Organisationen, die diese Technologien entwickeln und einsetzen. Die buddhistische Ethik, die Mitgefühl und Nicht-Schaden hervorhebt, kann ein wertvoller Leitfaden sein, um sicherzustellen, dass KI und Roboter auf eine Weise eingesetzt werden, die den Lebewesen zugute kommt und keinen Schaden anrichtet.

Min Wei: Im Kontext der buddhistischen Philosophie, Karma bezieht sich auf den ethischen Grundsatz, dass das eigene Handeln Konsequenzen hat und zukünftige Erfahrungen beeinflusst Bedingungen. Karma ist das Ergebnis absichtlicher Handlungen fühlender Wesen, die durch Willenskraft und Bewusstsein angetrieben werden. KI und Robotern mangelt es derzeit an Bewusstsein, Selbstwahrnehmung und der Fähigkeit, Absichten oder Willen zu erzeugen. Daher würden sie sich aus buddhistischer Sicht nicht anhäufen Karma da sie keine Handlungen ausführen, die auf Willen und Absicht beruhen. Da die Technologie jedoch voranschreitet und die KI immer ausgefeilter wird, könnte dies ethische Fragen zur möglichen Entwicklung einer bewussten, empfindungsfähigen KI aufwerfen. Aber derzeit erzeugen KI und Roboter, denen es an Bewusstsein und Absicht mangelt, nichts Karma im buddhistischen Sinne.

Tsepal: Das Sanskrit-Wort Karma bedeutet wörtlich „Handlung“ und bezieht sich auf die absichtlichen körperlichen, verbalen und geistigen Handlungen, die wir fühlenden Wesen den ganzen Tag über begehen. Potenziale aus den von uns geschaffenen Handlungen werden in unserem Geistesstrom gespeichert, die später zu erlebten Effekten, also zum Erschaffen, führen Karma erfordert einen Verstand. Künstliche Intelligenz erfährt nicht, was passiert; KI basiert auf begrenzten Algorithmen und Programmierungen, nicht auf bewusster Absicht.

Um herauszufinden, ob Maschinen über einen Geist verfügen könnten, versuchen Wissenschaftler herauszufinden, was mit „Bewusstsein“ gemeint ist. Große Sprachmodelle wie LaMDA und ChatGPT scheinen sicherlich bewusst und menschenähnlich zu sein, aber KI ist nur Software, die auf Hardware läuft. Ich finde keine Erwähnung davon Karma in der wissenschaftlichen Literatur.

In einer Diskussion vor vielen Jahren zwischen den Dalia Lama und Wissenschaftlern wurde er gefragt, ob Computer zu fühlenden Wesen werden könnten. Mit anderen Worten: Könnten Computer eines Tages einen Geist haben, der etwas erschafft? Karma? Er sagte, wenn ein Computer oder Roboter hochentwickelt genug sei, um als Grundlage für ein geistiges Kontinuum zu dienen, gebe es keinen Grund, warum ein Geistesstrom sich nicht mit einer solchen Maschine als physischer Grundlage für eines seiner Leben verbinden könnte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass ein Computer ein Geist ist oder dass wir in einem Computer künstlich einen Geist erschaffen können.

Wie können buddhistische Werte dazu beitragen, die negativen Auswirkungen der Technologie auf unser geistiges Wohlbefinden zu bekämpfen, wie etwa Smartphone-Sucht und Informationsüberflutung?

Aggacitta: Der Buddhismus legt großen Wert auf Achtsamkeit, die Praxis, sich an die richtige Sichtweise der Bedingtheit und der Unterscheidung zwischen heilsamen und unheilsamen Dingen zu erinnern, sich daran zu erinnern, diese richtige Sichtweise anzuwenden und auf den eigenen Geist zurückzublicken, um zu sehen, wie er funktioniert. Achtsamkeit kann Einzelpersonen dabei helfen, sich ihrer Technologienutzungsmuster und der Auswirkungen auf ihr geistiges Wohlbefinden bewusst zu werden. Das buddhistische Konzept des Mittleren Weges fördert Mäßigung und Ausgewogenheit in allen Aspekten des Lebens. Dieses Prinzip kann auf die Nutzung von Technologie angewendet werden, indem man übermäßige Bildschirmzeit vermeidet, Grenzen setzt und einen ausgewogenen Ansatz findet, der nicht zu Sucht oder psychischer Belastung führt.

Die Loslösung von materiellen Besitztümern und Wünschen ist ein weiterer wichtiger buddhistischer Wert. Wenn man dies auf die Technologie anwendet, kann man lernen, sich vom ständigen Bedürfnis nach Bestätigung, Likes oder Benachrichtigungen in den sozialen Medien zu lösen und so die Emotionalität zu reduzieren Anhaftung zu diesen Plattformen.

Die Förderung von Mitgefühl bei Online-Interaktionen kann die negativen Auswirkungen von Cybermobbing, Trolling und Online-Feindseligkeit abmildern. Regelmäßige digitale Entgiftungen, bei denen sich Einzelpersonen absichtlich von Bildschirmen trennen, können mit der buddhistischen Praxis von Retreats und Retreats in Einklang gebracht werden Meditation. Dies kann dazu beitragen, den Geist zu erfrischen und den Stress ständiger Konnektivität zu reduzieren.

Das Üben von Achtsamkeit und klarem Bewusstsein hilft beim Zeitmanagement, indem es Prioritäten setzt und der Technologienutzung Zeit zuweist, die mit den eigenen Werten und dem Wohlbefinden übereinstimmt, einschließlich des Verzichts auf das Sammeln unnötiger Informationen.

Min Wei: Buddhistische Werte können praktische Wege bieten, um den negativen Auswirkungen von Technologie auf das geistige Wohlbefinden entgegenzuwirken. Achtsamkeit, ein zentraler Aspekt der buddhistischen Praxis, kann bei der Bewältigung der Smartphone-Sucht helfen, indem sie das Bewusstsein für den gegenwärtigen Moment fördert und es dem Einzelnen ermöglicht, seine Technologienutzung zu erkennen und zu kontrollieren. Darüber hinaus können Konzepte wie die Loslösung von materiellen Wünschen und die Kultivierung von Mitgefühl und Empathie dazu beitragen, gesündere Beziehungen zur Technologie aufzubauen, und betonen, wie wichtig es ist, sie für positive und konstruktive Zwecke zu nutzen, die sowohl einem selbst als auch anderen zugute kommen.

Tsepal: Smartphone-Sucht und Informationsüberflutung sind Symptome eines Geistes, der Glück und Wohlbefinden von externen Quellen sucht, die unzuverlässig und flüchtig sind und uns unweigerlich unzufrieden machen. In seinen Lehren über Karma, der Buddha zeigte gekonnt, wie Glück und Leid tatsächlich aus unserem eigenen Verstand, unseren eigenen Gedanken entstehen. Tatsächlich sind äußere Reize wie soziale Medien eine der Hauptursachen für Beschwerden.

Eine tägliche Praxis, die die Kultivierung von Achtsamkeit beinhaltet (smti) und introspektives Bewusstsein (saṃprajanya) unserer Gedanken sowie analytische Meditationen darüber Lamrim Themen wie die Kostbarkeit unseres menschlichen Lebens, Vergänglichkeit und Tod, Karma und die Natur von Samsara sind von unschätzbarem Wert, da sie uns dazu inspirieren, unser Leben auf sinnvollere Weise zu nutzen.

Darüber hinaus wird uns die Umgebung mit qualifizierten buddhistischen Lehrern, Lehrkräften und gleichgesinnten Mitpraktizierenden dabei unterstützen, die notwendigen Methoden zu kultivieren, um mit unserem beeinträchtigten Geist und unseren Gewohnheiten umzugehen.

Was kann uns der Dharma über Umweltethik lehren, insbesondere in Bezug auf Elektroschrott und Ressourcenverbrauch?

Aggacitta: Das Dharma betont die Vernetzung allen Lebens. Es lehrt, dass alles auf der Welt voneinander abhängig ist. Dieses Prinzip kann auf die Umweltethik angewendet werden, indem man anerkennt, dass unser Handeln, einschließlich des Ressourcenverbrauchs und der Erzeugung von Elektroschrott, Auswirkungen auf das gesamte Ökosystem und andere Lebewesen hat.

Der Wert von Einfachheit und Mäßigung in allen Aspekten des Lebens kann auf den elektronischen Konsum übertragen werden, indem Einzelpersonen dazu ermutigt werden, nur das Notwendige zu kaufen und übermäßige Spielereien zu vermeiden.

Min Wei: In Bezug auf Elektroschrott empfiehlt der Dharma einen achtsamen Konsum und eine verantwortungsvolle Entsorgung. Sie plädiert dafür, unnötigen Verbrauch zu reduzieren, Gegenstände wann immer möglich wiederzuverwenden und zu recyceln, um die Umweltauswirkungen von Elektroschrott zu minimieren. Darüber hinaus lehrt uns das Konzept der Vergänglichkeit, dass alle Dinge vergänglich sind. Dies kann ein größeres Bewusstsein für den Lebenszyklus elektronischer Geräte wecken und das Verständnis für die begrenzte Natur der Ressourcen und die Bedeutung eines verantwortungsvollen Umgangs mit ihnen fördern. Darüber hinaus erstrecken sich die buddhistischen Lehren über Mitgefühl auf alle Lebewesen, einschließlich der Umwelt. Es fördert das Verantwortungsbewusstsein und die Fürsorge für die Welt um uns herum und fördert die Idee eines achtsamen Umgangs mit Ressourcen und der Umwelt zum Wohle heutiger und zukünftiger Generationen.

Tsepal: Computertechnologien wie Krypto-Mining und KI verursachen Energiekosten. Wussten Sie, dass Rechenzentren auf der ganzen Welt derzeit etwa 1–1.5 Prozent des weltweiten Stromverbrauchs verbrauchen? KI ist besonders energieintensiv und ihr hoher Energiebedarf wird diese Zahl schnell in die Höhe treiben. Daher bedarf die Berücksichtigung der Wechselwirkungen zwischen Klima, Gesellschaft und Technologie einer genauen Prüfung.

Das Nachdenken über die gegenseitige Abhängigkeit aller Wesen bringt uns in Kontakt mit einer Perspektive, die über unser eigenes Glück hinausgeht. Geleitet von echtem Mitgefühl für alle Lebewesen müssen Menschen in Industrieländern die Auswirkungen berücksichtigen, die ihre Nutzung von Ressourcen und Abfällen auf Menschen und Tiere auf der ganzen Welt hat. Mobiltelefone, Computer, Tablets und andere elektronische Geräte, die giftige Stoffe wie Blei und Quecksilber enthalten, sind die am schnellsten wachsende Quelle von Elektroschrott. Ist es ethisch vertretbar, dass ein beträchtlicher Teil dieser Abfälle in Entwicklungsländer transportiert wird, in denen es weniger Umwelt- und Gesundheitsschutzgesetze gibt? Ethische Überlegungen sind unerlässlich, um kluge Entscheidungen über die technologische Entwicklung und das Abfallmanagement zu treffen.

Was sind Ihrer Meinung nach die Chancen und Herausforderungen, die die Technologie in der Zukunft mit sich bringt?
Verbreitung des Buddhismus?

Aggacitta: Technologie, insbesondere das Internet, ermöglicht es dem Buddhismus, ein globales Publikum zu erreichen. Jeder mit einer Internetverbindung kann das tun Zugang Lehren, Texte und Ressourcen im Zusammenhang mit dem Buddhismus.

Technologie ermöglicht interaktive und multimediale Lernerlebnisse und erleichtert es dem Einzelnen, sich mit komplexen buddhistischen Konzepten auseinanderzusetzen und diese zu verstehen.

Maschinelle Übersetzungstools können dabei helfen, buddhistische Texte in verschiedene Sprachen zu übersetzen und sie so einem vielfältigeren Publikum zugänglich zu machen.

Soziale Medien und Online-Foren erleichtern die Schaffung virtueller Gemeinschaften, in denen Praktiker Kontakte knüpfen, Erfahrungen austauschen und Rat suchen können.

Virtuelle Realität und erweiterte Realität können ein immersives Erlebnis buddhistischer Pilgerstätten bieten und es den Menschen ermöglichen, diese heiligen Orte virtuell zu besuchen und von ihnen zu lernen.

Trotz dieser Chancen gibt es auch Herausforderungen. Das Internet enthält eine große Menge an Informationen, darunter Fehlinformationen und Fehlinterpretationen buddhistischer Lehren. Die Sicherstellung der Qualität und Genauigkeit von Online-Ressourcen kann eine Herausforderung sein.

Obwohl Online-Gemeinschaften wertvoll sein können, ersetzen sie möglicherweise nicht vollständig die Tiefe der persönlichen Verbindung und Unterstützung, die in physischen buddhistischen Gemeinschaften zu finden ist.

Das Ausbalancieren dieser Chancen und Herausforderungen ist für die effektive Verbreitung des Buddhismus durch Technologie von entscheidender Bedeutung. Die Förderung eines verantwortungsvollen Umgangs mit Technologie, die Förderung von Authentizität und Respekt vor der Tradition sowie die Förderung von Online- und Offline-Gemeinschaften, die sich gegenseitig beim spirituellen Wachstum unterstützen, sind wesentliche Überlegungen.

Min Wei: Tatsächlich bietet die Technologie sowohl Chancen als auch Herausforderungen bei der Verbreitung des Buddhismus. Die Technologie ermöglicht die flächendeckende Verbreitung buddhistischer Lehren an ein globales Publikum über Online-Plattformen und Live-Streaming der Lehren, wodurch buddhistisches Wissen für Menschen unabhängig von ihrem geografischen Standort leichter zugänglich wird. Innovative Lehrmethoden wie interaktive Apps, Meditation Leitfäden und Online-Kurse decken unterschiedliche Lernstile ab. Bei Challenges kann der Online-Bereich zu Fehlinterpretationen buddhistischer Lehren führen, da die Authentizität verwässert werden oder verloren gehen könnte. Technologie kann Ablenkungen erzeugen und die oberflächliche Auseinandersetzung mit Lehren fördern, was sich auf die Tiefe und das echte Verständnis auswirkt. Und das Risiko, traditionelle Lehrmethoden zu verlieren. Die Integration von Technologie mit den Kernprinzipien und -praktiken des Buddhismus in Einklang zu bringen, ist eine Herausforderung, die Achtsamkeit und einen durchdachten Ansatz erfordert, um die Essenz der Lehren zu bewahren und gleichzeitig die Vorteile zu nutzen, die die Technologie für die Verbreitung des Dharma bietet.

Tsepal: Gelegenheit: Forscher, Übersetzer und Studenten werden mehr haben Zugang zu buddhistischen Sutras, Texten und Materialien. Global Zugang Für Dharma-Lehrer, Lehren und Ressourcen ist eine wunderbare Gelegenheit, die neue Technologien und die Verbreitung des Buddhismus bieten. Selbst in Entwicklungsländern verfügen viele Menschen über Mobiltelefone Zugang Buddhistische Lehren. Elektronischer Unterricht ist mittlerweile in vielen US-Gefängnissen verfügbar, auch wenn Bücher und andere religiöse Gegenstände verboten sind. Weltweit können sich auch mehr Menschen mit unterstützenden Dharma-Gemeinschaften verbinden.

Herausforderung: Da so viel Dharma über das Internet verfügbar ist, denken die Leute vielleicht, dass sie keinen qualifizierten Lehrer brauchen. Jeder kann sogenanntes „Dharma“ auf einem YouTube-Kanal, einer Facebook-Seite oder einer Webseite posten, dabei aber möglicherweise Fehlinformationen bereitstellen. YouTube-Algorithmen berücksichtigen nicht die Qualität der geposteten Inhalte. Während qualifizierte Dharma-Lehrer nicht unbedingt an Suchmaschinenoptimierung interessiert sind, sind diejenigen, die fragwürdige Beweggründe haben, schon daran interessiert. Es kann schwieriger sein, im Internet echten Dharma zu erkennen.

Können Sie Ihre persönlichen Erfahrungen darüber mitteilen, wie die Technologie Ihr Studium, Ihre Praxis und Ihre Verbreitung unterstützt hat? Buddha's Lehren?

Aggacitta: Zunächst einmal muss ich ChatGPT dafür danken, dass es in diesem Forum sehr umfassende Antworten auf alle Fragen (außer dieser) generiert hat. Meinem Redakteur und mir selbst fiel es schwer, sie so zusammenzufassen, dass sie in dieses Forumformat passen. Die meisten Antworten basieren auf aktuellen technologischen Perspektiven, die über mein Fachwissen als Buddhist hinausgehen Mönch, und haben dennoch einen sehr treffenden „buddhistischen“ Ton. Diese KI-generierten Antworten ersparen mir viel Zeit, mich über solche modernen Technologien zu informieren, mit denen ich überhaupt nicht vertraut bin.

Was mein eigenes Studium und meine eigene Praxis des DhammaVinaya betrifft, so hat die Digitalisierung unserer Pāli-Schriften es so bequem gemacht, umfassende Forschung zu tiefgreifenden buddhistischen Konzepten und kontroversen Aspekten des DhammaVinaya durchzuführen Dharma üben. Dies wird auch durch die vielen weiteren ergänzenden Ressourcen erleichtert, die online frei verfügbar sind. Die Erkenntnisse dieser Forschung haben zu bahnbrechenden Erkenntnissen darüber geführt, wie man effektiv gemäß den Lehrreden praktiziert. Ich verwende in meinen Workshops auch richtig animierte Folien und Bilder. Dharma Gespräche und Meditation zieht sich bei Bedarf zurück.

Ich leite derzeit ein Team von Freiwilligen, um authentisches Material basierend auf den frühen Pāli-Lehrreden in die Datenquelle eines buddhistischen KI-Chatbots namens NORBUEBT (Neural Omniscient Robotic-Being for Buddhist Understanding) hochzuladen. Es wurde eingerichtet, um Mönchen und Laien gleichermaßen bei der Durchführung ihrer Studien des DhammaVinaya zu helfen, die auf frühen buddhistischen Texten (EBT) basieren, mit besonderem Schwerpunkt auf Pāli-Quellen.

Min Wei: Tatsächlich war die Technologie bei meinem Studium des Buddhismus in mehrfacher Hinsicht sehr hilfreich: Das Internet bietet Zugang zu einer Vielzahl buddhistischer Schriften, Texte, Kommentare und Lehren. Diese Zugänglichkeit ermöglicht es Einzelpersonen, verschiedene Aspekte des Buddhismus zu erkunden und so ein tieferes Verständnis der Lehren zu fördern. Zahlreiche Apps bieten Führungen an Meditation Sitzungen, Timer und Ressourcen für die Achtsamkeitspraxis. Diese Tools helfen Einzelpersonen dabei, eine regelmäßige Beziehung aufzubauen und aufrechtzuerhalten Meditation Praxis, unabhängig von ihrem Standort. Verschiedene Websites und Plattformen bieten strukturierte Online-Kurse und Bildungsprogramme zum Thema Buddhismus an. Darüber hinaus hat die Verbreitung des Buddhismus über digitale Plattformen ein globales Publikum erreicht, sodass Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund sich mit dem Buddhismus auseinandersetzen und ihn erkunden können.

Tsepal: Im Laufe der Jahre habe ich sicherlich Dharma-Lehren und Meditationen auf CDs, MP3s, Online-Videos und gestreamten Lehren genutzt. Ich bin kein Fan von Meditation Apps, haben aber von verschiedenen Websites wie profitiert Sutte Central, thubtenchodron.org, StudyBuddhism.com und Uma-Tibet.org. Suchmaschinen haben die Recherche zum Dharma viel einfacher gemacht.

Kurz gesagt: Was raten Sie KI-Entwicklern, damit ihre Kreationen zum Glück und Wohlergehen der Lebewesen auf der Erde beitragen?

Aggacitta: Durch die Einhaltung der folgenden Prinzipien können KI-Entwickler Technologien entwickeln, die mit buddhistischen Werten im Einklang stehen und zum Glück und Wohlbefinden fühlender Wesen beitragen.

• Priorisieren Sie den Grundsatz der Schadensfreiheit und vermeiden Sie die Entwicklung von KI-Systemen, die Lebewesen direkt oder indirekt Schaden zufügen könnten. Erkennen Sie die Vernetzung allen Lebens und stellen Sie sicher, dass die KI diese Vernetzung respektiert und fördert, anstatt sie zu stören.
• Integrieren Sie ethische Überlegungen in die KI-Entwicklung.
• Entwerfen Sie KI-Systeme mit einem benutzerzentrierten Ansatz und stellen Sie sicher, dass sie zum Wohlbefinden und zur Zufriedenheit der Benutzer beitragen, anstatt sie auszunutzen.
• Arbeiten Sie mit buddhistischen Gemeinschaften und anderen Interessengruppen zusammen, um Feedback zu sammeln und sicherzustellen, dass die KI mit buddhistischen Werten und dem Wohlergehen aller Lebewesen in Einklang steht.
• KI-Systeme entwickeln, die Achtsamkeit und klares Bewusstsein unterstützen, Meditationund ethisches Leben, das den Benutzern hilft, ihr inneres Wohlbefinden und ihre Weisheit zu kultivieren.

Min Wei: KI-Entwickler tragen zum Glück und Wohlbefinden von Lebewesen bei, indem sie Technologien entwickeln, die die Gesundheitsversorgung unterstützen, das Ressourcenmanagement optimieren, die Zugänglichkeit verbessern, personalisierte Dienste bereitstellen und verschiedene Aspekte des Lebens verbessern. Darüber hinaus hilft ihre Arbeit bei der Entwicklung von Lösungen, die darauf abzielen, die Lebensqualität zu verbessern, die psychische Gesundheit zu unterstützen, die Effizienz in der Industrie zu steigern, die Bildung zu fördern und Menschen mit Behinderungen zu unterstützen, mit dem Ziel, die allgemeine Lebensqualität und das Wohlbefinden des Einzelnen und der Gesellschaft zu verbessern .

Tsepal: Ich würde allen KI-Entwicklern raten, die „Empfehlungen zur Ethik der künstlichen Intelligenz“ der UNESCO vom November 2021 zu befolgen. Dieses Rahmenwerk unterstreicht den Schutz der Menschenrechte und der Menschenwürde, Transparenz und Fairness sowie die Bedeutung der menschlichen Aufsicht über KI-Systeme. Es verfügt über einen umfangreichen politischen Aktionsbereich, der politische Entscheidungsträger dazu ermutigt, Grundwerte und Prinzipien in Maßnahmen in den Bereichen Datenverwaltung, Umwelt, soziales Wohlergehen und anderen Bereichen umzusetzen. Für Buddhisten ist unsere Motivation am wichtigsten und die Sorge um die größtmögliche Anzahl von Lebewesen sowie die Umwelt.

Der Ehrwürdige Ayasmā Aggacitta ist der Gründer des Sāsanārakkha Buddhist Sanctuary (SBS) in Taiping, Perak, ein Pāli-Gelehrter und ein Meditation Lehrer.
Ven. Min Wei ist Lehrerin für E-Learning am International Buddhist College (IBC) und unabhängige Übersetzerin für Buddhismus.
Der ehrwürdige Tenzin Tsepal wurde am 14. von SH zum Priester geweiht Dalai Lama im Jahr 2001 und erhielt 2019 ihre höhere Ordination in Taiwan. Derzeit lebt sie als Nonne in der Abtei Sravasti, USA, und unterstützt Ven Thubten Chodron bei ihren Lehren.