Anhaftung, Wut und Verwirrung

• Der zweite Vers des 37 Praktiken von Bodhisattvas
• Ultraschall Anhaftung, Wut und Verwirrung rührt uns in alle Richtungen.

Einige von Ihnen waren letzten Freitag vielleicht nicht hier. Ich hielt den BBC-Vortrag am Freitag und erklärte, dass der Ehrwürdige Chodron mich gebeten hatte, die BBC-Vorträge dreimal pro Woche für die Dauer dieses Retreats zu halten. Also beschloss ich, den Text zu verwenden Die 37 Praktiken der Bodhisattvas und mache jede Woche einen Vers oder jeden Vortrag, jede BBC. Letzte Woche habe ich also den ersten Vers über die kostbare Wiedergeburt des Menschen und die Wichtigkeit geschrieben, unser kostbares Leben zu nutzen, um den Dharma nach besten Kräften zu lernen und zu praktizieren, und dies zu dem Zweck zu tun, uns selbst und andere aus dem Ozean der zyklischen Existenz zu befreien .

Verbunden mit deinen Lieben bist du wie Wasser aufgewühlt. 
Du hasst deine Feinde und brennst wie Feuer.
In der Dunkelheit der Verwirrung vergisst man, was man annimmt und ablegt. 
Gib deine Heimat auf –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas. 

Der zweite Vers geht weiter, um über die zu sprechen drei Gifte. Um von der zyklischen Existenz frei zu sein, das ist die Hauptsache, die wir tun müssen, uns von diesen drei giftigen Geisteszuständen zu befreien, die sind: Anhaftung, Ignoranz und Abneigung oder Hass oder Wut. Ich dachte gestern, über den ehrwürdigen Chonyi gesprochen Das Drei Hauptaspekte des Pfades und es gibt eine Art grobe Korrelation zwischen diesen beiden Dreiergruppen. Das erste Prinzip der Verzicht (Oder die Entschlossenheit, frei zu sein) entgegenwirkt Anhaftung. Das zweite, Bodhichitta, wirkt entgegen Wut, Hass, Abneigung. Die dritte, richtige Ansicht, wirkt der Ignoranz entgegen… (grob). 

In der ersten Zeile sagt er: „An deine Lieben gebunden, bist du wie Wasser aufgewühlt“ und ich war fasziniert von diesem Bild und was mir in den Sinn kam, waren Hurrikane. Manchmal ist Wasser ruhig und leise und sanft, aber dann kann das Wasser aufgrund von starkem Wind oder Erdbeben, wie es kürzlich in Indonesien passiert ist, aufgewühlt werden und eine enorme Kraft haben, die sogar Tod und Zerstörung verursachen kann. Mit ist es irgendwie ähnlich Anhaftung. Manchmal in unseren Beziehungen zu den Menschen, die wir haben Anhaftung zu, die Dinge können irgendwie glatt und ruhig und sanft und süß sein, aber dann können Probleme auftreten. Zum Beispiel, wenn diese Person nicht das tut, was wir von ihr wollen, oder sie etwas tut, was wir nicht von ihr wollen; Wir bekommen unseren Willen nicht, dann kommt das zweite Gift heraus: das Feuer von Wut. ich denke, Anhaftung führt oft – wenn nicht immer – dazu Wut. Wenn wir uns Situationen ansehen, in denen wir wütend sind, können wir vielleicht dahinter oder darunter sehen Anhaftung. Also umso mehr Anhaftung wir haben die mehr Chancen gibt es von Wut und Streit in Beziehungen. Auch wenn das nicht passiert, ich meine, es sind vielleicht Paare oder Menschen in Beziehungen, die sich nicht so oft streiten. Ich habe einmal ein Paar in Australien getroffen, das in den 80ern oder 90ern war und sie sagten, sie hätten sich in ihrem Leben (seit 60 Jahren) noch nie gestritten. Ich kann es kaum glauben, aber es mag wahr sein, es ist möglich, dass Menschen nicht zu viel streiten, aber selbst in dieser Art von Beziehung gibt es irgendwann das Problem des Verlustes, dass einer der beiden Menschen stirbt und den anderen zurücklässt . Das passiert immer mit Beziehungen: Sie gehen immer zu Ende und wenn das passiert, dann gibt es eine andere Art von Sturm, Tränenfluten und herzzerreißenden Schmerzen. Dies ist wahrscheinlich eine der schmerzhaftesten Erfahrungen, die Menschen machen: einen geliebten Menschen zu verlieren, besonders jemanden, mit dem man jahrzehntelang zusammen war. 

So scheint es Anhaftung führt unweigerlich zu Leid. Anhang in einer Beziehung; es wird immer etwas Leid geben, das kommen wird. Die Lösung besteht also nicht darin, uns von allen abzuschotten und allein wie ein Einsiedler zu leben, obwohl manche das tun, aber es ist nicht jedermanns Sache. Stattdessen können wir daran arbeiten, unsere zu verringern Anhaftung und wachsende liebende Güte, bedingungslose Liebe und Freundlichkeit, Mitgefühl. Auf diese Weise wird die Beziehung gesünder und es gibt weniger Probleme. Ich denke, eines der besten Gegenmittel zu Anhaftung reflektiert Vergänglichkeit und Tod. Es ist kein sehr angenehmes Thema, aber es ist wirklich sehr hilfreich, wirklich sehr kraftvoll. Je mehr wir uns an die Vorstellung gewöhnen können, dass unsere Lieben nicht für immer da sein werden, dann wird es weniger traumatisch und weniger schmerzhaft sein, wenn das passiert, wenn wir uns von ihnen trennen. Dann wird die Steigerung der Liebe und des Mitgefühls die Beziehung für alle viel gesünder und befriedigender machen und wir werden weniger Probleme haben. Es gibt also im Dharma viele Methoden, wie wir abnehmen können Anhaftung. 

Und dann befasst sich die zweite Zeile mit Wut und ich denke nicht, dass das zu viel Erklärung braucht; Ich denke, wir alle wissen, wie schmerzhaft es ist, es zu haben Wut und Hass und es ist wie Feuer: es ist wirklich sehr sehr schmerzhaft. Es gibt viele Methoden, Dharma-Methoden, es gibt ganze Bücher voller Methoden, mit denen man arbeiten kann Wut, wie das Buch des Ehrwürdigen genannt Arbeiten mit Wut und es gibt einen von Seiner Heiligkeit, der gerufen wurde Healing Wut. So viele Methoden, also wenn Sie es bemerken Wut entsteht in deinem Geist, werde nicht wütend auf dich selbst und verprügele dich dafür, dass du wütend bist; es ist nur eine normale menschliche Erfahrung, es ist Teil von Samsara. Seien Sie nett zu sich selbst, aber arbeiten Sie dann daran, finden Sie ein Heilmittel und noch einmal: Liebende Güte und Mitgefühl sind großartige Heilmittel, weil Sie nicht beides gleichzeitig haben können, im selben Moment gegenüber der Person, die Sie nicht beides haben können Wut und die Liebe. Je mehr wir also Liebe, Freundlichkeit, Mitgefühl, Geduld, diese positiven Eigenschaften haben können, desto weniger Platz gibt es dafür im Geist Wut entstehen. 

Und dann handelt die dritte Zeile von Verwirrung. Das Wort Verwirrung wird oft synonym mit Unwissenheit verwendet. Unwissenheit und Verwirrung sind ziemlich dasselbe, und wenn wir von Unwissenheit oder Verwirrung hören, denken wir wahrscheinlich zuerst an Unwissenheit über die wahre Natur der Dinge, Unwissenheit über Leerheit. Hier scheint er von einer anderen Art von Ignoranz zu sprechen. Es gibt verschiedene Arten von Unwissenheit und eine davon ist die Unwissenheit darüber Karma: was ist positiv, was ist negativ, was ist tugendhaft, was ist nicht tugendhaft. Er sagt hier also, dass wir vergessen, was wir annehmen und verwerfen sollen, wenn sich unser Geist in der Verwirrung der Unwissenheit oder der Dunkelheit der Unwissenheit verliert. Dieser Ausdruck „annehmen und verwerfen“ kommt häufig in den Lehren vor und meint im Wesentlichen: Es gibt bestimmte Dinge, die wir tun, üben, uns darauf einlassen müssen; andere Dinge müssen wir aufgeben. Eines der ersten Dinge, die wir auf dem Pfad tun müssen, ist in Bezug auf Tugend und Nicht-Tugend, das zu unterlassen (oder zu verwerfen), was nicht tugendhaft ist (wie die zehn nicht-tugendhaften Handlungen: Töten, Stehlen und so weiter) und zu annehmen (oder praktizieren), was tugendhaft ist (z. B. das Unterlassen des Tötens, das Unterlassen des Stehlens usw.). 

Darüber hinaus können wir auch die entgegengesetzte Art von Aktionen ausführen, wie Leben retten, Leben schützen, geben, großzügig sein. Es gibt viele Möglichkeiten, wie wir Tugend erschaffen können. Selbst wenn wir dies intellektuell wissen, wissen wir intellektuell, was wir tun und was nicht tun sollten, aber manchmal wird unser Geist verwirrt und wir vergessen und wir fallen zurück in unsere alten Gewohnheiten. Ein Grund, warum dies passieren kann, ist, wenn wir in Gesellschaft anderer Menschen sind (einige unserer Familienmitglieder, einige unserer Freunde), die nicht daran interessiert sind, dies zu tun, die nicht daran interessiert sind, an ihrem Verstand zu arbeiten und Tugend zu praktizieren und Nicht-Tugend aufgeben. Wir lassen uns so leicht von anderen Menschen beeinflussen, von den Menschen, mit denen wir leben, von den Menschen, mit denen wir Zeit verbringen, wie das Sprichwort: „Monkey-see monkey-do“. 

Und es gibt auch den Faktor, akzeptiert zu werden, gemocht zu werden, als cool und nicht als komisch angesehen zu werden. Dies sind einige der Faktoren, die es uns schwer machen, weiterhin das zu praktizieren, was wir in bestimmten Unternehmen praktizieren möchten. Deshalb heißt es in der vierten Zeile: „Gib deine Heimat auf“. 

Heimat bedeutet nicht unbedingt das ganze Land, aber es könnte Ihre Familie, Ihre Gemeinde, Ihren üblichen Freundeskreis bedeuten. Noch einmal, wenn diese Leute (oder einige dieser Leute) sich nicht darum kümmern, an ihrem Verstand zu arbeiten, das zu tun, was tugendhaft ist, und das Unterlassen dessen, was nicht tugendhaft ist, dann finden wir es vielleicht schwierig, zu praktizieren, wenn wir in ihrer Gesellschaft sind. Aus diesem Grund entscheiden sich manche Menschen dafür, an einen Ort wie die Abtei oder andere Klöster oder Retreat-Zentren oder Gemeinschaften zu ziehen, wo es für die Praxis förderlicher ist. Du lebst unter Menschen, die sich wirklich dafür einsetzen, den Dharma zu praktizieren, ein gesundes Leben zu führen, also ist es in einer solchen Situation viel einfacher (wie ihr sicher alle wisst). Nicht jeder kann komplett umziehen, sein Zuhause verlassen und an einen solchen Ort ziehen, aber man kann wenigstens von Zeit zu Zeit hierher kommen (was ich dir glaube ich nicht sagen muss, deshalb bist du hier!). für Retreats und einige Zeit in einer solchen Situation verbringen und einen Schub bekommen. Dies gibt Ihnen eine Art Schub für Ihre Praxis, so dass Sie, wenn Sie nach Hause gehen, besser üben können und mehr Kraft in Ihrer Praxis haben. Vielleicht können Sie sogar einen positiven Einfluss auf die Menschen zu Hause, Ihre Familie und Freunde haben. Nicht ihnen zu predigen (das befürworte ich sicherlich nicht, das ist überhaupt nicht buddhistisch), sondern einfach ein Beispiel zu sein. 

Ein anderes Sprichwort, das ich immer mag, ist: „Taten sprechen lauter als Worte“. Ich fühle wirklich, dass das stimmt. Wie Gandhi sagt (ich liebe diesen hier): „Sei die Veränderung, die du in der Welt sehen möchtest“. Also, wenn Sie selbst versuchen, freundlicher und mitfühlender zu sein, weniger wütend, weniger gefangen in der drei Gifte und versuchen, tugendhafter und weniger untugendhaft zu sein; Sie können vielleicht die Menschen um Sie herum beeinflussen, nur ein bisschen mehr. 

Es ist möglich, dass einige Leute diesen Ratschlag, seine Heimat aufzugeben, falsch interpretieren und denken, dass das das Problem ist: „Es ist mein Zuhause, es ist meine Familie, diese schrecklichen Leute, die du kennst, und ich muss weg von ihnen, und dann wird alles gut Ich werde keine Probleme mehr haben“. Stimmt leider nicht… Wir wissen, dass, selbst wenn wir an einen Ort wie die Abtei kommen oder selbst wenn Sie in eine Hütte in einer abgelegenen Gegend gehen und ganz alleine bleiben, diese Gifte immer noch in Ihrem Kopf aufsteigen werden. Das Problem liegt hier drin [Ehrw. Khadro zeigt mit ihren Fingern auf ihr Herz]. Wir nehmen die mentalen Gifte mit uns, wohin wir auch gehen, also ist der einzige Weg, wirklich frei von diesen giftigen Geisteszuständen zu werden, sie zu konfrontieren und an ihnen zu arbeiten. Auch dafür gibt es viele Werkzeuge, aber wir brauchen auch viel Geduld; es braucht Zeit und Ausdauer. Arbeite einfach weiter daran und langsam, langsam, langsam wirst du sehen, wie sie abnehmen. Tun Sie dies mit viel Freundlichkeit und Mitgefühl mit sich selbst, ohne sich selbst zu verprügeln. Ich bin sicher, dass Sie das schon einmal gehört haben, aber es schadet nicht, es noch einmal zu hören. 

Dann könnten wir diesen Ratschlag so verstehen, dass Sie sich nicht komplett von Ihrer Familie trennen und sie nie wieder sehen, sondern Pausen einlegen. Kommen Sie an Orte wie die Abtei, kommen Sie zu Retreats und erhalten Sie eine starke Dosis Übung und gehen Sie dann zurück und versuchen Sie, in dieser Situation weiter zu üben. Achten Sie wirklich darauf, nicht Ihre Familie und andere Menschen für Ihre Probleme verantwortlich zu machen und Gefühle der Abneigung und des Grolls zu entwickeln. Sie wissen das wahrscheinlich, aber es ist möglich, dass einige Leute diese Art von Ratschlägen benutzen, um solche Gefühle zu rechtfertigen und sich von ihrer Familie zu trennen, aber das wäre aus den falschen Gründen. 

Einer meiner frühen Lehrer, Lama Yeshe sagte einmal, dass wir keine Fortschritte in unserer spirituellen Praxis machen können, wenn wir irgendwelche ungelösten Probleme mit unseren Eltern haben. Das hat mich wirklich getroffen, weil ich die meiste Zeit meines Lebens Probleme mit meinen Eltern hatte. Ich dachte: „Oh, ich muss weg von diesen Leuten, sie sind so schwierig“. Das hat mich motiviert, wirklich hart an meinem Verstand, meiner Einstellung, meiner Beziehung zu meinen Eltern zu arbeiten, und ich denke, dasselbe gilt für alle anderen wichtigen Menschen in unserem Leben: Geschwister, Tanten, Onkel, Großeltern, Freunde und so weiter. Wir müssen wirklich daran arbeiten, alle ungelösten Probleme in unseren Beziehungen zu klären, denn sonst, wenn sie sterben oder wir sterben, bevor diese Probleme geklärt sind, dann wäre es ziemlich traurig, wir würden viel Bedauern empfinden. Ich bin wirklich dankbar für diesen Rat von Lama Yeshe, weil ich die Probleme mit meinen Eltern vor ihrem Tod klären konnte und wirklich Liebe und Wertschätzung für sie empfinde. Bitte verstehen Sie diesen Vers nicht falsch, er bedeutet nicht, das Haus mit Abneigung und Groll und so weiter zu verlassen, sondern er soll Ihnen in Ihrer Praxis helfen, diese giftigen Geisteszustände zu überwinden und dann in der Lage zu sein, gesündere Beziehungen zu haben ihnen helfen und ihnen helfen, diese Geisteszustände ebenfalls zu überwinden.